Formacyjne i cywilizacyjne podejście do historii - streszczenie. Filozofia historii. Formacyjne i cywilizacyjne koncepcje rozwoju społecznego

Wyślij swoją dobrą pracę w bazie wiedzy jest proste. Skorzystaj z poniższego formularza

Będą wam bardzo wdzięczni studenci, doktoranci, młodzi naukowcy, którzy wykorzystują bazę wiedzy w swoich badaniach i pracy.

Wysłany na http://www.allbest.ru/

  • Wprowadzenie
  • Wniosek

Wprowadzenie

XX wiek radykalnie zmienił pozycję historii w społeczeństwie. Historia, niegdyś znana jako „królowa nauk”, dumnie nazywająca się „nauczycielką życia”, przeżywa dziś głęboki kryzys, którego jedną z cech jest wzajemne oddziaływanie historii i społeczeństwa, utrata zaufania publicznego do niej, a co za tym idzie gwałtowny spadek jej statusu społecznego. Najgłębszych przyczyn tego stanu rzeczy należy szukać w metodologii historycznej, która nie znalazła właściwej odpowiedzi na wyzwanie czasu. W katastrofalnych przewrotach XX wieku. załamały się tradycyjne podstawy klasycznej historiografii: wiara w racjonalność świata i jego zrozumiałość, w połączeniu z wiarą w progresywny charakter rozwoju historycznego, którego rozumienie praw pozwala naukom historycznym nie tylko zrozumieć teraźniejszość, ale także przewidzieć przyszłość.

Po raz pierwszy w historii myśli filozoficznej G. Hegel podniósł kwestię istnienia obiektywnej prawidłowości w procesie historycznym. Namalował obiektywny historyczny obraz procesu historycznego, w którym urzeczywistnia się treść Ducha Świata. Następnie podjęto wiele prób wyjaśnienia tej historii.

W nowoczesny świat  istnieją różne typy społeczeństw, które różnią się między sobą pod wieloma względami. Studium historii społeczeństwa pokazuje, że ta różnorodność istniała wcześniej i wiele lat temu tego rodzaju społeczeństwa (społeczeństwo niewolników, rodziny poligamiczne, społeczność, kasta itp.) Przeważały, że dni te są niezwykle rzadkie. Wyjaśniając różnorodność typów społeczeństwa i przyczyny przejścia z jednego typu na drugi, zderzają się dwa konceptualne koncepcje - formacyjne, monistyczne, cywilizacyjne lub pluralistyczne.

Zwolennicy podejścia do formacji widzą rozwój społeczeństwa (poprawa jakościowa), przejście od niższych do wyższych typów społeczeństwa. Przeciwnie, zwolennicy podejścia cywilizacyjnego podkreślają w rozwoju społeczeństwa cykliczność i równoważność różnych systemów społecznych.

Celem tej pracy jest rozważenie formacji i podejścia cywilizacyjne  proces historyczny, ich zalety i wady.

1. Istota formacyjnego podejścia do procesu historycznego, jego zalety i wady

Podstawową ideą formacyjnego lub monistycznego podejścia jest uznanie jedności ludzkiej historii i jej postępu w postaci rozwoju scenicznego.

Pomysł, że społeczeństwo w jego stopniowym rozwoju przechodzi przez niektóre uniwersalne etapy, został po raz pierwszy wyrażony przez A. Saint-Simona. Jednak podejście formacyjne otrzymało stosunkowo kompletną formę dopiero w połowie XIX wieku. w doktrynie społecznej K. Marksa, wyjaśniającej proces rozwoju człowieka jako stopniowego wchodzenia z jednej formy społeczeństwa do drugiej.

Wyniki tytanicznej pracy K. Marksa i F. Engelsa dotyczące badań i krytycznej analizy światowych doświadczeń historycznych pozwoliły wyodrębnić całkowicie nową koncepcję historiografii i filozofii społecznej - „formację”.

Pojęcie „formacji społeczno-ekonomicznej” w naukach Marksa zajmuje kluczowe miejsce w wyjaśnianiu sił napędowych procesu historycznego i periodyzacji historii społeczeństwa. Marks wyszedł z następującej postawy: jeśli ludzkość naturalnie stopniowo rozwija się jako całość, to wszystko musi przejść przez pewne etapy swojego rozwoju. Nazwał te etapy „formacjami społeczno-ekonomicznymi”.

Formacja społeczno-ekonomiczna jest społeczeństwem na pewnym etapie rozwoju historycznego, charakteryzującym się specyficzną podstawą ekonomiczną i odpowiadającą jej nadbudową polityczną i duchową, historycznymi formami wspólnoty ludzi, rodzajem i formą rodziny.

Według Marksa podstawą formacji społeczno-ekonomicznej jest taki czy inny sposób produkcji, który charakteryzuje się pewnym poziomem i charakterem rozwoju sił wytwórczych i relacji produkcji odpowiadających temu poziomowi i naturze. Całość stosunków produkcyjnych stanowi podstawę, na której budowane są stosunki i instytucje polityczne, prawne i inne, które z kolei odpowiadają określonym formom świadomości społecznej (moralność, religia, sztuka, filozofia, nauka itp.). Tak więc specyficzną formacją społeczno-ekonomiczną jest cała różnorodność społeczeństwa na historycznie określonym etapie jego rozwoju.

Doktryna formacji społeczno-ekonomicznej dała klucz do zrozumienia jedności procesu historycznego, która wyraża się przede wszystkim w sukcesywnej zmianie formacji społeczno-ekonomicznych ze sobą, gdy każda kolejna formacja powstaje w trzewiach poprzedniej. Jedność przejawia się także w fakcie, że wszystkie organizmy społeczne oparte na tej metodzie produkcji odtwarzają wszystkie inne typowe cechy odpowiadającej im formacji społeczno-ekonomicznej. Ale konkretne historyczne warunki istnienia organizmów społecznych są bardzo różne, a to prowadzi do nieuniknionych różnic w rozwoju poszczególnych krajów i narodów, znacznej różnorodności procesu historycznego i jego nierówności.

W ramach „sowieckiego marksizmu” utrwalono opinię, że z punktu widzenia formacji ludzkość jest rozwój historyczny  Koniecznie minęło pięć głównych formacji: prymitywne komunalne, niewolnicze, feudalne, kapitalistyczne i nadchodzący komunista („prawdziwy socjalizm” był uważany za pierwszy etap formacji komunistycznej). To właśnie ten schemat, zakorzeniony w latach 30. XX wieku, otrzymał później wśród krytyków pojęcie „pięciu członków”:

Pierwotny system komunalny\u003e

Niewolnictwo\u003e Feudalizm\u003e Kapitalizm

Rozwój własności prywatnej

i wykorzystanie

\u003e Komunizm

Przejście od jednej formacji społecznej do drugiej odbywa się poprzez rewolucję społeczną. Podstawą ekonomiczną rewolucji społecznej jest pogłębiający się konflikt między siłami produktywnymi społeczeństwa, które osiągnęły nowy poziom i nabrały nowego charakteru, a z drugiej strony przestarzałym, konserwatywnym systemem stosunków produkcji. Konflikt w sferze politycznej przejawia się w nasileniu antagonistycznych sprzeczności i nasileniu walki klasowej między klasą rządzącą, która jest zainteresowana utrzymaniem istniejącego systemu, a klasami uciskanymi, wymagającymi poprawy ich pozycji.

Rewolucja prowadzi do zmiany w klasie rządzącej. Zwycięska klasa przeprowadza transformacje we wszystkich obszarach życie publiczne. Stwarza to warunki do utworzenia nowego systemu stosunków społeczno-ekonomicznych, prawnych i innych stosunków społecznych, nowej świadomości itp. W ten sposób powstaje nowa formacja. W związku z tym w marksistowskiej koncepcji społecznej istotną rolę odgrywała walka klasowa i rewolucje. Walka klasowa została uznana za najważniejszą siłę napędową rozwoju społeczeństwa, a rewolucje polityczne - „lokomotywy historii”.

Główna długoterminowa tendencja rozwoju społeczeństwa w teorii Marksa uważana jest za „powrót” do społeczeństwa bezklasowego i niewyzyskującego, ale nie prymitywnego, ale wysoko rozwiniętego społeczeństwa „poza produkcją materialną”. Pomiędzy prymitywem a komunizmem znajdują się systemy społeczne oparte na wyzysku własności prywatnej (niewolnictwo, feudalizm, kapitalizm). Po osiągnięciu komunizmu dalszy rozwój społeczeństwa nie zatrzyma się, ale czynnik ekonomiczny przestanie pełnić rolę głównego „motoru” tego rozwoju.

Marksowska koncepcja rozwoju formacyjnego społeczeństwa, jak przyznają większość współczesnych naukowców, ma niewątpliwe mocne strony: wyraźnie określa główne kryterium periodyzacji (rozwoju gospodarczego) i oferuje model wyjaśniający całego rozwoju historycznego, który pozwala porównywać różne systemy społeczne pod względem ich stopnia progresywności. Ale ma też słabości.

Po pierwsze, formacyjne podejście do koncepcji „pięciu członków” zakłada nieliniowy charakter rozwoju historycznego. Teorię formacji sformułował Marks jako uogólnienie historycznej ścieżki Europy. Sam Marks zauważył, że niektóre kraje nie pasują do tego schematu naprzemiennego pięciu formacji. Przypisał tym krajom tak zwany „azjatycki sposób produkcji”. Wyraził ideę, że na podstawie tej metody produkcji powstaje specjalna formacja, ale nie przeprowadził szczegółowej analizy tego problemu. Tymczasem większość społeczeństw przedkapitalistycznych rozwijała się właśnie w krajach Wschodu i ani niewolnicy, ani panowie feudalni nie byli dla nich typowi (przynajmniej w zachodnioeuropejskim znaczeniu tych klas). Późniejsze badania historyczne wykazały, że w Europie rozwój niektórych krajów (na przykład Rosji) jest raczej trudny do „dopasowania” do schematu zmiany pięciu formacji. Zatem podejście formacyjne w swojej tradycyjnej formie stwarza ogromne trudności w zrozumieniu różnorodności i wielowymiarowego rozwoju społeczeństwa.

Po drugie, podejście formacyjne charakteryzuje się sztywnym powiązaniem wszelkich zjawisk historycznych ze sposobem produkcji, systemem relacji gospodarczych. Proces historyczny jest rozpatrywany przede wszystkim z punktu widzenia kształtowania się i zmiany sposobu produkcji: kluczową rolę w wyjaśnianiu zjawisk historycznych przypisuje się obiektywnym, bezosobowym czynnikom, a drugą rolę przypisuje się osobie. Człowiek pojawia się w tej teorii jedynie jako trybik potężnego mechanizmu obiektywnego. Zatem ludzka, osobista treść procesu historycznego, a wraz z nim duchowe czynniki rozwoju historycznego, są pomijane.

Po trzecie, podejście formacyjne absolutyzuje rolę relacji konfliktowych, w tym przemocy, w procesie historycznym. Proces historyczny w ramach tej metodologii opisany jest głównie przez pryzmat walki klasowej. Przeciwnicy podejścia formacyjnego zwracają jednak uwagę, że konflikty społeczne, choć są niezbędnym atrybutem życia społecznego, grają, jak wielu ludzi myśli, życie duchowe i moralne.

Po czwarte, podejście formacyjne zawiera, według wielu krytyków, elementy opatrzności (predestynacji). Pojęcie formacji implikuje nieuchronność rozwoju procesu historycznego od bezklasowej prymitywnej wspólnoty poprzez klasę (niewolnictwo, feudał i kapitalistyczny) do bezklasowej formacji komunistycznej. Marks i jego uczniowie włożyli wiele wysiłku w praktyczny dowód nieuchronności zwycięstwa socjalizmu, w którym samorozwoju rynku zastępuje państwowa regulacja wszystkich parametrów społeczeństwa. Utworzenie „obozu socjalistycznego” po II wojnie światowej uznano za potwierdzenie teorii formacji, chociaż „rewolucje socjalistyczne” w Europie Wschodniej odzwierciedlały nie tyle zalety „idei komunistycznych”, co ekspansję geopolityczną ZSRR. Kiedy w latach osiemdziesiątych przeważająca większość krajów „obozu socjalistycznego” porzuciła „budowanie komunizmu”, zaczęli uważać to za dowód na błędność teorii formacji jako całości.

W ramach podejścia formacyjnego wyróżnia się nie tylko koncepcja marksistowska, która opiera się na uznaniu decydującego determinanta rozwoju metody produkcji. W sowieckich naukach społecznych pojawiła się koncepcja społeczeństwa postindustrialnego, która wciąż dominuje do dziś, ogłaszając trzy typy społeczeństw jako główną determinantę procesu społeczno-historycznego: tradycyjny, przemysłowy i postindustrialny.

Pojęcie społeczeństwa postindustrialnego podziela prawie wszystkie podstawowe zasady teorii marksistowskiej, choć podkreśla inne etapy rozwoju.

Rozważ główne etapy rozwoju społeczeństwa zgodnie z teorią społeczeństwa postindustrialnego.

Zgodnie z tą teorią rozwój społeczeństwa jest uważany za zmianę trzech systemów społeczno-ekonomicznych - społeczeństwa przedindustrialnego, społeczeństwa przemysłowego i społeczeństwa postindustrialnego. Te trzy systemy społeczne różnią się głównymi czynnikami produkcji, wiodącymi sektorami gospodarki i dominującymi grupami społecznymi. Granice systemów społecznych to rewolucja społeczno-technologiczna: rewolucja neolityczna (6-8 tysięcy lat temu) stworzyła warunki do rozwoju przedindustrialnych społeczeństw wyzyskujących, rewolucja przemysłowa (18-19 wieków) oddziela społeczeństwo przemysłowe od przedindustrialnego, a rewolucja naukowa i technologiczna (z druga połowa XX wieku) oznacza przejście od społeczeństwa przemysłowego do postindustrialnego. Współczesne społeczeństwo jest etapem przejściowym od systemu przemysłowego do postindustrialnego.

Marksistowska teoria formacji społecznych i instytucjonalna teoria społeczeństwa postindustrialnego opierają się na podobnych zasadach, które są wspólne dla wszystkich koncepcji formacji: rozwój gospodarczy jest postrzegany jako podstawowa podstawa rozwoju społecznego, rozwój ten jest traktowany jako proces postępowy i etapowy.

2. Istota cywilizacyjnego podejścia do procesu historycznego, jego zalety i wady

Jeśli formacyjne (monistyczne) podejście do historii ujawnia się dość łatwo, wówczas sytuacja z podejściem cywilizacyjnym jest bardziej skomplikowana, ponieważ nie ma jednolitej teorii kevilizacyjnej, podobnie jak nie ma jednej koncepcji „cywilizacji”. Na podstawie podejścia cywilizacyjnego wyróżnia się wiele koncepcji zbudowanych na różnych podstawach, dlatego nazywa się je pluralistycznym.

Podejście cywilizacyjne wyjaśniające rozwój społeczeństwa zaczęło się kształtować już w XVIII wieku. Jednak najbardziej kompletny rozwój otrzymał dopiero w XX wieku. W historiografii zagranicznej najbardziej uderzającymi zwolennikami tej metodologii są M. Weber, A. Toynbee, O. Spengler i wielu ważnych współczesnych historyków, którzy zjednoczyli się wokół francuskiego czasopisma historycznego Annals (F. Braudel, J. Le Goff i inni). W rosyjskiej nauce N.Ya był jego zwolennikami. Danilevsky, K.N. Leontiev, P.A. Sorokin, L.N. Gumilew.

Główną jednostką strukturalną procesu rozwoju społeczeństwa, z punktu widzenia tego podejścia, jest cywilizacja. Najpierw zastanów się, czym jest cywilizacja. Samo pojęcie „cywilizacja” (od łac. Civilis - obywatelskie, państwo) wciąż nie ma jednoznacznej interpretacji. W światowej literaturze historycznej i filozoficznej stosuje się ją w czterech zmysłach:

1. Jako synonim kultury (na przykład A. Toynbee i inni przedstawiciele szkół anglosaskich w zakresie historiografii i filozofii).

2. Jako określony etap rozwoju lokalnych kultur, a mianowicie etap ich degradacji i upadku (przypomnijmy rewelacyjną książkę O. Spenglera „Sunset of Europe”).

3. Jako etapy historycznego rozwoju ludzkości po barbarzyństwie (widzimy rozumienie cywilizacji przez L. Morgana, a następnie F. Engelsa).

4. Jako poziom (krok) rozwoju określonego regionu lub poszczególnych etnosów. W tym sensie mówią o starożytnej cywilizacji, cywilizacji Inków itp.

Jak widzimy, te zrozumienia w niektórych przypadkach w dużym stopniu się pokrywają i uzupełniają, w innych wzajemnie się wykluczają.

Aby określić pojęcie cywilizacji, oczywiście najpierw należy przeanalizować jej najważniejsze cechy.

Po pierwsze, cywilizacja jest w rzeczywistości społeczną organizacją społeczeństwa. To znaczy, że:

a) epoka przejściowa, skok z królestwa zwierząt do społeczeństwa został zakończony;

b) organizacja społeczeństwa zgodnie z zasadą związaną z krwią została zastąpiona jego organizacją zgodnie z sąsiadującą terytorialną, makroetniczną zasadą;

c) prawa biologiczne zniknęły w tle, przestrzegając socjologicznych praw w swoim działaniu.

Po drugie, cywilizacja od samego początku charakteryzuje się postępującym społecznym podziałem pracy oraz rozwojem infrastruktury informacyjnej i transportowej. Oczywiście nie chodzi tu o infrastrukturę nieodłączną dla współczesnej fali cywilizacji, ale pod koniec barbarzyństwa skok z izolacji plemiennej został już zakończony. To pozwala nam scharakteryzować cywilizację jako organizację społeczną z uniwersalnym połączeniem jednostek i pierwotnych społeczności.

Po trzecie, celem cywilizacji jest reprodukcja i wzrost bogactwa społecznego. W rzeczywistości sama cywilizacja narodziła się na podstawie nadwyżki produktu, który się pojawił (w wyniku neolitycznej rewolucji technicznej i gwałtownego wzrostu wydajności pracy). Bez tego drugiego niemożliwe byłoby oddzielenie pracy umysłowej od pracy fizycznej, pojawienia się nauki i filozofii, sztuki zawodowej itp. W związku z tym bogactwo społeczne należy rozumieć nie tylko jako jego materialne wcielenie, ale także wartości duchowe, w tym czas wolny potrzebny jednostce i całemu społeczeństwu na pełny rozwój. Struktura bogactwa społecznego obejmuje także kulturę relacji społecznych.

Podsumowując wyróżnione cechy, możemy zgodzić się z definicją, zgodnie z którą cywilizacja jest w rzeczywistości społeczną organizacją społeczeństwa, charakteryzującą się uniwersalnym połączeniem jednostek i pierwotnych społeczności w celu odtworzenia i zwiększenia bogactwa społecznego.

Cywilizację należy więc rozumieć jako system społeczny połączony wspólnymi wartościami kulturowymi (religia, kultura, organizacja gospodarcza, polityczna i społeczna itp.), Które są ze sobą spójne i ściśle ze sobą powiązane. Każdy element tego systemu nosi piętno wyjątkowości konkretnej cywilizacji. Ta osobliwość jest bardzo stabilna: chociaż pod wpływem pewnych wpływów zewnętrznych i wewnętrznych w cywilizacji zachodzą pewne zmiany, ich pewna podstawa, ich wewnętrzny rdzeń pozostaje niezmieniony. Kiedy rdzeń ulega erozji, stara cywilizacja ginie, zastępowana jest inną, o różnych wartościach.

Należy zauważyć, że wraz z pojęciem „cywilizacji” zwolennicy podejścia cywilizacyjnego szeroko stosują pojęcie „typów kulturowo-historycznych”, które są rozumiane jako historycznie ustanowione społeczności, które zajmują określone terytorium i mają własne cechy rozwoju kulturowego i społecznego, charakterystyczne tylko dla nich.

Podejście cywilizacyjne ma, jak uważają współczesni naukowcy społeczni, wiele mocnych stron.

Po pierwsze, jego zasady mają zastosowanie do historii dowolnego kraju lub grupy krajów. Podejście to koncentruje się na znajomości historii społeczeństwa, z uwzględnieniem specyfiki krajów i regionów. To prawda, że \u200b\u200bdrugą stroną tej uniwersalności jest utrata kryteriów, które szczególne cechy tej specyficzności są bardziej znaczące, a które mniejsze.

Po drugie, nacisk na specyficzność z konieczności implikuje koncepcję historii jako procesu wieloliniowego i wielowymiarowego. Ale świadomość tej wielowymiarowości nie zawsze pomaga, a często nawet utrudnia zrozumienie, które z tych opcji są lepsze, a które gorsze (w końcu wszystkie cywilizacje uważa się za równe).

Po trzecie, podejście cywilizacyjne przypisuje priorytetową rolę w procesie historycznym ludzkim czynnikom duchowym, moralnym i intelektualnym. Chociaż nie powinniśmy zapominać, że podkreślanie znaczenia religii, kultury, mentalności dla charakteryzowania i oceny cywilizacji często prowadzi do abstrakcji z produkcji materialnej jako czegoś wtórnego.

Ogólne znaczenie podejścia cywilizacyjnego polega na budowaniu typologii systemów społecznych opartych na pewnych technologiczno-technologicznych podstawach, które są jakościowo różne od siebie. Długotrwałe lekceważenie podejścia cywilizacyjnego poważnie zubożyło naszą naukę historyczną i filozofię społeczną oraz utrudniło zrozumienie wielu procesów i zjawisk. Przywrócenie praw i wzbogacenie podejścia cywilizacyjnego uczyni naszą wizję historii bardziej wielowymiarową.

Poza podejściem cywilizacyjnym niemożliwe jest zrozumienie istoty i specyfiki współczesnego społeczeństwa zachodniego, podobnie jak niemożliwa jest prawdziwa ocena procesów dezintegracji zachodzących na skalę byłego ZSRR i Europy Wschodniej. Jest to tym ważniejsze, że wiele z tych procesów zostało wydanych i zaakceptowanych jako ruch w kierunku cywilizacji.

Podejście cywilizacyjne pozwala nam zrozumieć genezę, charakterystyczne cechy i trendy rozwojowe różnych społeczności społeczno-etnicznych, które nie są bezpośrednio związane z kształtowaniem się społeczeństwa. Podejście cywilizacyjne wzbogaca nasze poglądy na temat społeczno-psychologicznego wyglądu tego konkretnego społeczeństwa, jego mentalności, a aktywna rola świadomości publicznej pojawia się w bardziej widoczny sposób, ponieważ wiele cech tego wyglądu jest odzwierciedleniem technicznych i technologicznych podstaw leżących u podstaw tego lub innego etapu cywilizacji.

Podejście cywilizacyjne jest w pełni zgodne ze współczesnymi ideami kultury jako ekstrabiologicznego, czysto społecznego sposobu ludzkiej działalności i społeczeństwa. Co więcej, podejście cywilizacyjne pozwala nam rozpatrywać kulturę w całości, bez wykluczania jednego elementu strukturalnego. Z drugiej strony samo przejście do cywilizacji można zrozumieć tylko z uwagi na fakt, że był to kluczowy punkt w tworzeniu kultury.

Zatem podejście cywilizacyjne pozwala głęboko zagłębić się w inną bardzo ważną część procesu historycznego - cywilizacyjną.

Chociaż należy zauważyć, że cywilizacyjne podejście do rozwoju historycznego ma kilka wad.

Główną słabością podejścia cywilizacyjnego są bezpostaciowe kryteria rozróżniania typów cywilizacji. Wyboru przez zwolenników tego podejścia dokonuje się za pomocą zestawu cech, które z jednej strony powinny mieć charakter dość ogólny, az drugiej strony umożliwiłyby zidentyfikowanie specyficznych cech charakterystycznych dla wielu społeczeństw. W rezultacie, podobnie jak zwolennicy podejścia formacyjnego, trwa nieustanna dyskusja na temat liczby głównych formacji (ich liczba waha się najczęściej od trzech do sześciu), różni wyznawcy podejścia cywilizacyjnego nazywają zupełnie inną liczbę głównych cywilizacji. Więc N.Ya. Danilevsky wymienił trzynaście rodzajów „charakterystycznych cywilizacji”, O. Spengler - osiem, A. Toynbee - dwadzieścia sześć.

Najczęściej wyróżniając typy cywilizacji, stosują kryterium wyznaniowe, uznając religię za koncentrat wartości kulturowych. Tak więc, według Toynbee, w XX wieku. Istnieje siedem cywilizacji - chrześcijaństwo zachodnie, prawosławne, islamskie, hinduskie, konfucjańskie (dalekowschodnie), buddyjskie i judaistyczne.

Inną słabością podejścia cywilizacyjnego, które zmniejsza jego atrakcyjność, jest zaprzeczanie postępowi w rozwoju społeczeństwa (lub przynajmniej nacisk na jego jednorodność). Na przykład, zdaniem P. Sorokina, społeczeństwo nieustannie kręci się w cyklu „kultura ideacyjna - kultura idealistyczna - kultura zmysłowa” i nie jest w stanie wyjść poza nią. Takie rozumienie rozwoju społeczeństwa jest dość organiczne dla społeczeństw Wschodu, w których tradycjach kulturowych dominuje obraz cyklicznego czasu, ale nie jest akceptowalne dla społeczeństw zachodnich, w których chrześcijaństwo przyzwyczaiło się do obrazu czasu liniowego.

Podsumowując rozważanie podejścia cywilizacyjnego, pozostaje odpowiedzieć na jedno pytanie: jak wyjaśnić chroniczne opóźnienie marksizmu w rozwoju i stosowaniu podejścia cywilizacyjnego?

Oczywiście było wiele powodów.

1) Marksizm powstał w bardzo dużym stopniu jako nauczanie eurocentryczne, jak ostrzegali sami jego założyciele. Badanie historii w kontekście cywilizacyjnym polega na zastosowaniu metody porównawczej jako najważniejszej, to znaczy na analizie porównawczej różnych, często odmiennych lokalnych cywilizacji. Ponieważ w tym przypadku skupiono się na jednym regionie, który jest jednością pochodzenia i nowoczesnym (czyli dziewiętnastowiecznym) państwem, cywilizacyjny aspekt analizy został wtłoczony w cień.

Z drugiej strony F. Engels wprowadził ostateczny ogranicznik: cywilizacja jest tym, co przed komunizmem, jest serią antagonistycznych formacji. Pod względem badań oznaczało to, że Marks i Engels byli bezpośrednio zainteresowani tylko tym etapem cywilizacji, z którego miał powstać komunizm. Kapitalizm, wzięty z kontekstu cywilizacyjnego, pojawił się przed badaczem i czytelnikiem wyłącznie (lub przede wszystkim) w jego formie formacyjnej.

3. Marksizm charakteryzuje się hipertroficzną uwagą wobec sił, które dezintegrują społeczeństwo, a jednocześnie znacznie nie docenia sił integracji, ale cywilizacja w swoim pierwotnym znaczeniu jest ruchem w kierunku integracji, aby powstrzymać niszczycielskie siły. A jeśli tak jest, to przewlekłe opóźnienie marksizmu w rozwoju koncepcji cywilizacyjnej staje się całkiem zrozumiałe.

4. Łatwo jest znaleźć związek z długą „nieuwagą” marksizmu do problemu aktywnej roli czynników pozagospodarczych. Odpowiadając w tym względzie na przeciwników, Engels wskazał, że materialistyczne rozumienie historii powstało w walce z idealizmem, dlatego też Marks ani on przez dziesięciolecia nie mieli czasu, powodu ani siły, by poświęcić się zjawiskom nieekonomicznym (państwo, nadbudowa duchowa, warunki geograficzne itp.) taka sama uwaga jak ekonomia. Ale techniczne i technologiczne podstawy leżące u podstaw cywilizacji są również zjawiskiem niegospodarczym.

formacja cywilizacyjna formacja historyczna

Wniosek

Wyciągniemy wnioski.

Formacyjne podejście do zrozumienia procesu historycznego obejmuje zmianę formacji, których istnienie zależy od rozwoju produkcji materialnej. Marks nie twierdził, że ma charakter globalny, tak zrobili jego wyznawcy. Chociaż na obecnym etapie rozwoju społeczeństwa istnieje niezadowolenie z formalnego rozumienia procesu historycznego, ponieważ w formacji stosunki gospodarcze determinują wszystkie inne relacje (to rozumienie jest w duchu materializmu ekonomicznego).

Podejście cywilizacyjne, w przeciwieństwie do podejścia formacyjnego, zwraca uwagę nie tylko na kwestie ekonomiczne, ale także na społeczno-kulturowy wymiar społeczeństwa i postawę duchową. Mówi o ciągłości i rozwoju ewolucyjnym.

Jeśli w podejście formacyjne  istnieje z góry ustalenie, orientacja, a następnie w cywilizacji - wielowariancja historii.

Jednak pomimo odmiennego rozumienia historii w obu podejściach, pomimo wszystkich zalet i wad każdego z nich, oba rozważane przez nas podejścia - formacyjne i cywilizacyjne - umożliwiają rozpatrzenie procesu historycznego z różnych punktów widzenia, więc nie tylko zaprzeczają, ale uzupełniają się wzajemnie. Prawdopodobnie w przyszłości socjologowie będą w stanie zsyntetyzować oba te podejścia, unikając skrajności każdego z nich.

Lista referencji

1. Kanke V.A. Filozofia. M. Logos, 1996. - 400 s.

2. Klyagin N.V. Geneza cywilizacji (aspekt społeczno-filozoficzny). - M.: IFRAN, 1966 r. - 252 s.

3. Krapivensky S.E. Filozofia społeczna. - Wołgograd: Komitet prasowy, 1996. - 252 s.

4. Podstawy filozofii. / Ed. E.V. Popova, Moskwa: Vlados, 1997. - 320 s.

5. Popov V.G. Idea formacji społecznej (formowanie się koncepcji formacji społecznej). - Kijów, 1992 r. - 215 s.

6. Filozofia. / Ed. V.P. Kokhanovsky - Rostov-on-Don, Phoenix, 1998. - 573 s.

7. Filozofia historii. / Ed. Prof. A.S. Panarina. M .: Gardariki, 1999. - 232 s.

Wysłany na Allbest.ru

Podobne dokumenty

    Rozwój społeczny z punktu widzenia marksizmu jako naturalnej, historycznej zmiany formacji społeczno-historycznych. Cechy teorii cywilizacji. Analiza porównawcza  podejście formacyjne i cywilizacyjne do badania procesu historycznego.

    prezentacja, dodano 10.25.2013

    Cechy cywilizacyjnego podejścia do procesu historycznego. Procesy, które miały miejsce po bitwie pod Kulikowo w Księstwie Moskiewskim. Panowanie cara Fedora Aleksiejewicza. Kongres berliński w 1878 r., Jego wyniki. Życie kulturalne kraju w okresie poradzieckim.

    test, dodano 05/18/2015

    Zasady nauczania historii ziemi ojczystej na podstawie badań ojczyzny w szkole. Projekty Astrachań uniwersytet stanowy  w zakresie rozwijania zainteresowania studentów historycznymi studiami wiedzy lokalnej. Formacja i edukacja studentów, ich obywatelstwo.

    praca semestralna, dodano 23.04.2015

    Określenie charakteru praw rządzących powstaniem państwa i prawa wśród różnych ludów, na różnych terytoriach i w różnych epokach historycznych. Studium podejść do badań historycznych: zasada historyzmu, obiektywizm, systematyzm i pluralizm.

    streszczenie, dodano 06/08/2011

    Rozwój nauk historycznych w Rosji. Szkoły historyczne i ich pojęcia: niemiecki, historyczno-prawny, historyczno-ekonomiczny, radziecki. Koncepcje rozwoju nauk historycznych. Podejścia formacyjne i cywilizowane w naukach historycznych.

    praca testowa, dodana 11/20/2007

    Gromadzenie danych archeologicznych, podejścia do tego procesu oraz stosowane narzędzia, zasady i główne etapy. Metody i techniki badań laboratoryjnych. Pojęcie i istota, wartość badań na odległość. Biologiczne metody datowania.

    prace kontrolne, dodano 01/26/2012

    Teoria słowianofilów o istnieniu własnej, oryginalnej ścieżki rozwoju Rosji. Stosunek Mikołaja Daniłewskiego do Rosji i Słowian jako szczególnego rodzaju kulturalno-historycznego. Podejście Danilewskiego do fenomenu słowiaństwa w pracy „Rosja i Europa”.

    analiza książki, dodana 21.10.2010

    Rozważenie procesu interakcji kultur z punktu widzenia jego ciągłej dynamiki. Identyfikacja jego różnych przejawów i stopnia intensywności podczas reform Piotra Wielkiego. Przyczyny, przebieg i główne konsekwencje podziału cywilizacyjnego w społeczeństwie.

    streszczenie, dodano 1/28/2015

    Handlowe i polityczne bieguny średniowiecza. Od mozaiki cywilizacji do pojedynczej przestrzeni historycznej. Powstanie Instytutu średniowiecznej demokracji Europy Zachodniej. Główne osiągnięcia średniowiecznej cywilizacji Europy Zachodniej.

    streszczenie, dodano 16 listopada 2008 r

    Pojęcie, podstawowe zasady, prawa, prawa i funkcje społeczne nauk historycznych. Metody badań historycznych. Interakcja historii z innymi naukami społecznymi. Punkty widzenia na miejsce Rosji w procesie historycznym świata.

1. Istota formacyjnego podejścia do procesu historycznego, jego zalety i wady 6

2. Istota cywilizacyjnego podejścia do procesu historycznego, jego zalety i wady 11

Wniosek 15

Referencje 16

Królestwa Barbarzyńców 27

Kalendarz. 48

Wprowadzenie 68

Powstanie kierowane przez Iwana Bołotnikowa (1606-1607) 69

Zamieszki w soli. 71

Rise of Stepan Razin (1670-1671) 73

Powstanie Kondratego Afanasewicza Buławina (1707 - początek 1709) 79

Rebelia Emelyana Pugaczowa (1773-1775) 84

Wniosek 88

Bibliografia. 89

Faworyzowanie XVIII w 119

XX wiek radykalnie zmienił pozycję historii w społeczeństwie. Historia, niegdyś znana jako „królowa nauk”, dumnie nazywająca się „nauczycielką życia”, przeżywa dziś głęboki kryzys, którego jedną z cech jest wzajemne oddziaływanie historii i społeczeństwa, utrata zaufania publicznego do niej, a co za tym idzie gwałtowny spadek jej statusu społecznego. Najgłębszych przyczyn tego stanu rzeczy należy szukać w metodologii historycznej, która nie znalazła właściwej odpowiedzi na wyzwanie czasu. W katastrofalnych przewrotach XX wieku. załamały się tradycyjne podstawy klasycznej historiografii: wiara w racjonalność świata i jego zrozumiałość, w połączeniu z wiarą w progresywny charakter rozwoju historycznego, którego rozumienie praw pozwala naukom historycznym nie tylko zrozumieć teraźniejszość, ale także przewidzieć przyszłość.

Po raz pierwszy w historii myśli filozoficznej G. Hegel podniósł kwestię istnienia obiektywnej prawidłowości w procesie historycznym. Namalował obiektywny historyczny obraz procesu historycznego, w którym urzeczywistnia się treść Ducha Świata. Następnie podjęto wiele prób wyjaśnienia tej historii.

We współczesnym świecie istnieją różne typy społeczeństw, które różnią się między sobą pod wieloma względami. Badanie historii społeczeństwa pokazuje, że ta różnorodność istniała wcześniej i wiele lat temu tego rodzaju społeczeństwa (społeczeństwo niewolników, rodziny poligamiczne, społeczność, kasta itp.) Przeważały, że dni te są niezwykle rzadkie. Wyjaśniając różnorodność typów społeczeństwa i powody przejścia z jednego typu na drugi, zderzają się dwa konceptualne koncepcje - formacyjne, monistyczne, cywilizacyjne lub pluralistyczne.

Zwolennicy podejścia do formacji widzą rozwój społeczeństwa (poprawa jakościowa), przejście od niższych do wyższych typów społeczeństwa. Przeciwnie, zwolennicy podejścia cywilizacyjnego podkreślają w rozwoju społeczeństwa cykliczność i równoważność różnych systemów społecznych.

Celem tej pracy jest rozważenie podejścia formacyjnego i cywilizacyjnego do procesu historycznego, jego zalet i wad.

1. Istota formacyjnego podejścia do procesu historycznego, jego zalety i wady

Podstawową ideą formacyjnego lub monistycznego podejścia jest uznanie jedności ludzkiej historii i jej postępu w postaci rozwoju scenicznego.

Pomysł, że społeczeństwo w jego stopniowym rozwoju przechodzi przez niektóre uniwersalne etapy, został po raz pierwszy wyrażony przez A. Saint-Simona. Jednak podejście formacyjne otrzymało stosunkowo kompletną formę dopiero w połowie XIX wieku. w doktrynie społecznej K. Marksa, wyjaśniającej proces rozwoju człowieka jako stopniowego wchodzenia z jednej formy społeczeństwa do drugiej.

Wyniki tytanicznej pracy K. Marksa i F. Engelsa dotyczące badań i krytycznej analizy światowych doświadczeń historycznych pozwoliły wyodrębnić całkowicie nową koncepcję historiografii i filozofii społecznej - „formację”.

Pojęcie „formacji społeczno-ekonomicznej” w naukach Marksa zajmuje kluczowe miejsce w wyjaśnianiu sił napędowych procesu historycznego i periodyzacji historii społeczeństwa. Marks wyszedł z następującej postawy: jeśli ludzkość naturalnie stopniowo rozwija się jako całość, to wszystko musi przejść przez pewne etapy swojego rozwoju. Nazwał te etapy „formacjami społeczno-ekonomicznymi”.

Formacja społeczno-ekonomiczna jest społeczeństwem na pewnym etapie rozwoju historycznego, charakteryzującym się specyficzną podstawą ekonomiczną i odpowiadającą jej nadbudową polityczną i duchową, historycznymi formami wspólnoty ludzi, rodzajem i formą rodziny.

Według Marksa podstawą formacji społeczno-ekonomicznej jest taki czy inny sposób produkcji, który charakteryzuje się pewnym poziomem i charakterem rozwoju sił wytwórczych i relacji produkcji odpowiadających temu poziomowi i naturze. Całość stosunków produkcyjnych stanowi podstawę, na której budowane są stosunki i instytucje polityczne, prawne i inne, które z kolei odpowiadają określonym formom świadomości społecznej (moralność, religia, sztuka, filozofia, nauka itp.). Tak więc specyficzną formacją społeczno-ekonomiczną jest cała różnorodność społeczeństwa na historycznie określonym etapie jego rozwoju.

Doktryna formacji społeczno-ekonomicznej dała klucz do zrozumienia jedności procesu historycznego, która wyraża się przede wszystkim w sukcesywnej zmianie formacji społeczno-ekonomicznych, gdy każda kolejna formacja powstaje w trzewiach poprzedniej. Jedność przejawia się także w fakcie, że wszystkie organizmy społeczne oparte na tej metodzie produkcji odtwarzają wszystkie inne typowe cechy odpowiadającej im formacji społeczno-ekonomicznej. Ale konkretne historyczne warunki istnienia organizmów społecznych są bardzo różne, a to prowadzi do nieuniknionych różnic w rozwoju poszczególnych krajów i narodów, znacznej różnorodności procesu historycznego i jego nierówności.

W ramach „sowieckiego marksizmu” ustalono, że z punktu widzenia formacji ludzkość w swoim historycznym rozwoju musi przejść pięć głównych formacji: prymitywną wspólnotę, niewolnictwo, feudalność, kapitalistyczny i przyszły komunista („prawdziwy socjalizm” uważano za pierwszą fazę formacji komunistycznej). To właśnie ten schemat, zakorzeniony w latach 30. XX wieku, otrzymał później wśród krytyków pojęcie „pięciu członków”:

Pierwotny system komunalny →

Niewolnictwo → Feudalizm → Kapitalizm

Rozwój własności prywatnej

i wykorzystanie

→ komunizm

Przejście od jednej formacji społecznej do drugiej odbywa się poprzez rewolucję społeczną. Podstawą ekonomiczną rewolucji społecznej jest pogłębiający się konflikt między siłami produkcyjnymi społeczeństwa, które osiągnęły nowy poziom i nabrały nowego charakteru, a z drugiej strony przestarzałym, konserwatywnym systemem stosunków produkcji. Konflikt w sferze politycznej przejawia się w nasileniu antagonistycznych sprzeczności i nasileniu walki klasowej między klasą rządzącą, która jest zainteresowana utrzymaniem istniejącego systemu, a klasami uciskanymi, wymagającymi poprawy ich pozycji.

Rewolucja prowadzi do zmiany w klasie rządzącej. Zwycięska klasa dokonuje przemian we wszystkich sferach życia publicznego. Stwarza to warunki do utworzenia nowego systemu stosunków społeczno-ekonomicznych, prawnych i innych stosunków społecznych, nowej świadomości itp. W ten sposób powstaje nowa formacja. W związku z tym w marksistowskiej koncepcji społecznej istotną rolę odgrywała walka klasowa i rewolucje. Walka klasowa została uznana za najważniejszą siłę napędową rozwoju społeczeństwa, a rewolucje polityczne - „lokomotywy historii”.

Główna długoterminowa tendencja rozwoju społeczeństwa w teorii marksistowskiej jest uważana za „powrót” do społeczeństwa bezklasowego i niewyzyskującego, ale nie prymitywnego, ale wysoko rozwiniętego społeczeństwa „po drugiej stronie produkcji materialnej”. Pomiędzy prymitywem a komunizmem znajdują się systemy społeczne oparte na wyzysku własności prywatnej (niewolnictwo, feudalizm, kapitalizm). Po osiągnięciu komunizmu dalszy rozwój społeczeństwa nie zatrzyma się, ale czynnik ekonomiczny przestanie pełnić rolę głównego „motoru” tego rozwoju.

Marksowska koncepcja rozwoju formacyjnego społeczeństwa, jak przyznają większość współczesnych naukowców, ma niewątpliwe mocne strony: wyraźnie określa główne kryterium periodyzacji (rozwoju gospodarczego) i oferuje model wyjaśniający całego rozwoju historycznego, który pozwala porównywać różne systemy społeczne pod względem ich stopnia progresywności. Ale ma też słabości.

Po pierwsze, formacyjne podejście do koncepcji „pięciu członków” zakłada nieliniowy charakter rozwoju historycznego. Teorię formacji sformułował Marks jako uogólnienie historycznej ścieżki Europy. Sam Marks zauważył, że niektóre kraje nie pasują do tego schematu naprzemiennego pięciu formacji. Przypisał tym krajom tak zwany „azjatycki sposób produkcji”. Wyraził ideę, że na podstawie tej metody produkcji powstaje specjalna formacja, ale nie przeprowadził szczegółowej analizy tego problemu. Tymczasem większość społeczeństw przedkapitalistycznych rozwijała się właśnie w krajach Wschodu i ani niewolnicy, ani panowie feudalni nie byli dla nich typowi (przynajmniej w zachodnioeuropejskim znaczeniu tych klas). Późniejsze badania historyczne wykazały, że w Europie rozwój niektórych krajów (na przykład Rosji) jest raczej trudny do „dopasowania” do schematu zmiany pięciu formacji. Zatem podejście formacyjne w swojej tradycyjnej formie stwarza ogromne trudności w zrozumieniu różnorodności i wielowymiarowego rozwoju społeczeństwa.

Po drugie, podejście formacyjne charakteryzuje się sztywnym powiązaniem wszelkich zjawisk historycznych ze sposobem produkcji, systemem relacji gospodarczych. Proces historyczny jest rozpatrywany przede wszystkim z punktu widzenia kształtowania się i zmiany sposobu produkcji: kluczowy w wyjaśnianiu zjawisk historycznych przypisuje się obiektywne, bezosobowe czynniki, a drugorzędną rolę przypisuje się osobie. Człowiek pojawia się w tej teorii jedynie jako trybik potężnego mechanizmu obiektywnego. Zatem ludzka, osobista treść procesu historycznego, a wraz z nim duchowe czynniki rozwoju historycznego, są pomijane.

Po trzecie, podejście formacyjne absolutyzuje rolę relacji konfliktowych, w tym przemocy, w procesie historycznym. Proces historyczny w ramach tej metodologii opisany jest głównie przez pryzmat walki klasowej. Przeciwnicy podejścia formacyjnego zwracają jednak uwagę, że konflikty społeczne, choć są niezbędnym atrybutem życia społecznego, grają, jak wielu ludzi myśli, życie duchowe i moralne.

Po czwarte, podejście formacyjne zawiera, według wielu krytyków, elementy opatrzności (predestynacji). Pojęcie formacji implikuje nieuchronność rozwoju procesu historycznego od bezklasowej prymitywnej wspólnoty poprzez klasę (niewolnictwo, feudał i kapitalistyczny) do bezklasowej formacji komunistycznej. Marks i jego uczniowie włożyli wiele wysiłku w praktyczny dowód nieuchronności zwycięstwa socjalizmu, w którym samorozwoju rynku zastępuje państwowa regulacja wszystkich parametrów społeczeństwa. Utworzenie „obozu socjalistycznego” po II wojnie światowej uznano za potwierdzenie teorii formacji, chociaż „rewolucje socjalistyczne” w Europie Wschodniej odzwierciedlały nie tyle zalety „idei komunistycznych”, co ekspansję geopolityczną ZSRR. Kiedy w latach osiemdziesiątych przeważająca większość krajów „obozu socjalistycznego” porzuciła „budowanie komunizmu”, zaczęli uważać to za dowód na błędność teorii formacji jako całości.

W ramach podejścia formacyjnego wyróżnia się nie tylko koncepcja marksistowska, która opiera się na uznaniu decydującego determinanta rozwoju metody produkcji. W sowieckich naukach społecznych pojawiła się koncepcja społeczeństwa postindustrialnego, która nadal dominuje do dziś, ogłaszając trzy typy społeczeństw jako główną determinantę procesu społeczno-historycznego: tradycyjny, przemysłowy i postindustrialny.

Pojęcie społeczeństwa postindustrialnego podziela prawie wszystkie podstawowe zasady teorii marksistowskiej, choć podkreśla inne etapy rozwoju.

Rozważ główne etapy rozwoju społeczeństwa zgodnie z teorią społeczeństwa postindustrialnego.

Społeczeństwo przedindustrialne

Społeczeństwo przemysłowe

Społeczeństwo postindustrialne

CHARAKTERYSTYKA

Główny dział gospodarki

Wiejski

gospodarstwo domowe

Przemysł

Usługi high-tech (wytwarzanie wiedzy)

Dominująca grupa społeczna

Właściciele ziemi i ludzie, którzy ją uprawiają (właściciele niewolników, panowie feudalni itp.)

Właściciele kapitału (kapitaliści)

Właściciele wiedzy (menedżerowie)

Zgodnie z tą teorią rozwój społeczeństwa jest uważany za zmianę trzech systemów społeczno-ekonomicznych - społeczeństwa przedindustrialnego, społeczeństwa przemysłowego i społeczeństwa postindustrialnego. Te trzy systemy społeczne różnią się głównymi czynnikami produkcji, wiodącymi sektorami gospodarki i dominującymi grupami społecznymi. Granice systemów społecznych to rewolucja społeczno-technologiczna: rewolucja neolityczna (6-8 tysięcy lat temu) stworzyła warunki do rozwoju przedindustrialnych społeczeństw wyzyskujących, rewolucja przemysłowa (18-19 wieków) oddziela społeczeństwo przemysłowe od przedindustrialnego, a rewolucja naukowa i technologiczna (z druga połowa XX wieku) oznacza przejście od społeczeństwa przemysłowego do postindustrialnego. Współczesne społeczeństwo jest etapem przejściowym od systemu przemysłowego do postindustrialnego.

Marksistowska teoria formacji społecznych i instytucjonalna teoria społeczeństwa postindustrialnego opierają się na podobnych zasadach, które są wspólne dla wszystkich koncepcji formacji: rozwój gospodarczy jest postrzegany jako podstawowa podstawa rozwoju społecznego, sam ten rozwój jest interpretowany jako proces postępowy i etapowy.

Engels w badaniach i krytycznej analizie światowych doświadczeń historycznych umożliwił podkreślenie koncepcji formacji, która jest zupełnie nowa w historiografii i filozofii społecznej. Wysokie roszczenia marksizmu do rewolucyjnej zmiany w świecie wywołały powszechny sprzeciw wobec niego. Prawdziwe trendy i formy rozwoju na Wschodzie i wielu innych regionach świata nie pasują do schematu pięciu formacji.


Udostępnij swoją pracę w sieciach społecznościowych.

Jeśli ta praca nie pasuje do Ciebie na dole strony, znajduje się lista podobnych prac. Możesz także użyć przycisku wyszukiwania.

STRONA \\ * MERGEFORMAT 2


1. Podejście formacyjne

W ramach tego podejścia wyróżnia się dwa pojęcia - marksistowski i teoria społeczeństwa postindustrialnego. Koncepcja marksistowska opiera się na uznaniu decydującego determinanta rozwoju metody produkcji. Na tej podstawie rozróżnia się niektóre etapy rozwoju społeczeństwa - formacje. Pojęcie społeczeństwa postindustrialnego jako głównego wyznacznika procesu społeczno-historycznego głosi trzy typy społeczeństw: tradycyjny, przemysłowy i postindustrialny.

Podstawową ideą monistycznego podejścia jest uznanie jedności ludzkiej historii i jej postępu w formie rozwoju scenicznego. Podstawową ideą drugiego jest zaprzeczenie jedności historii ludzkości i jej stopniowego rozwoju.

Wyniki tytanicznej pracy K. Marksa i F. Engelsa dotyczące badań i krytycznej analizy światowych doświadczeń historycznych pozwoliły wyodrębnić zupełnie nową koncepcję historiografii i filozofii społecznej, koncepcję „formacji”. Formacja społeczno-ekonomiczna jest społeczeństwem na pewnym etapie rozwoju historycznego, charakteryzującym się specyficzną podstawą ekonomiczną i odpowiadającą jej nadbudową polityczną i duchową, historycznymi formami wspólnoty ludzi, rodzajem i formą rodziny. Doktryna formacji społeczno-ekonomicznej dała klucz do zrozumienia jedności procesu historycznego, która wyraża się przede wszystkim w sukcesywnej zmianie formacji społeczno-ekonomicznych, gdy każda kolejna formacja powstaje w trzewiach poprzedniej. Jedność przejawia się także w fakcie, że wszystkie organizmy społeczne oparte na tej metodzie produkcji odtwarzają wszystkie inne typowe cechy odpowiadającej im formacji społeczno-ekonomicznej. Ale konkretne historyczne warunki istnienia organizmów społecznych są bardzo różne, a to prowadzi do nieuniknionych różnic w rozwoju poszczególnych krajów i narodów, znacznej różnorodności procesu historycznego i jego nierówności.

Wysokie roszczenia marksizmu do rewolucyjnej zmiany w świecie wywołały powszechny sprzeciw wobec niego. W zależności od stopnia krytycznego podejścia do nauczania formacji można warunkowo wyróżnić dwa główne kierunki. Przedstawiciele pierwszego twierdzą, że należy zastąpić podejście marksistowskie, ponieważ nie przeszło próby doświadczenia historycznego nowym, radykalnie innym podejściem. Przedstawiciele drugiego zaprzeczają potrzebie takiego zastąpienia, nalegając jedynie na aktualizację marksistowskiego podejścia, tj. aby wyeliminować szereg jego wad. Główną wadą formacyjnego podejścia do historii jest utrata wiedzy historycznej o ogólnie wielu elementach i powiązaniach społeczeństwa jako systemu, który nie znajduje odpowiedniego wyjaśnienia w monistycznym spojrzeniu na historię. Przede wszystkim, jak zauważył M.A. Barg, dzięki podejściu formacyjnemu, obraz struktury społecznej jest tak zjednoczony, że cała wielopłaszczyznowa struktura społeczna jest w jakiś sposób przyciągana do klas antagonistycznych, a kultura duchowa ulega zmniejszeniu, pomimo całego swojego bogactwa, w celu odzwierciedlenia interesów głównych klas, w celu odzwierciedlenia strony pierwotnej i nie jest brana pod uwagę niezależny, genetycznie niezależny czynnik.

Niezależne znaczenie ma kwestia „geograficznych” granic zastosowania teorii formacji. Teoria ta, opracowana na podstawie historii Europy Zachodniej, poprawnie obejmuje niektóre cechy rozwoju cywilizacji zachodniej. W odniesieniu do społeczeństw wschodnich to podejście wydaje się mniej przekonujące. Prawdziwe trendy i formy rozwoju na Wschodzie i wielu innych regionach świata nie pasują do schematu pięciu formacji. Sam Marks to poczuł, przedstawiając problem azjatyckiego sposobu produkcji, ale nigdy go nie rozwiązując.

2. Podejście cywilizacyjne

Jeśli formacyjne (monistyczne) podejście do historii ujawnia się dość łatwo, sytuacja z podejściem cywilizacyjnym jest bardziej skomplikowana, ponieważ nie ma jednolitej teorii kevilizacyjnej, podobnie jak nie ma jednej koncepcji „cywilizacji”. Ten termin jest bardzo niejednoznaczny. Obecnie cywilizacja jest rozpatrywana w trzech aspektach. W pierwszym aspekcie pojęcia „kultura” i „cywilizacja” są traktowane jako synonimy. W drugim przypadku cywilizację definiuje się jako reifikację materialno-technicznych i społeczno-organizacyjnych narzędzi, które zapewniają ludziom ich przyzwoitą społeczno-ekonomiczną organizację życia publicznego, względnie wysoki poziom konsumpcja komfortu. W trzecim aspekcie cywilizację postrzega się jako historyczny etap rozwoju człowieka po barbarzyństwie.

Na podstawie podejścia cywilizacyjnego wyróżnia się wiele koncepcji zbudowanych na różnych podstawach, dlatego nazywa się je pluralistycznym. Zgodnie z logiką tego podejścia istnieje wiele formacji historycznych (cywilizacji), które są słabo lub ogólnie nie są ze sobą powiązane. Wszystkie te formacje są równoważne. Historia każdego z nich jest wyjątkowa, jak wyjątkowa jest. Główną różnicą między podejściem cywilizacyjnym jest brak zdecydowanej determinacji w rozwoju społeczeństwa. Jeśli teoria formacji zaczyna rozumieć społeczeństwo „od dołu”, stawiając na pierwszym miejscu produkcję materialną, wówczas zwolennicy podejścia cywilizacyjnego zaczynają rozumieć społeczeństwo, jego historię „z góry”, tj. z kulturą we wszystkich różnorodnych formach i relacjach (religia, sztuka, moralność, prawo, polityka itp.). I tutaj ważne jest, aby unikać sztywnego przywiązania do sposobu produkcji, aby nie stracić z oczu niebezpieczeństwa kolejnego monizmu - nie mniej sztywnego przywiązania do zasady duchowej, religijnej lub psychologicznej.

Znaczący wkład w rozwój podejścia cywilizacyjnego wnieśli O. Spengler, M. Weber, A. Toynbee. Podejście to opiera się nie na podziale poziomu sił wytwórczych i podstaw ekonomicznych, ale na określeniu dominującego rodzaju działalności gospodarczej i dominującego systemu wartości w społeczeństwie. Nie ma absolutyzacji praw społeczno-ekonomicznych, które dominują ludzi, bierze się pod uwagę złożone przeplatanie się czynników technicznych, ekonomicznych, politycznych, religijnych i innych czynników społeczno-kulturowych w rzeczywistej działalności ludzi, proklamowane jest prawo każdego narodu do własnego eksperymentu społeczno-historycznego, aby zrealizować swój program kulturalny.

Jednak poświęcając całą swoją uwagę i energię analizie kultury, zwolennicy podejścia cywilizacyjnego często wcale nie zwracają się do życia materialnego. Podejście cywilizacyjne jest przedstawiane dokładnie jako przeciwieństwo podejścia formacyjnego, jako zaprzeczenie determinacji produkcji i społeczeństwa w odniesieniu do produkcji materialnej. Ale przeciwieństwa się łączą. Występowanie jakiejkolwiek formy kultury czyni podejście monistycznym, tym samym formacyjnym.

Podejście cywilizacyjne nie zostało jeszcze w pełni rozwinięte jako ogólne podejście metodologiczne do analizy procesu społeczno-historycznego. I powinien być pluralistyczny, biorąc pod uwagę złożone przenikanie się czynników technicznych, ekonomicznych, politycznych, religijnych i innych czynników społeczno-kulturowych w procesie społeczno-historycznym. Jego metodologia powinna być zgodna ze współczesnymi koncepcjami rozwoju wieloczynnikowego i wielo-wektorowego. Istotę podejścia cywilizacyjnego należy postrzegać w wielowymiarowej i wieloczynnikowej analizie procesu społeczno-historycznego. W tym przypadku konieczne stanie się wykorzystanie osiągnięć monistycznego podejścia, wyników analizy miejsca i roli poszczególnych aspektów życia społecznego, zamknięcia podejść cywilizacyjnych (pluralistycznych) i formacyjnych (monistycznych).

3. Podejście świat-system

U początków światowego systemu był francuski historyk F. Braudel. Jego trzytomowa książka, poświęcona genezie cywilizacji kapitalistycznej, mówi o „światowej gospodarce” łączącej wszystkie społeczeństwa. Ma swoje własne centrum (z własnym „nadrzędnością”; w XIV wieku była to Wenecja, później centrum przeniosło się do Flandrii i Anglii, stamtąd nad oceanem do Nowego Jorku w XX wieku), społeczeństwa drugorzędne, ale rozwinięte, i peryferia peryferyjne. Komunikacja handlowa łączy różne regiony i kultury w jedną przestrzeń makroekonomiczną.

Idee te opracował I. Wallerstein. Wallerstein nie wybiera „państwa narodowego” jako głównej jednostki rozwoju, ale system społeczny. Systemy mają pewną logikę działania i rozwoju. Opierają się na specyficznym „trybie produkcji”. I. Wallerstein rozumie termin „tryb produkcji” jako szczególną formę organizacji procesu pracy, w ramach której poprzez pewien podział pracy reprodukowany jest system jako całość. Głównym kryterium klasyfikacji (a jednocześnie periodyzacji) metod produkcji Wallersteina jest metoda dystrybucji. W tym podąża za pomysłami C. Polanyi. Wyróżnia się zatem trzy metody produkcji i trzy typy systemów społecznych: 1) minisystemy linii wzajemnej oparte na relacjach wymiany, 2) redystrybucyjne imperia światowe (w istocie są to „cywilizacje” A.Toynbee), 3) kapitalistyczny system światowy (gospodarka światowa), oparty na relacjach towar-pieniądze. To jest stadialny element teorii systemu światowego.

„Imperia światowe” istnieją kosztem danin i podatków od prowincji i zdobytych kolonii, tj. kosztem zasobów redystrybuowanych przez biurokratyczny rząd. Charakterystyczną cechą światowych imperiów jest centralizacja administracyjna, dominacja polityki nad gospodarką. Światowe imperia mogą przekształcić się w światowe gospodarki. Większość światowych gospodarek była niestabilna i zginęła. Jedyną ocalałą gospodarką światową jest kapitalistyczna. Powstał w Europie w XVI - XVII wieku i przekształcił się w hegemona rozwoju świata (światowy system kapitalistyczny), podporządkowując wszystkie inne systemy społeczne.

Kapitalistyczny system światowy składa się z „rdzenia” (najbardziej rozwiniętych krajów Zachodu), „półperyferii” (w XX wieku kraje socjalizmu) i „peryferii” (kraje trzeciego świata). Opiera się na nierównomiernym podziale pracy i wyzysku między rdzeniem a peryferiami. Półperyferia jest mobilna, wykonuje funkcje amortyzacji i często jest źródłem różnych innowacyjnych zmian. Na dynamikę procesów gospodarczych we współczesnym systemie światowym nakładają się procesy geopolityczne, trendy i cykle gospodarcze (na przykład cykle Kondratiewa itp.) O różnej długości.

C. Chase-Dann i T. Hall sformułowali najbardziej uzasadnioną w tej chwili koncepcję historycznego rozwoju systemów światowych. Proponują zastąpienie pojęcia „metody produkcji” bardziej precyzyjnym terminem „metoda akumulacji”. Istnieją trzy sposoby akumulacji: (1) oparte na pokrewieństwie (w rzeczywistości mówimy o społeczeństwie wzajemnym), (2) dopływ i (3) rynek. Zgodnie z tymi metodami produkcji wyróżniają trzy typy światowych systemów z podwariantami:

(1) oparte na pokrewieństwie (bezklasowe i bezpaństwowe systemy łowców, zbieraczy i rybaków; klasowe, ale bezpaństwowe wodzowie);

(2) dopływ (stany pierwotne, pierwotne imperia, systemy światowe z wieloma ośrodkami [na przykład Mezopotamia lub Mezoamerica], skomercjalizowane dopływowe systemy światowe [na przykład średniowieczna Afro-Eurazja]);

(3) kapitalistyczny (kapitalistyczny, skoncentrowany w Europie od XVII wieku i współczesny globalny) systemy światowe.

Połączenie między światowymi systemami składa się z czterech sieci: sieci ciężkich towarów (BNG), prestiżowych sieci towarowych (PGN), sieci politycznych i wojskowych (PMN), sieci informacyjnych (IN). Najszersze są sieci informacyjne i prestiżowe produkty. To, jakie miejsce zajmuje każda sieć w dynamice systemów światowych, jest obecnie jednym z najbardziej palących problemów. Ostatnie teoretycznie ważne prace w tym obszarze pokazują, że znaczenie wymiany ciężkich towarów okazało się nieco przesadzone przez Wallersteina. W czasach starożytnych istniały kontakty między różnymi cywilizacjami i kontynentami. W ten sposób rozpowszechniano innowacje technologiczne (rolnictwo, metalurgia, rydwany, broń), systemy ideologiczne, towary prestiżowe itp. Z tego punktu widzenia możemy mówić o tworzeniu pojedynczej przestrzeni system-świat nie w epoce przemysłowej, ale kilka tysiącleci wcześniej.


WNIOSEK

Tak więc podejście do formacji, cywilizacji i systemu światowego do zrozumienia procesu historycznego sugeruje (czytaj):

1) Formacja: Marks, Engels. Historia jest obiektywnym, naturalnym procesem historycznym zmieniających się formacji. Funkcjonowanie i czas istnienia formacji zależy od rozwoju produkcji materiału. Marks nie twierdził, że ma charakter globalny, tak zrobili jego wyznawcy. Niezadowolenie z formalnego rozumienia procesu historycznego, ze względu na fakt, że wszystkie inne determinują stosunki gospodarcze w formacji (rozumienie w duchu materializmu ekonomicznego).

2) Cywilizacja. Nie tylko chwile ekonomiczne, ale także społeczno-kulturowy wymiar społeczeństwa, postawa duchowa. Ciągłość ewolucyjnego rozwoju. Jeśli w 1) istnieje z góry ustalenie, orientacja, to w 2) istnieje wielowymiarowość historii. W przypadku człowieka formacyjnego staje się bez pracy, przestaje być prawdziwym podmiotem historii, jest mocno przywiązany do pewnego rodzaju obiektywności jako zestawu zjawisk i procesów, praw ich rozwoju, istniejących „niezależnie od woli i świadomości ludzi”. Wolność człowieka jest ograniczona koniecznością ekonomiczną.

3) System światowy. Bez przesady można powiedzieć, że obecnie podejście świat-system jest najbardziej obiecującą metodologią opisującą procesy historyczne na dużą skalę. Co więcej, należy powiedzieć, że ten paradygmat ma wszelkie szanse na zastosowanie rygorystycznego aparatu nauk ścisłych do budowy modeli matematycznych systemów na różnych poziomach - od mini-systemów po globalny system światowy. To prawda, że \u200b\u200bdo niedawna proces modelowania systemów społecznych prowadzony był do pewnego stopnia spontanicznie.


LITERATURA

  1. Braudel F. Cywilizacja materialna, ekonomia i kapitalizm, XV - XVIII wiek. / Per. z fr. L.E. Kubbel; wejście Sztuka. i wyd. Yu.N. Afanasijew. - 2nd ed. - M .: Cały świat, 2006 r. - 429 s.
  2. Wallerstein I. Analiza systemu światowego // Czas na świecie. Almanach współczesnych badań nad historią teoretyczną, makrosocjologią, geopolityką, analizą systemów i cywilizacji świata / Ed. N.S. Rozova. - Nowosybirsk, 1998. - Vol. 1. - S. 105–123.
  3. Kradin N.N. Problemy periodyzacji historycznych makroprocesów // Historia i matematyka: modele i teorie / Otv. wyd. L.E. Grinin, A.V. Korotaev, S.Yu. Malkov. - M .: LCI / URSS, 2008. - S. 166–200.
  4. Kuzyk B.N., Yakovets Yu.V. Cywilizacje: teoria, historia, dialog, przyszłość: w 2 tomach / B.N. Kuzyk, Yu.V. Jakowec. - M .: Institute of Economic Strategies, 2006. - T. 1: Teoria i historia cywilizacji. - 768 s.
  5. Semenov Yu.I. Filozofia historii. (Ogólna teoria, podstawowe problemy, idee i pojęcia od starożytności do współczesności). - M .: Nowoczesne notebooki, 2003 r. - 776 str.

Inne podobne prace, które mogą Cię zainteresować.

3667. PODEJŚCIA CYWILIZACYJNE I FORMACYJNE DO ANALIZY PROCESU HISTORYCZNEGO 13,82 KB
Do tej pory określono dwa podejścia metodologiczne do analizy procesu historycznego. Jeden ma charakter formacyjny lub monistyczny, drugi ma charakter cywilizacyjny lub pluralistyczny. W ramach pierwszego rozróżnia się dwa pojęcia - marksistowski i teoria społeczeństwa postindustrialnego. Koncepcja marksistowska opiera się na uznaniu decydującego determinanta rozwoju metody produkcji.
17251. Normatywne podejście do zrozumienia prawa 26,89 KB
Istnieje wiele szkół prawa, z których każda twierdzi, że formułuje zarówno swój własny paradygmat teoretyczny, jak i specjalny ontologem zrozumienia prawnego. Celem pracy jest zbadanie normatywnego podejścia do zrozumienia prawa. Cele pracy to: zbadanie klasyfikacji różnych rodzajów zrozumienia prawa; ogólna charakterystyka normatywnego rodzaju zrozumienia prawnego; studium normatywnego rodzaju rozumienia prawnego w rosyjskiej doktrynie prawnej Przedmiotem badań są public relations doświadczające ...
11227. Tworzenie przestrzeni informacyjnej dla zrozumienia niepełnosprawności i edukacji włączającej 7,69 KB
  Spośród 450 000 niepełnosprawnych dzieci w Rosji tylko 170 000 uczy się lub formalnie zapisuje się do szkół średnich. Dzieci mają specjalne potrzeby edukacyjne. W Rosji nie ma przepisów wymagających pełnego włączenia dzieci niepełnosprawnych do zwykłych szkół. Wreszcie, sami rodzice nie mają pełnych informacji na temat praw dzieci do edukacji i sposobów korzystania z tych praw.
11451. Wykorzystanie historycznego krajobrazu w przedstawieniach teatralnych 81,68 KB
  Pierwsze nowoczesne igrzyska olimpijskie i stadion Panathenaic jako przykład architektury sportowej Wykorzystanie architektury jako tła. Parki kultury i rozrywki jako przestrzeń do masowych przedstawień teatralnych str. Zwyczajowo klasyfikuje się je tylko do tych obiektów kulturalnych i historycznych, które są naukowo badane i oceniane jako mające znaczenie społeczne i mogą być używane z istniejącymi możliwościami technicznymi i materialnymi, aby zaspokoić ludzkie potrzeby pewnej rzeszy ...
10780. Istota, formy i funkcje wiedzy historycznej 37,97 KB
  Temat 1: Istota formy i funkcji wiedzy historycznej Temat przedmiotu i jego miejsce w systemie nauk. Metody i zasady wiedzy historycznej Miejsce historii w systemie nauk. Historia Rosji jest integralną częścią historii świata: ogólne i szczególne w rozwoju historycznym. Pojęcie materialistycznego wyjaśnienia historii K.
10828. Rosja na początku XX wieku: problem wyboru historycznego 44,59 KB
Historia Rosji. Rosja w światowej cywilizacji: wykłady. Problem wzrostu gospodarczego i modernizacji przemysłowej Rosji. Partie polityczne w Rosji: program klasyfikacji genetyki i taktyka Zmiany w systemie politycznym. Porażki Rosji w pierwszej wojnie światowej i sytuacja w kraju.
2849. Interpretacja natury ludzkiej przez J. Vico. Cykle rozwoju historycznego 8,23 KB
  Vico Giambattista Vico 1668 1744 był jednym z pierwszych myślicieli, który pod wieloma względami antycypował socjologię naukową. Historia Vico jest niekończącym się ciągiem ludzkich działań, świat społeczny jest niewątpliwie dziełem człowieka, ale Boska opatrzność kieruje tymi działaniami. Zasługa Vico polega na tym, że w swojej głównej pracy, Podstawy nowej nauki o ogólnej naturze narodów w 1725 roku, próbował zastosować historyczną metodę porównawczą i deterministyczne podejście do wyjaśnienia instytucji prawno-prawnych.
5365. Wpływ postkolonialnej przeszłości na współczesne stosunki między Wielką Brytanią a Indiami 32,33 KB
Rozwój stosunków między Wielką Brytanią a Indiami wkracza na nową ścieżkę, w której postkolonialny / postimperialny nadal odgrywa ważną rolę w różnych dziedzinach gospodarki, polityki i kultury. Historyczne doświadczenie kształtowania się nowego charakteru relacji między dwoma państwami
3467. Pielęgniarstwo to naukowa metodologia działalności zawodowej. Etap 5 procesu pielęgniarskiego - ocena skuteczności procesu pielęgniarskiego 32,53 KB
W narzędziu do nauczania poświęcony jest piąty etap procesu pielęgniarskiego. Podręcznik zawiera wystarczające informacje podstawowe do opracowania programu nauczania na temat tej lekcji. Podręcznik przeznaczony jest dla studentów wydziału pediatrycznego uniwersytetu medycznego.
5042. Podejścia do zarządzania kluczami 13,18 KB
  Cel dobrobytu organizacji nie pozwala zaprzeczyć możliwości sankcji wobec osób naruszających dyscyplinę. Podporządkowanie indywidualnych interesów wspólnym interesom jednej osoby lub grupy pracowników nie powinno przeważać nad interesem całej organizacji. Sprawiedliwość - szef organizacji powinien dążyć do zaszczepienia ducha sprawiedliwości na wszystkich poziomach łańcucha skalarnego; tylko w tym przypadku personel będzie zachęcany do wypełniania swoich obowiązków z całym poświęceniem i oddaniem. Inicjatywa polega na przemyśleniu planu działania i staraniach na rzecz jego pomyślnego ...

1. Przedmiot filozofii

2. Podejście formacyjne

3. Podejście cywilizacyjne

4. Podejście kulturowe

1. Przedmiot filozofii

Filozofia powstała w starożytności, w społeczeństwach pierwszej klasy starożytnego Egiptu, Babilonii, Indii, Chin, ale osiągnęła swój szczyt w pierwszym etapie starożytnego świata - w starożytnej Grecji i starożytnym Rzymie. Teoretyczne źródła filozofii są różne. Są to nauki religijne i mitologiczne oraz elementy zarówno wiedzy codziennej, codziennej, jak i rodzącej się wiedzy naukowej. Społecznym warunkiem pojawienia się filozofii był podział pracy między członkami społeczeństwa, w szczególności oddzielenie pracy umysłowej od pracy fizycznej.

Po raz pierwszy Pitagoras użył terminu „filozofia”.

W swoich poglądach na historię filozofowie zostali podzieleni na dwie grupy:

Ci, którzy uważają historię za chaotyczny, losowy proces, pozbawiony logiki, wzorców, orientacji (na przykład irracjonaliści);

Ci, którzy widzą pewną logikę w historii, uznając historię za celowy, regularny proces. Większość filozofów należy do tej kategorii.

Filozofia (sophia - mądrość) - forma świadomości społecznej, światopogląd, system idei, poglądów na świat i miejsce w nim człowieka. Filozofia to poszukiwanie i znajdowanie przez człowieka odpowiedzi na główne pytania jego istoty.

Spośród podejść do historii jako wewnętrznego procesu logicznego i logicznego wyróżnia się szczególnie (najbardziej powszechny, uzasadniony, popularny):

1) podejście formacyjne

2) podejście cywilizacyjne,

3) podejście kulturowe.

2. Podejście formacyjne

Podejście formacyjne zaproponowali założyciele marksizmu - K. Marks i F. Engels, opracowani przez V. I. Lenina. Kluczową koncepcją stosowaną w podejściu formacyjnym jest formacja społeczno-ekonomiczna. Formacja społeczno-ekonomiczna obejmuje wszystkie aspekty życia społecznego w ich związku.

Formacja społeczno-ekonomiczna jest połączeniem relacji produkcyjnych, poziomu rozwoju sił wytwórczych, relacji społecznych, systemu politycznego na pewnym etapie rozwoju historycznego.

Całą historię uważa się za naturalny proces zmiany formacji społeczno-ekonomicznych. Każda nowa formacja dojrzewa w trzewiach poprzedniej, zaprzecza jej, a następnie odmawia jej jeszcze nowsza formacja. Każda formacja jest wyższym typem organizacji społeczeństwa.

Klasyka marksizmu wyjaśnia także mechanizm przejścia od jednej formacji do drugiej.

W formacji społeczno-ekonomicznej występują dwa główne elementy - podstawa i nadbudowa. Podstawą jest ekonomia społeczeństwa, której elementami są siły wytwórcze i stosunki produkcyjne. Nadbudowa - instytucje państwowe, polityczne i społeczne. Zmiany w podstawie ekonomicznej prowadzą do przejścia z jednej formacji społeczno-ekonomicznej do drugiej.

Siły produkcyjne stale się rozwijają, ulepszają, a stosunki produkcyjne pozostają takie same. Istnieje konflikt, sprzeczność między nowym poziomem sił wytwórczych a nieaktualnymi stosunkami produkcyjnymi. Prędzej czy później, gwałtownie lub pokojowo, zachodzą zmiany w podstawie ekonomicznej - stosunki produkcyjne albo stopniowo, albo radykalnie zrywając i zastępując je nowymi, są zgodne z nowym poziomem sił wytwórczych.

Zmieniona podstawa ekonomiczna prowadzi do zmiany nadbudowy politycznej (albo dostosowuje się do nowej podstawy, albo zostaje zmieciona przez siły napędowe historii) - nowa formacja społeczno-ekonomiczna powstaje na wyższym poziomie jakości.

W każdym konkretnym społeczeństwie stosunki produkcyjne nie tylko tworzą mniej lub bardziej integralny system, ale z kolei stanowią podstawę wszystkich innych stosunków i całego organizmu społecznego.

Stosunki przemysłowe w historii ludzkości istniały w kilku podstawowych typach - prymitywne komunalne, niewolnicze, feudalne, kapitalistyczne, a następnie rozwinięte z poprzedniego. Dlatego wszystkie konkretne społeczeństwa, pomimo oczywistych różnic między sobą (na przykład ateński, arabski, babiloński, egipski), należą do tego samego etapu rozwoju historycznego (posiadanie niewolników), jeśli mają takie same relacje produkcyjne jak ich podstawa ekonomiczna .

W rezultacie wszystkie liczne systemy społeczne zaobserwowane w historii zostały zredukowane do kilku rodzajów, zwanych formacją społeczno-ekonomiczną.

Podstawą każdej formacji są pewne siły produkcyjne - narzędzia i ludzie z ich umiejętnościami, charakterem i poziomem.

Podstawą formacji społeczno-ekonomicznej są relacje produkcyjne (relacje między ludźmi kształtującymi się w procesie produkcji, dystrybucji, wymiany i konsumpcji dóbr materialnych) pod wpływem charakteru i poziomu rozwoju sił wytwórczych. Na tej podstawie rośnie cały budynek formacji społeczno-ekonomicznej.

Ponadto stosunki produkcyjne określają nadbudowę, która się pod nimi wznosi, to jest całość politycznych, prawnych, moralnych, artystycznych, filozoficznych, religijnych poglądów na społeczeństwo oraz relacji i instytucji odpowiadających tym poglądom. Stosunki produkcyjne stanowią ekonomiczną podstawę społeczeństwa w odniesieniu do nadbudowy, a także innych nieekonomicznych elementów formacji.

Skład formacji obejmuje formy etniczne wspólnoty ludzi (klanu, plemienia, narodowości, narodu), zdeterminowane ich wyglądem, ewolucją i zniknięciem po obu stronach sposobu produkcji: zarówno charakterem relacji produkcyjnych, jak i etapem rozwoju sił wytwórczych.

Formacja obejmuje również rodzaj i formę rodziny, które na każdym etapie historycznym są z góry określone przez obie strony metody produkcji.

Formacja społeczno-ekonomiczna jest społeczeństwem na pewnym etapie rozwoju historycznego, charakteryzującym się specyficznymi podstawami ekonomicznymi i odpowiadającymi im nadbudówami politycznymi i duchowymi, historycznymi formami wspólnoty ludzi, rodzajem i formą rodziny.

W czystej postaci w żadnym kraju nie znajduje się formacja społeczno-ekonomiczna: zawsze są takie public relations i instytucje, które należą do innych formacji. Nie ma formacji „czystych”, także dlatego, że jedność ogólnej koncepcji i konkretnego zjawiska jest zawsze sprzeczna, a społeczeństwo cały czas się rozwija.

Ogólnie K. Marks zidentyfikował pięć formacji społeczno-ekonomicznych:

Prymitywne komunalne;

Niewolnictwo;

Feudalny;

Kapitalista;

Komunistyczny (socjalistyczny).

Wskazał także na szczególny rodzaj społeczeństwa politycznego i gospodarczego (w rzeczywistości na szóstą formację) - „azjatycki sposób produkcji”.

Prymitywna formacja wspólnoty charakteryzuje się:

Prymitywne formy organizacji pracy (rzadkie stosowanie mechanizmów, głównie praca fizyczna indywidualna, czasem zbiorowe (polowanie, rolnictwo);

Brak własności prywatnej - wspólna własność środków i wyników pracy;

Równość i wolność osobista;

Brak przymusowej władzy publicznej oderwanej od społeczeństwa;

Słaba organizacja publiczna - brak państw, zjednoczenie plemion na podstawie pokrewieństwa, wspólne podejmowanie decyzji.

„Azjatycki sposób produkcji” był powszechny w starożytnych społeczeństwach Wschodu (Egipt, Chiny, Mezopotamia) położonych w dolinach dużych rzek. Zawierało:

Rolnictwo nawadniające jako podstawa gospodarki;

Brak prywatnej własności środków trwałych (gruntów, urządzeń nawadniających);

Własność państwa w zakresie gruntów i środków produkcji;

Masowa zbiorowa praca wolnych członków społeczności pod ścisłą kontrolą państwa (biurokracja);

Obecność silnej, scentralizowanej, despotycznej siły. Formacja społeczno-ekonomiczna polegająca na niewolnictwie zasadniczo różni się od nich:

Powstała własność prywatna środków produkcji, w tym „żywych”, „rozmawiających” niewolników;

Nierówności społeczne i stratyfikacja społeczna (klasowa);

Władze państwowe i publiczne.

Feudalna formacja społeczno-ekonomiczna opierała się na:

Duża własność gruntów specjalnej klasy właścicieli ziemskich - feudałów;

Bez pracy, ale ekonomicznie (rzadko - politycznie) zależne od feudalnych panów chłopów;

Specjalne stosunki produkcyjne w wolnych centrach rzemieślniczych - miastach.

W kapitalistycznej formacji społeczno-gospodarczej:

Główną rolę w gospodarce zaczyna odgrywać przemysł;

Środki produkcji stają się coraz bardziej skomplikowane - mechanizacja, unifikacja siły roboczej;

Przemysłowe środki produkcji należą do klasy burżuazji;

Większość pracy jest wykonywana przez pracowników najemnych, ekonomicznie zależnych od burżuazji.

Formacja komunistyczna (socjalistyczna) (społeczeństwo przyszłości) według Marksa, Engelsa i Lenina będzie się różnić:

Brak prywatnej własności środków produkcji;

Własność państwowa (publiczna) środków produkcji;

Przez pracę robotników, chłopów, inteligencji, wolną od wyzysku przez prywatnych właścicieli;

Sprawiedliwa, równomierna dystrybucja całego produktu wytworzonego wśród wszystkich członków społeczeństwa;

Wysoki poziom rozwoju sił wytwórczych i wysoka organizacja pracy.

Wniosek: Podejście formacyjne jest szeroko rozpowszechnione w światowej filozofii, szczególnie w krajach socjalistycznych i postsocjalistycznych. Ma zarówno zalety, jak i wady.

Zalety: rozumienie historii jako naturalnego procesu obiektywnego, głęboki rozwój mechanizmów rozwoju gospodarczego, realizm, systematyzacja procesu historycznego.

Niedogodności: nie uwzględnia innych czynników (kulturowych, narodowych), nadmiernych schematów, izolacji od specyfiki społeczeństwa, liniowości, niepełnego potwierdzenia przez praktykę (pomijanie niewolnictwa, formacje kapitalistyczne przez niektóre społeczeństwa, naruszenia liniowości, skoków w górę lub w dół, załamania gospodarczego formacji komunistycznej (socjalistycznej) )

  • 18. Filozofia racjonalizmu R. Kartezjusz: wątpliwość jako zasada filozofowania, podstawowe zasady metody, intuicja, dedukcja.
  • 20. Filozofia I. Kanta: epistemologia i etyka.
  • 21. Metoda i system filozofii Hegla (koncepcja idei absolutnej, zasada bytu i myślenia, dialektyka).
  • 22. Materializm antropologiczny Feuerbach
  • 23. Główne idee filozofii marksizmu: problem człowieka, materialistyczne rozumienie historii, dialektyka, teoria wiedzy.
  • 24. Ogólna charakterystyka filozofii postklasycznej: podstawowe pojęcia i idee.
  • 25. Irracjonalizm Schopenhauera (wola życia, życie jako cierpienie).
  • 26. Filozofia Nietzschego (koncepcja woli władzy, koncepcja nadczłowieka).
  • 27. Zachodnia filozofia XX wieku: główne problemy i kierunki.
  • 28. Filozofia pozytywizmu w jego historycznym rozwoju: od pozytywizmu do neo - i postpozytywizmu. Zasady weryfikacji i fałszowania.
  • 29. Filozofia egzystencjalizmu: problem istoty i istnienia człowieka, wolności, wyboru, odpowiedzialności, samotności, wyobcowania.
  • 30. Filozofia religijna XX wieku: neotomizm i chrześcijański personalizm.
  • 31. Hermeneutyka: podstawowe idee (rozumienie jako metoda, zasada koła hermeneutycznego).
  • 32. Filozofia postmodernizmu (kłącze, zasada dekonstrukcji, tekst)
  • 33. Cechy rosyjsko-idealistycznej filozofii religijnej z przełomu XIX i XX wieku. (Sołowiew, Berdiajew).
  • 34. Kierunek materialistyczny w rosyjskiej filozofii: I. Herzen, n. G. Czernyszewski.
  • 35. Problem bycia w filozofii. Formy bytu. Wartość problemu bycia dla medycyny.
  • 36. Problem bycia filozofią. Formy bytu. Wartość problemu bycia dla medycyny.
  • 37. Ruch i jego właściwości. Klasyfikacja form ruchu materii.
  • 38. Przestrzeń i czas jako forma istnienia materii.
  • 39. Przedmiot dialektyki. Formy historyczne i alternatywy
  • 40. Zasady dialektyki. Myślenie dialektyczne i metafizyczne.
  • 41. Podstawowe prawa dialektyki i ich znaczenie metodologiczne w medycynie.
  • 42. Kategorie dialektyki i ich znaczenie metodologiczne w medycynie (ogólne i pojedyncze, istota i zjawisko, przyczyna i skutek).
  • 50. Kreatywność i wiedza.
  • 51. Nauka i społeczeństwo. Funkcje nauki. Rola nauki w rozwiązywaniu globalnych problemów naszych czasów.
  • 52. Ewolucja nauki, główne etapy jej rozwoju. Nauka klasyczna, nieklasyczna, postklasyczna.
  • 53. Empiryczny i teoretyczny poziom wiedzy naukowej, ich formy (fakt, hipoteza, problem, teoria).
  • 54. Specyfika wiedzy naukowej. Pojęcia etosu nauki i paradygmatu. Moralna odpowiedzialność naukowca.
  • 55. Wzorce rozwoju nauki (tradycje, innowacje, rewolucje naukowe).
  • 56. Metody wiedzy naukowej.
  • 57. Pojęcie społeczeństwa w historii myśli społeczno-filozoficznej.
  • 58. Społeczeństwo jako system, jego właściwości jako system: integralność, stabilność, samowystarczalność.
  • 59. Ekonomiczne i społeczne sfery życia publicznego.
  • 60. Sfera polityczna społeczeństwa. Praworządność i społeczeństwo obywatelskie.
  • 61. Sfera duchowa społeczeństwa: świadomość publiczna i jej struktura (teoretyczny i codzienny poziom świadomości publicznej, psychologia i ideologia społeczna, formy świadomości publicznej).
  • 62. Współczesne teorie idealnego rozwoju społecznego (K. Popper, F. Hayek)
  • 63. Znaczenie i kierunek procesu historycznego. Rodzaje dynamiki historycznej i podstawowe modele historii.
  • 64. Podejścia formacyjne i cywilizacyjne do analizy procesu historycznego.
  • 65. Antropologia filozoficzna jako kierunek współczesnej filozofii zachodniej (M. Scheler, H. Plesner, A. Gehlen)
  • 66. Problem człowieka w historii filozofii.
  • 67. Współczesne problemy ludzkiej filozofii (istota i istnienie, cielesne i duchowe).
  • 68. Biologiczne i społeczne w człowieku. Problem antroposocjogenezy.
  • 69. Osobowość i wartości społeczne. Problem wolności i odpowiedzialności jednostki.
  • 70. Filozofia na temat sensu i celu życia: podstawowe pojęcia.
  • 71. Człowiek i problem komunikacji we współczesnym społeczeństwie
  • 72. Problem śmierci i nieśmiertelności w filozofii medycyny.
  • 73. Filozofia jako światopogląd i metodologia medycyny.
  • 74. Kategorie filozoficzne i pojęcia medycyny: życie, śmierć, zdrowie, choroba, norma, patologia.
  • 64. Podejścia formacyjne i cywilizacyjne do analizy procesu historycznego.

    Do tej pory określono dwa podejścia metodologiczne do analizy procesu historycznego. Jeden - formacyjny lub monistycznyinne - cywilizacyjny lub pluralistyczny.

    W ramach pierwszego rozróżnia się dwa pojęcia - marksista i teoria społeczeństwa postindustrialnego. Koncepcja marksistowska  w oparciu o rozpoznanie decydującego determinanta rozwoju metody produkcji. Na tej podstawie rozróżnia się niektóre etapy rozwoju społeczeństwa - formacje. Pojęcie społeczeństwa postindustrialnego jako główny wyznacznik procesu społeczno-historycznego głosi trzy typy społeczeństw: tradycyjny, przemysłowy i postindustrialny.

    Podstawowa koncepcja monistycznego podejścia  polega na uznaniu jedności historii ludzkości i jej postępu w postaci rozwoju stadialnego. Podstawowa idea drugiego  - zaprzeczanie jedności historii ludzkości i jej stopniowego rozwoju.

    Wyniki tytanicznej pracy K. Marksa i F. Engelsa dotyczące badań i krytycznej analizy światowych doświadczeń historycznych pozwoliły wyodrębnić całkowicie nową koncepcję historiografii i filozofii społecznej „formacja” Formacja społeczna i ekonomiczna  istnieje społeczeństwo na pewnym etapie rozwoju historycznego, charakteryzujące się specyficzną podstawą ekonomiczną i odpowiednią nadbudową polityczną i duchową, historycznymi formami wspólnoty ludzi, rodzajem i formą rodziny.

    Formacje: historię ludzkości definiuje się jako przejście od 1. społeczeństwa bezklasowego - prymitywnego systemu komunalnego, przez klasę - niewolnictwo, feudalizm, kapitalizm - do nowego bezklasowego - komunizmu.

    Doktryna formacji społeczno-ekonomicznej  dał klucz do zrozumienia jedności procesu historycznego, która wyraża się przede wszystkim w sukcesywnej zmianie formacji społeczno-ekonomicznych, gdy każda kolejna formacja powstaje w trzewiach poprzedniej.

    Jeśli formacyjne (monistyczne) podejście do historii ujawnia się dość łatwo, wówczas sytuacja z podejściem cywilizacyjnym jest bardziej skomplikowana, ponieważ zunifikowana teoria cywilizacyjna  nie istnieje, ponieważ nie ma jednej koncepcji „cywilizacji”. Ten termin jest bardzo niejednoznaczny. Obecnie cywilizacja jest rozpatrywana w trzech aspektach. W pierwszym aspekcie pojęcia „kultura” i „cywilizacja” są traktowane jako synonimy. Po drugie, cywilizację definiuje się jako reifikację narzędzi materialno-technicznych i społeczno-organizacyjnych, które zapewniają ludziom przyzwoitą społeczno-ekonomiczną organizację życia publicznego, względnie wysoki poziom konsumpcji komfortu. W trzecim aspekcie cywilizację postrzega się jako historyczny etap rozwoju człowieka po barbarzyństwie.

    Oparty na podejściu cywilizacyjnym istnieje wiele koncepcji zbudowanych na różnych podstawach, dlatego nazywa się to pluralistycznym. Zgodnie z logiką tego podejścia istnieje wiele formacji historycznych (cywilizacji), które są słabo lub ogólnie nie są ze sobą powiązane. Wszystkie te formacje są równoważne. Historia każdego z nich jest wyjątkowa, jak wyjątkowa jest. Główną różnicą między podejściem cywilizacyjnym jest brak zdecydowanej determinacji w rozwoju społeczeństwa. Jeśli teoria formacji zaczyna rozumieć społeczeństwo „od dołu”, stawiając na pierwszym miejscu produkcję materialną, wówczas zwolennicy podejścia cywilizacyjnego zaczynają rozumieć społeczeństwo, jego historię „z góry”, to znaczy z kulturą we wszystkich różnorodnych formach i relacjach (religia, sztuka, moralność, prawo, polityka itp.). I tutaj ważne jest, aby unikać sztywnego przywiązania do sposobu produkcji, aby nie stracić z oczu niebezpieczeństwa kolejnego monizmu - nie mniej sztywnego przywiązania do zasady duchowej, religijnej lub psychologicznej.

    Poczyniono znaczący wkład w rozwój podejścia cywilizacyjnego O. Spengler, M. Weber, A. Toynbee. Podejście to opiera się nie na podziale poziomu sił wytwórczych i podstaw ekonomicznych, ale na określeniu dominującego rodzaju działalności gospodarczej i dominującego systemu wartości w społeczeństwie. Nie ma absolutyzacji praw społeczno-ekonomicznych, które dominują ludzi, bierze się pod uwagę złożone przeplatanie się czynników technicznych, ekonomicznych, politycznych, religijnych i innych czynników społeczno-kulturowych w rzeczywistej działalności ludzi, proklamowane jest prawo każdego narodu do własnego eksperymentu społeczno-historycznego, aby zrealizować swój program kulturalny.

    Podejście cywilizacyjne jest przedstawiane dokładnie jako przeciwieństwo podejścia formacyjnego, jako zaprzeczenie determinacji produkcji i społeczeństwa w odniesieniu do produkcji materialnej.

    Podejście cywilizacyjne nie zostało jeszcze w pełni rozwinięte jako ogólne podejście metodologiczne do analizy procesu społeczno-historycznego. I powinien być pluralistyczny, biorąc pod uwagę złożone przenikanie się czynników technicznych, ekonomicznych, politycznych, religijnych i innych czynników społeczno-kulturowych w procesie społeczno-historycznym. Jego metodologia powinna być zgodna ze współczesnymi koncepcjami rozwoju wieloczynnikowego i wielo-wektorowego. W tym przypadku konieczne stanie się wykorzystanie osiągnięć monistycznego podejścia, wyników analizy miejsca i roli poszczególnych aspektów życia społecznego, zamknięcia podejść cywilizacyjnych (pluralistycznych) i formacyjnych (monistycznych).

    Jeden z warunki wstępne parowania  podejście formacyjne i cywilizacyjne jest złożone, spiralny charakter formacyjnej teorii rozwoju społecznego  (i nie liniowo stadial, jak wielu sobie wyobraża). Może wiele dać teorii cywilizacyjnej, wskazując na jedność rozwoju globalnej całości cywilizacji jako zintegrowanego systemu.

    Każde z rozważanych podejść jest konieczne i ważne, ale samo w sobie niewystarczające. Zatem samo podejście cywilizacyjne nie może wyjaśnić przyczyn i mechanizmów przejścia z jednej fazy rozwoju cywilizacyjnego do drugiego, a w ramach podejścia formacyjnego trudno jest opisać różnicę między krajami Zachodu i Wschodu.


    Udostępnij to: