जिनेदा निकोलायेवना गिपियस। कोर्सवर्क: जिनेदा गिपियस की कविता में स्वर्ग और पृथ्वी की छवियां जिनेदा गिपियस की रचनात्मकता में प्रतीकवाद

प्रेम एक है. जिनेदा गिपियस के काम के बारे में

इस आंकड़े के बिना, पिछली सदी के अंत और इस सदी के पूर्वार्ध से रूसी साहित्य की कल्पना करना असंभव है।
कोई जिनेदा गिपियस से प्यार कर सकता है और कोई उसका लगभग तिरस्कार कर सकता है, उसके साथ सम्मान और तिरस्कार के साथ व्यवहार कर सकता है, लेकिन कोई अपनी आँखें बंद नहीं कर सकता है और यह दिखावा नहीं कर सकता है कि वह साहित्य में नहीं थी। एक कवयित्री, गद्य लेखिका, आधिकारिक आलोचक, कई सार्वजनिक उद्यमों की आत्मा जिन्होंने साहित्य को सीधे प्रभावित किया, वह स्वयं साहित्यिक और सार्वजनिक जीवन के बाहर खुद की कल्पना नहीं कर सकती थीं। उनके तेज दिमाग और शानदार बातचीत ने उनके वार्ताकारों को न केवल साहित्यिक बल्कि आध्यात्मिक क्षमताओं को भी तेज करने, अपनी बुद्धि को प्रशिक्षित करने और विवादों में अपने तर्क को निखारने के लिए मजबूर किया। साहित्य में गिपियस की उपस्थिति के कारण उनके समकालीनों को उन अर्थों को जारी करने की आवश्यकता पड़ी जो स्मृति और चेतना में गहराई से अंतर्निहित थे। गिपियस और ब्लोक, गिपियस और ब्रायसोव, गिपियस और आंद्रेई बेली, गिपियस और गोर्की - यह सिलसिला लगातार चलता रह सकता है, लेकिन ऐसे सभी विषयों पर गंभीर बातचीत के लिए आपको सबसे पहले गिपियस के ग्रंथों को जानना होगा - कविता, गद्य, आलोचना, डायरियाँ, पत्र, राजनीतिक लेख...

आज पाठक को जो पुस्तक प्राप्त हुई है वह 1918 के बाद रूसी क्षेत्र पर पहली नहीं तो पहली पुस्तक में से एक है। फिर, ठंडे, भूखे और अंधेरे पेत्रोग्राद में, गिपियस ने एक संग्रह प्रकाशित किया, जिसे विशेष रूप से "अंतिम कविताएँ" कहा गया। वे आखिरी थे क्योंकि वे दुनिया के आखिरी दिनों में लिखे गए थे, जिससे वह नफरत कर सकती थी, लेकिन जिसके बाहर वह जीवन की कल्पना नहीं कर सकती थी। क्रांति के बारे में उनकी भविष्यवाणियां हमेशा पूरी तरह से काल्पनिक थीं, और इसलिए रूस की वास्तविकता जो 1917 के अंत में, 1918 और 1919 में उनकी आंखों के सामने खुली (उन्होंने अपने पति डी.एस. मेरेज़कोवस्की और सबसे करीबी दोस्त डी.वी. फिलोसोफोव के साथ 24 दिसंबर 1919 को पेत्रोग्राद छोड़ दिया) ), न केवल उसे भयभीत किया, बल्कि हमारे लिए लगभग एक अविश्वसनीय अनुभूति पैदा की - ऊब की भावना: "यहां तक ​​कि एक भूकंप में भी, मृत्यु और दुर्भाग्य में जो पूरी तरह से बाहरी है, जो कुछ भी हो रहा है उसकी तुलना में अधिक जीवन और अधिक अर्थ है अभी - बस इसका चक्र शुरू हो रहा है, शायद।" क्रांति में, वह जनता की अवैयक्तिकता से भयभीत थी, जो पूरी तरह से ऊपर से संगठनात्मक इच्छा के अधीन थी। ब्लोक, बेली, खोडासेविच और उस समय के कई युवा रूसी लेखकों के विपरीत, उन्होंने क्रांति की सहज प्रकृति, इसे बनाने वाले लोगों की स्वतंत्र इच्छा को दृढ़ता से नकार दिया (और यहां वह क्रांति की बाद की स्टालिनवादी अवधारणा के साथ विरोधाभासी रूप से मेल खाती है) पार्टी की अविनाशी लौह इच्छा के प्रति स्वतःस्फूर्त बल की अधीनता)। उस समय रूस उसे एक पंगु देश प्रतीत होता था, जिस पर क्रूर गैर-राष्ट्रीय ताकत पर भरोसा करने वाले मुट्ठी भर कायर लेकिन शक्तिशाली नेताओं का शासन था (डायरी में इस ताकत को लातवियाई, बश्किर और चीनी भेड़ियों के रूप में निर्दिष्ट किया गया है)। पितृभूमि में उसकी इतनी बेचैन चेतना के लिए प्रिय कुछ भी नहीं बचा है, जिसका उद्देश्य किसी व्यक्ति की आध्यात्मिक क्षमताओं की पहचान करना है।

पहले क्रांतिकारी दिनों से ही, गिपियस ने स्पष्ट रूप से जो कुछ हुआ था उसे अस्वीकार करने की घोषणा की और अपने जीवन के अंत तक वह रूस और यूएसएसआर में जो कुछ भी किया जा रहा था उसका विरोधी बना रहा। उसके लिए नई प्रणाली के साथ सामंजस्य था और नहीं हो सकता था, और इसे बिल्कुल स्पष्ट रूप से याद रखा जाना चाहिए। लेकिन कोई केवल इसे याद नहीं रख सकता और साहित्य से गिपियस का नाम सिर्फ इसलिए नहीं मिटा सकता क्योंकि उसने दुश्मन की राजनीतिक स्थिति ले ली थी। जो बची है वह कला है, कविता और गद्य, संस्मरण और आलोचनात्मक लेख बचे हैं जो एक असाधारण व्यक्ति की आध्यात्मिक छवि को फिर से बनाते हैं जिसका दुनिया के बारे में अपना दृष्टिकोण है, जिसने उन समस्याओं के बारे में सोचा जो मानव जाति के संपूर्ण अस्तित्व में महत्वपूर्ण हैं। पृथ्वी, जिसने अक्सर वह देखा जो अन्य लोगों की आँखों से छिपा रहता था। जिनेदा गिपियस के कार्यों के बिना, न केवल सदी की शुरुआत के साहित्य का विचार अधूरा होगा, बल्कि रूसी विचार की चौड़ाई का विचार भी अपर्याप्त होगा। यही कारण है कि उनके सबसे कठोर और अनुचित बयानों को आवाज़ों के उस रोल कॉल में शामिल किया जाना चाहिए जिसे हम अब सुनने की कोशिश कर रहे हैं, बीसवीं सदी की शुरुआत की रूसी संस्कृति में झाँकते हुए - मानव जाति के इतिहास द्वारा बनाई गई सबसे समृद्ध और सबसे विरोधाभासी संस्कृतियों में से एक .

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1 गिपियस जिनेदा. सेंट पीटर्सबर्ग डायरीज़ (1914-1919)। न्यूयॉर्क, 1982, पृष्ठ 283.

"गिपियस परिवार की उत्पत्ति एडोल्फस वॉन गिंगस्ट से हुई है, जिन्होंने अपना उपनाम गिंगस्ट बदलकर वॉन गिपियस कर लिया और 16वीं शताब्दी में रूस (मास्को) चले गए, ऐसा लगता है, मैक्लेनबर्ग से"1। हालाँकि, गिपियस में स्पष्ट रूप से जर्मन की तुलना में अधिक रूसी रक्त था: उसकी दादी और माँ रूसी थीं। उनके पिता कानूनी विभाग में सेवा करते थे और विभिन्न शहरों में रहते थे, जहां गिपियस ने अपने परिवार के साथ यात्रा की थी: बेलेव (जहां उनका जन्म 8 नवंबर, 1869 को हुआ था), तुला, सेराटोव, खार्कोव, सेंट पीटर्सबर्ग, नेझिन। “मेरे पिता, जो हर समय बीमार रहते थे, भयंकर सर्दी की चपेट में आ गए और तीव्र तपेदिक से उनकी मृत्यु (9 मार्च, 1881) हो गई। वह युवावस्था में ही मर गया - वह अभी 35 वर्ष का नहीं था। उनके बाद काफ़ी साहित्यिक सामग्री बची रही (उन्होंने अपने लिए लिखा, कभी प्रकाशित नहीं किया)। उन्होंने कविताएँ लिखीं, लेनौ और बायरन का अनुवाद किया, और अन्य बातों के अलावा, सभी कैन का अनुवाद किया।''2

अव्यवस्थित घरेलू शिक्षा गिपियस के चरित्र के अनुरूप थी, जो उन विषयों में पूरी लगन से रुचि रखता था, जिनमें उसकी रुचि थी, लेकिन वह बाकी सभी चीजों के प्रति बेहद उदासीन हो सकता था। पूरे परिवार की कला में रुचि को देखते हुए, यह पूरी तरह से स्वाभाविक लगता था कि वह बचपन से ही कविता की ओर रुख करेंगी। 1902 की शुरुआत में, उन्होंने ब्रायसोव को लिखा: "1880 में, यानी, जब मैं 11 साल की थी, मैं पहले से ही कविता लिख ​​रही थी (और मैं वास्तव में "प्रेरणा" में विश्वास करती थी और बिना कलम उठाए तुरंत लिखने की कोशिश करती थी) कागज़)। मेरी कविताएँ सभी को "भ्रष्ट" लगीं, लेकिन मैंने उन्हें छिपाया नहीं। वे काफी नीरस थे और जीवित नहीं रहे, लेकिन मुझे सबसे पहले में से एक के टुकड़े याद हैं:

मैंने बहुत समय से दुःख नहीं जाना है
और मैंने लंबे समय से आँसू नहीं बहाये हैं।
मैं किसी की मदद नहीं कर रहा हूं.
मैं किसी से प्यार नहीं करता.

यदि तुम लोगों से प्रेम करते हो, तो तुम स्वयं दुःख में रहोगे।
वैसे भी आप हर किसी को सांत्वना नहीं दे सकते.
क्या संसार एक अथाह समुद्र नहीं है?
मैं बहुत समय पहले दुनिया के बारे में भूल गया था।

मैं उदासी को मुस्कुराहट के साथ देखता हूँ,
मैं खुद को शिकायत करने से रोकता हूं.
मैंने अपना जीवन गलतियों में जीया,
लेकिन किसी इंसान से प्यार नहीं...3

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1 गिपियस जेड. आत्मकथात्मक नोट। - 20वीं सदी का रूसी साहित्य। 1890-1910. ईडी। एस. ए. वेंगेरोवा। टी. 1. एम., 1914, पी. 173.
2 उक्त., पृ. 174.
3 जीबीएल, एफ. 386, मानचित्र. 82, इकाइयाँ घंटा. 36. स्वयं गिपियस द्वारा जोर दिया गया।

नवंबर 1888 में गिपियस की पहली कविता नॉर्दर्न मैसेंजर पत्रिका में छपी और जनवरी 1889 में उनकी शादी हो गई
कवि डी. एस. मेरेज़कोवस्की के लिए। पहले से ही अपने जीवन के अंत में, उनके बारे में एक किताब शुरू करते हुए, उन्होंने लिखा: "हम 52 वर्षों तक डी.एस. मेरेज़कोवस्की के साथ रहे, तिफ़्लिस में हमारी शादी के दिन से अलग हुए बिना, एक बार भी नहीं, एक भी दिन के लिए नहीं।"1

उनका आगे का जीवन उन संस्मरणों में प्रतिबिंबित होता है जो पाठक को इस पुस्तक के प्रकाशन के साथ प्राप्त होते हैं। इसलिए, आइए सबसे महत्वपूर्ण बात के बारे में बहुत संक्षेप में कहें: एक बार सेंट पीटर्सबर्ग में, गिपियस खुद को एक साहित्यिक वातावरण में पाता है, जो न केवल "सेवर्नी वेस्टनिक" पत्रिका के आसपास समूहीकृत था, जिसने इसका समर्थन किया था, बल्कि बहुत व्यापक रूप से भी एक, जहाँ युवा कवि और आदरणीय वृद्ध लेखक और विश्वविद्यालय के प्रोफेसर दोनों थे। नॉर्दर्न मैसेंजर के संपादक एल. हां. गुरेविच ने उन वर्षों में उन्हें याद किया: "पतली, संकीर्ण, एक आकृति के साथ जिसे बाद में पतनशील कहा गया, एक अर्ध-छोटी पोशाक में, एक तेज और कोमल के साथ, जैसे कि एक भयानक चेहरा पीछे की ओर लहराते हुए हरे-भरे सुनहरे बालों का आभामंडल, एक मोटी चोटी के साथ, चमकदार, संकीर्ण आँखों के साथ, जिसमें कुछ आकर्षक और मज़ाकिया था, वह हर किसी का ध्यान आकर्षित करने, कुछ को लुभाने, दूसरों को भ्रमित करने और परेशान करने में मदद नहीं कर सकती थी। उसकी आवाज़ कमज़ोर, ज़ोर से बचकानी और उद्दंड थी। और उसने एक बिगड़ैल, थोड़ी नाजुक लड़की की तरह व्यवहार किया: उसने अपने दांतों से चीनी के टुकड़े काट लिए, जिसे उसने मेहमानों के लिए चाय के गिलास में "अतिरिक्त" के लिए डाल दिया, और उत्तेजक हँसी के साथ बचकानी स्पष्ट बातें कही। न केवल उनकी प्रतिभा, बल्कि उनकी सुंदरता के प्रशंसकों में तत्कालीन प्रसिद्ध कवि एन.एम. मिन्स्की थे, और थोड़ी देर बाद - आलोचक ए.एल. वोलिंस्की। हालाँकि, जहाँ तक कोई गिपियस की अंतरंग डायरी की प्रविष्टियों से अनुमान लगा सकता है, एक बार भी उसका "प्यार में पड़ना" (उसके लिए एक सामान्य शब्द) सच्चे प्यार में नहीं बदला और रिश्ता हमेशा विशुद्ध रूप से आदर्शवादी बना रहा।

गिपियस के लिए, मेरेज़कोवस्की से उनका विवाह न केवल साहित्यिक परिचितों और संबंधों का स्रोत था, बल्कि उनके स्वयं के वैचारिक आत्मनिर्णय के लिए एक मजबूत प्रोत्साहन भी था। 1890 के दशक में, मेरेज़कोवस्की ने सक्रिय रूप से विचारों की एक प्रणाली विकसित की, जिसके निर्माण में गिपियस ने सक्रिय भाग लिया, जिससे कि कुछ संस्मरणकारों ने यह भी लिखा कि मेरेज़कोवस्की के अधिकांश विचार उनके द्वारा गिपियस से उधार लिए गए थे और केवल स्वतंत्र रूप से विकसित हुए थे। अब यह पूरी निश्चितता के साथ कहना मुश्किल है, लेकिन, किसी भी मामले में, वैचारिक अवधारणाओं को बनाने के लिए किसी प्रकार की संयुक्त इच्छा के बारे में बात करना आवश्यक है।

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1 गिपियस-मेरेज़कोव्स्काया जेड। दिमित्री मेरेज़कोवस्की। पेरिस, 1951, पृ. 5.
20वीं सदी का 2 रूसी साहित्य, खंड 1, पृ. 240.


जेड गिपियस और ए वोलिंस्की

गिपियस की गतिविधि विशेष रूप से नब्बे के दशक के अंत में तेज हो गई, जब उनके और मेरेज़कोवस्की के लिए एक नई धार्मिक चेतना की समस्याएं सामने आईं और साहित्यिक गतिविधि का केंद्र उत्तरी मैसेंजर से कला की दुनिया में स्थानांतरित हो गया।

बीसवीं शताब्दी के पहले वर्षों में, मेरेज़कोवस्की के धार्मिक कार्य को अपना भौतिक अवतार मिला: 1901 के अंत में, उन्होंने और डी.वी. फिलोसोफोव, जो कुछ समय पहले ही उनके साथ जुड़े थे, ने अपना स्वयं का चर्च बनाया और उसमें सेवाएं शुरू कीं, और 29 नवंबर, 1901 को ज्योग्राफिकल सोसाइटी के हॉल में पहली धार्मिक और दार्शनिक बैठक हुई, जिसे गिपियस लंबे समय तक शायद अपने जीवन का मुख्य कार्य मानते थे।

1903 से, पत्रिका "न्यू वे" प्रकाशित होने लगी, जिसके मुख्य प्रेरक मेरेज़कोवस्की और, अधिक विशेष रूप से, गिपियस थे। 5 अप्रैल, 1903 को बैठकें बंद होने और पत्रिका को बनाए रखने में बढ़ती कठिनाइयों के बाद, गिपियस ने अंततः इसमें रुचि खो दी और गतिविधि के अन्य क्षेत्रों में चले गए। 1905 की क्रांति के दौरान सामाजिक समस्याएँ सामने आईं। उन वर्षों में गिपियस की खोज की सामान्य दिशा को ज़ेड मिंट्स द्वारा सटीक रूप से परिभाषित किया गया था: "... प्रथम रूसी क्रांति के वर्ष मेरेज़कोवस्की के सबसे बड़े राजनीतिक कट्टरपंथ का समय थे। हालाँकि, मार्क्सवाद के प्रति शत्रुतापूर्ण, वे समाजवादी क्रांतिकारियों और विशेष रूप से 1900 के दशक के उत्तरार्ध के अस्पष्ट "नव-लोकलुभावनवाद" के करीब आते हैं। इस कट्टरवाद की प्रकृति और विकास को अभी भी शोध और समझ की आवश्यकता है, लेकिन यह पहले से ही स्पष्ट है कि सबसे अधिक यह आध्यात्मिक और धार्मिक खोजों के क्षेत्र में प्रकट हुआ, जब "जनता" को अनिवार्य रूप से व्यक्ति के हितों के क्षेत्र में ऊपर उठाया गया था। . प्रथम क्रांति के दौरान व्याच के विचारों का प्रबल विरोधी होना। इवानोव, वह स्पष्ट रूप से उनके विचारों से सहमत हो सकती है, कुछ समय बाद, फरवरी और अक्टूबर के बीच के अंतराल में कहा गया: "क्रांति या तो रूस के स्थान पर" सुलगती हड्डियों का ढेर "छोड़ देगी, या यह इसका वास्तविक पतन होगा और, जैसा कि यह पहली बार राष्ट्रीय भावना का नया, पूर्ण और जागरूक अवतार था। संकेतित अर्थ में इसकी सच्ची उपलब्धि के लिए, इसे समग्र और इसलिए, सबसे पहले, लोगों के धार्मिक आत्मनिर्णय को प्रदर्शित करना होगा।

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मेरेज़कोवस्की के साथ विवाद में 1 मिनट जेड.जी.ए. ब्लोक।—ब्लोक संग्रह, IV। टार्टू, 1981, पृ. 157.
2 "पीपुल्स लॉ", 1917, क्रमांक 14, पृ. 5.

इसलिए, मेरेज़कोवस्की के पेरिस के वर्ष (वे 14 मार्च, 1906 को वहां चले गए; और 1908 की गर्मियों में लौट आए) न केवल राजनीतिक खोजों के वर्ष बन गए, बल्कि उस छोटे सेल की धार्मिक आकांक्षाओं के अंतिम गठन का समय भी बन गए। जिसे तीसरे टेस्टामेंट के चर्च में बनाया गया था।

रूस लौटकर, मेरेज़कोवस्की ने खुद को एक नई साहित्यिक स्थिति में पाया: उन्हें प्रसिद्ध के रूप में देखा जाने लगा
महान अधिकार वाले लेखक, स्पष्ट रूप से उस अपेक्षाकृत संकीर्ण दायरे से परे जिसमें वे सदी की शुरुआत में चले गए थे; कुछ समय के लिए मेरेज़कोवस्की आदरणीय पत्रिका "रूसी थॉट" के कथा विभाग के संपादक बने, गिपियस ने नियमित रूप से वहां प्रकाशित किया (और न केवल मेरेज़कोवस्की के तहत, बल्कि ब्रायसोव के तहत भी, जिन्होंने उनकी जगह ली)। इन वर्षों में धार्मिक खोज पृष्ठभूमि में चली गई है, जिससे साहित्यिक और आंशिक रूप से सामाजिक कार्यों को रास्ता मिल गया है।

वर्ष 1914 ने उनके जीवन में कई चीज़ें उलट-पुलट कर दीं। शुरुआत से ही, गिपियस ने युद्ध को पूरे यूरोप और विशेष रूप से रूस के जीवन में एक विनाशकारी घटना के रूप में मान्यता दी: "एक शाम हम स्लाविंस्की में एकत्र हुए<...>हर कोई बात कर रहा था. जब मेरी बारी आई, तो मैंने बहुत सावधानी से कहा कि युद्ध के सार रूप में, मैं इस बात से इनकार करता हूं कि कोई भी युद्ध जो एक राज्य की दूसरे राज्य पर, दूसरे देश पर पूर्ण जीत में समाप्त होता है, अपने भीतर एक नए युद्ध के अंकुर को लेकर आता है, क्योंकि यह राष्ट्रीय-राज्य कटुता को जन्म देता है, और हर युद्ध हमें उस चीज़ से दूर ले जाता है जिसकी ओर हम जा रहे हैं, "सार्वभौमिकता" से। लेकिन निःसंदेह, युद्ध की वास्तविकता को देखते हुए, मैं अब मित्र राष्ट्रों की जीत की कामना करता हूं।''1 निरंकुशता के पतन, जिसे "आन्याज़ लिटिल हाउस" में ऐसी मनोवैज्ञानिक स्पष्टता के साथ वर्णित किया गया है, अधिक से अधिक अवमानना ​​​​को जगाता है, और गिपियस ने फरवरी क्रांति का उत्साहपूर्वक स्वागत किया, इसमें रूस की नियति में आमूल-चूल परिवर्तन की संभावना को देखते हुए, पुनरुद्धार किया गया। वे विचार जिन्होंने डिसमब्रिस्टों को प्रेरित किया था। अक्टूबर के पहले ही दिनों में, उसके लिए सब कुछ ध्वस्त हो गया: “यहाँ 24-25 अक्टूबर की ठंडी काली रात है। डी.एस. और मैं, लिपटे हुए, हमारी बालकनी पर खड़े हैं और आकाश की ओर देख रहे हैं। यह रोशनी में है. यह विंटर पैलेस की गोलाबारी है<...>अगले दिन, काले और अँधेरे में, डी.एस. और मैं सड़क पर निकले। कितना फिसलन भरा, ठंडा, काला... तकिया गिरा - शहर पर? रूस को? इससे भी बदतर......"2

पोलिश सीमा पार करने के बाद, गिपियस, मेरेज़कोवस्की और फिलोसोफोव कुछ समय के लिए वारसॉ में बस गए, जहां वे चुनाव प्रचार गतिविधियों में लगे रहे, समाचार पत्र स्वोबोडा में बहुत कुछ प्रकाशित किया, जो पूरी तरह से इसके राजनीतिक कार्यक्रम के अधीन था। हालाँकि, मेरेज़कोवस्की का जल्द ही पिल्सडस्की के व्यक्तित्व से मोहभंग हो गया, जिसमें कुछ समय के लिए उन्होंने एक ऐसे व्यक्ति को देखा जो न केवल पोलैंड, बल्कि रूस को भी बचाने में सक्षम था, साथ ही अपने करीबी दोस्त बी. सविंकोव की रणनीति से भी। 20 अक्टूबर, 1920 को पोलैंड और सोवियत रूस के बीच शांति पर हस्ताक्षर करने के तुरंत बाद, मेरेज़कोवस्की ने वारसॉ छोड़ दिया (फिलोसोफोव वहीं रहे)। विस्बाडेन के माध्यम से वे फ्रांस चले गए, जहां वे अपनी मृत्यु तक रहे। हालाँकि, इन पिछले पच्चीस वर्षों में, गिपियस की रचनात्मक और महत्वपूर्ण गतिविधि स्पष्ट रूप से कम हो रही थी: उसके पास अखबार या पत्रिका में कोई स्थायी नौकरी नहीं थी, वह कठिनाई से किताबें प्रकाशित करने में कामयाब रही, भाग लेने के इच्छुक लोगों की संख्या कम होती जा रही थी हलकों में, मेरेज़कोवस्की ने खुद को अधिक से अधिक अलगाव में पाया, जो केवल कई वफादार दोस्तों, विशेष रूप से उनके स्थायी सचिव वी.ए. ज़्लोबिन की चिंताओं से उज्ज्वल हुआ।

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1 गिपियस जिनेदा. पीटर्सबर्ग डायरीज़, पी. 100-101.
2 गिपियस-मेरेज़कोव्स्काया जेड। दिमित्री मेरेज़कोवस्की पी। 226.

मैं अक्सर नाजी कब्जे के दौरान जर्मनों के साथ गिपियस के सहयोग के बारे में पढ़ता हूं। उनकी सबसे सक्षम जीवनी लेखिका तेमीरा पाहमस के शोध के अनुसार, यह जानकारी गलत निकली। वह हिटलर से घृणा करती थी और उसके अधिनायकवादी शासन से नफरत करती थी, लेकिन सिद्धांत रूप में उसका मानना ​​था कि यदि वह सोवियत सत्ता को कुचलने में कामयाब रहा, तो उसका शासन भी उचित होगा। लेकिन हिटलर के फ्रांस पर आक्रमण के बाद, गिपियस ने अहंकारी चुप्पी बनाए रखते हुए जर्मनी के प्रति एक अड़ियल रुख अपनाया। दुर्भाग्य से, मेरेज़कोवस्की ने ऐसा नहीं किया: 1939 में उन्होंने रेडियो पर एक भाषण दिया जिसमें उन्होंने "हिटलर की तुलना जोन ऑफ आर्क से की, दुनिया को शैतान की शक्ति से बचाने का आह्वान किया, आध्यात्मिक मूल्यों की जीत के बारे में बात की।" कि जर्मन शूरवीर अपने संगीनों - योद्धाओं, और भौतिकवाद की मृत्यु के बारे में बताते हैं, जो पूरी दुनिया में समाप्त हो गया है।''1 थोड़ा नीचे, वही संस्मरणकार याद करते हैं: "मेरेज़कोवस्की, जैसा कि उन्होंने बाद में कहा, उनकी मुक्ति के बाद, वी. ज़्लोबिन और उनके एक विदेशी परिचित द्वारा जर्मन रेडियो का लालच दिया गया था, यह सोचकर कि इस तरह के भाषण से उनकी वित्तीय स्थिति आसान हो सकती है - ज़ेड गिपियस की जानकारी के बिना, जो कथित तौर पर जब इस बीमारी के बारे में पता चला तो आक्रोश और आक्रोश से लगभग मर गई। नियत भाषण।"2 अंत में, तेमीरा पखमुस को लिखे एक पत्र में उन्होंने लिखा: "भाषण के बाद, उसने दिमित्री से सर्गेइविच से कहा: "अब हम मर चुके हैं!"3

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1 टेरापियानो यूरी. आधी सदी तक रूसी पेरिस का साहित्यिक जीवन। 1924-1974. पेरिस - न्यूयॉर्क, 1987, पृष्ठ 94.
2 उक्त., पृ. 95.
3 पचमुस तेमिरा। जिनेदा हिप्पियस. एक बौद्धिक प्रोफ़ाइल. कार्बोंडेल ई. ए., 1971, पृ. 283.


हालाँकि, मेरेज़कोवस्की इसके बाद अधिक समय तक जीवित नहीं रहे: 7 दिसंबर, 1941 को उनकी मृत्यु हो गई। गिपियस चार साल से भी कम समय तक जीवित रहा और 9 सितंबर, 1945 को उसकी मृत्यु हो गई। अपनी मृत्यु से दो साल पहले, उन्होंने मेरेज़कोवस्की के बारे में एक किताब शुरू की थी, और हालांकि उनके कुछ परिचित लिखते हैं कि उस समय गिपियस की मानसिक क्षमताएं बहुत सीमित थीं, किताब का पाठ इसके विपरीत साबित होता प्रतीत होता है। पुस्तक वस्तुतः वाक्य के बीच में ही समाप्त हो गई, जैसे जिनेदा गिपियस का जीवन वाक्य के बीच में ही समाप्त हो गया, अपनी जीवनी लिखने के कई वर्षों तक उन्हें कभी भी आंतरिक शांति नहीं मिली।

गिपियस के काम के बारे में अभी तक रूसी में किताबें नहीं लिखी गई हैं, वास्तव में, उनकी जीवनी की खोज करना, उनकी पत्रिका और समाचार पत्र उद्यमों की रूपरेखा को बहाल करना, धार्मिक और दार्शनिक बैठकों के आंतरिक इतिहास के बारे में बताना, सबसे बड़े रूसी लेखकों के साथ गिपियस के संबंधों के बारे में बात करना और अपने समय के विचारक. इन सबके बिना उनके साहित्यिक व्यक्तित्व, उनके विश्वदृष्टि के सिद्धांतों को निर्धारित करने की कोशिश करना बेहद दुस्साहस होगा। इसलिए, आधुनिक पाठक के लिए गिपियस की कविता और संस्मरण प्रस्तुत करते हुए, हम केवल सबसे सामान्य शब्दों में यह बहाल करने का प्रयास करेंगे कि पर्याप्त निश्चितता के साथ क्या निर्धारित किया जा सकता है, जो विश्वसनीय रूप से जाना जाता है।

और सबसे पहले, यह कहा जाना चाहिए कि सबसे संवेदनशील आलोचकों और स्वयं गिपियस ने कहा कि उनकी कविताएँ और कहानियाँ, उपन्यास और कहानियाँ, आलोचनात्मक लेख और संस्मरण बिल्कुल भी मौलिक आंतरिक मूल्य की घटना का प्रतिनिधित्व नहीं करते हैं।

उनकी कहानियों के संग्रह "द स्कार्लेट स्वॉर्ड" की समीक्षा करते हुए वी. हां. ब्रायसोव ने लिखा: "श्रीमती गिपियस की लगभग सभी नवीनतम कहानियाँ कोमल हैं। जाहिर है, लेखक ने उन्हें विशुद्ध रूप से कलात्मक कारणों से नहीं, बल्कि इस या उस अमूर्त विचार को पहचानने और व्यक्त करने के लक्ष्य के साथ लिखा है। सच है, समीक्षा की शुरुआत में वह एक आरक्षण देता है कि वह इसे केवल गिपियस के गद्य के लिए संदर्भित करता है, जबकि उसकी कविताएँ इस शुद्ध प्रवृत्ति के ढांचे से आगे निकल जाती हैं। लेकिन अगर हमें याद है कि उन्होंने स्वयं अपनी कविताओं को प्रार्थना के रूप में कहा था (और प्रार्थना का सार उसके रूप में नहीं है और न ही शब्दों की त्रुटिहीन सटीकता में, बल्कि केवल अर्थ में है), तो पूरी तरह से असहाय कविताओं की प्रस्तावना में बी सविन्कोवा ने रूसी साहित्य के लिए उनके महत्व के बारे में गंभीरता से लिखा, और सामान्य तौर पर "मानव दस्तावेजों" को एक कलात्मक घटना के रूप में प्रस्तुत करने के अधिकार का हठपूर्वक बचाव किया, यानी, किसी व्यक्ति के आध्यात्मिक अनुभव के साक्ष्य को कितना भी खराब तरीके से संसाधित किया गया हो, जाहिर है, यह माना जाना चाहिए कि उसकी अपनी रचनात्मकता के बारे में बातचीत सीधे तौर पर किताबों के पन्नों पर नहीं, बल्कि उस आध्यात्मिक वास्तविकता से शुरू होनी चाहिए, जहाँ से काम का रास्ता शुरू होता है।

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1 गोल्डन फ़्लीस, 1906, संख्या 12, पृ. 154.

अपने और मेरेज़कोवस्की में जीवन के प्रति दृष्टिकोण के विभिन्न सिद्धांतों के बारे में बात करते हुए, गिपियस ने याद किया: “उसकी धीमी और निरंतर वृद्धि हुई है, एक ही दिशा में, लेकिन चरणों का परिवर्तन, जैसा कि यह था; परिवर्तन (विश्वासघात के बिना)। मेरे लिए जो रहता है वह एक बार दे दिया जाता है, चाहे कुछ भी हो, लेकिन वही। एक कली खिल सकती है, लेकिन वह वही फूल है, उसमें कुछ भी नया नहीं जोड़ा जाता है। हम किसी सीमा या सीमा की वृद्धि नहीं देख सकते (मृत्यु को छोड़कर, यदि यह किसी व्यक्ति से संबंधित है)। लेकिन एक खिलते हुए फूल के लिए हम यह सीमा देखते हैं, हम इसे पहले से जानते हैं।''1 ऐसा प्रतीत होता है कि यह तर्क गिपियस के दिमाग की सनक, उसकी मानसिक और आध्यात्मिक जीवनी के अप्रत्याशित मोड़, विचारों की एक प्रणाली से दूसरे में परिवर्तन, जो सीधे विपरीत लगता था, के साथ संघर्ष में आता है, जिसे विभिन्न संस्मरणकारों ने बार-बार याद किया है। लेकिन इस तरह के आत्म-मूल्यांकन को एक ही समय में शोधकर्ता को गिपियस के विश्वदृष्टि में बुनियादी, सहायक स्थिरांक खोजने के लिए प्रोत्साहित करना चाहिए जो उसके काम के लिए द्वार खोल सकते हैं।

उन कविताओं में से एक में जो कविता की आजीवन पुस्तकों में शामिल नहीं थीं, गिपियस ने दुनिया को देखने का अपना सूत्र दिया:

संसार त्रिगुण अथाहता से समृद्ध है।
कवियों को त्रिगुण अथाहता प्रदान की जाती है।
और कवि ऐसा नहीं कहते
केवल इसी बारे में?
केवल इसी बारे में?

तिहरा सत्य - और तिहरी दहलीज।
कवियों, इस सत्य पर विश्वास करो।
परमेश्वर यही सब सोचता है:
एक इंसान के बारे में.
प्यार।
और मृत्यु 2.

मनुष्य, प्रेम, मृत्यु, ईश्वर - ये मुख्य विषय हैं जिनके इर्द-गिर्द गिपियस का काम हमेशा केंद्रित रहता है, और यह एकाग्रता उस वैचारिक खोज का प्रतिबिंब है जो कवि के संपूर्ण अस्तित्व को भर देती है।

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1 गिपियस-मेरेज़कोव्स्काया जेड। दिमित्री मेरेज़कोवस्की, पी। 42.
2 आधुनिक नोट्स, 1927, पुस्तक। XXXI, पी. 247.

निस्संदेह, इस नोटबुक में मुख्य चीज़ ईश्वर है। गिपियस के लिए धार्मिक सोच की समस्याओं का पूरी तरह से आकलन करना स्पष्ट रूप से बहुत जल्दी है। यहां बात केवल यह नहीं है कि उनके विश्वदृष्टिकोण के कई दस्तावेज़ अभी तक न केवल विचार का विषय बने हैं, बल्कि प्रकाशित भी नहीं हुए हैं, बल्कि, सबसे पहले, इस विश्वदृष्टिकोण के सबसे महत्वपूर्ण पहलू इसके दायरे में बने हुए हैं। "अकथनीय", मानवीय शब्दों में अवर्णनीय। यदि यह गिपियस के लिए सच था, जो परिचितों, अर्ध-परिचितों और पूर्ण अजनबियों के साथ धार्मिक चेतना की सबसे महत्वपूर्ण समस्याओं पर खुलकर चर्चा करने का आदी था, तो यह हमारे लिए और भी सच है, जिन्होंने बड़े पैमाने पर इसकी संरचना की चाबियाँ खो दी हैं। विचार जिसमें गिपियस के विचार विकसित हुए।

यदि आप अभी भी ऐसा करने का प्रयास करते हैं, रहस्यमय को उसके नाम से बुलाने के लिए, तो उसकी आत्मकथा में स्वयं उसे दिए गए सूत्रीकरण से शुरुआत करना सबसे सही है: "केंद्र, मौलिक विश्वदृष्टि का सार, जिसके लिए एक सुसंगत पथ जिसने मेरा नेतृत्व किया है, वह "केवल शब्दों में" अवर्णनीय है। योजनाबद्ध रूप से, आंशिक रूप से प्रतीकात्मक रूप से, यह सार एक व्यापक विश्व त्रिकोण के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, तीन सिद्धांतों की निरंतर सह-उपस्थिति के रूप में, अविभाज्य और असंबद्ध, हमेशा तीन - और हमेशा एक का गठन।

इस विश्वदृष्टिकोण को शब्दों में और, सबसे महत्वपूर्ण रूप से, जीवन में मूर्त रूप देना आवश्यक है, और यह होगा। यदि हम ऐसा नहीं कर सकते, तो दूसरे इसे करेंगे। यह सब वैसा ही है, जब तक यह वहां है।''1

ब्रह्मांड की प्रकृति की त्रिगुणात्मकता को गिपियस ने अस्तित्व के सबसे विविध क्षेत्रों में, सबसे मौलिक से लेकर सबसे निचले तक, किसी व्यक्ति के निजी जीवन से संबंधित, प्रकट किया है। हालाँकि, यहाँ "निचले" की परिभाषा पूरी तरह से सटीक नहीं है, क्योंकि गिपियस की दुनिया में (जैसा कि, वास्तव में, अधिकांश रूसी प्रतीकवादियों के विचार में) सब कुछ अविभाज्य रूप से आपस में जुड़ा हुआ है, और ब्रह्मांड से निकले एक टुकड़े में, यह है सभी अन्य चीज़ों की तरह ही स्पष्ट रूप से प्रतिबिंबित होते हैं। अपनी मात्रा में, सूक्ष्म जगत स्थूल जगत की एक सटीक प्रतिकृति है।

यह कल्पना करने के लिए कि यह त्रिगुणता पूरे विश्वदृष्टिकोण तक कैसे विस्तारित हुई, आइए गिपियस के जीवन और कार्य के गहन पारखी की राय सुनें: “गिपियस ने मानव जाति के इतिहास और उसके भविष्य की अपनी अवधारणा में तीन चरणों को भी प्रतिष्ठित किया। ये चरण तीन अलग-अलग राज्यों का प्रतिनिधित्व करते हैं: परमपिता परमेश्वर का राज्य - पुराने नियम का राज्य; पुत्र परमेश्वर का राज्य, यीशु मसीह - नए नियम का राज्य और मानवता के धार्मिक विकास का वर्तमान चरण, और परमेश्वर का राज्य - पवित्र आत्मा, शाश्वत नारी-माँ - तीसरे नियम का राज्य, जो भविष्य में मानवता के सामने प्रकट होगा। पुराने नियम के साम्राज्य ने परमेश्वर की शक्ति और अधिकार को सत्य के रूप में प्रकट किया; नए नियम का राज्य सत्य को प्रेम के रूप में प्रकट करता है, और तीसरे नियम का राज्य प्रेम को स्वतंत्रता के रूप में प्रकट करता है। तीसरा और अंतिम साम्राज्य, तीसरी मानवता का साम्राज्य, सभी मौजूदा अघुलनशील विरोधाभासों - लिंग और तपस्या, व्यक्तिवाद और समाज, गुलामी और स्वतंत्रता, नास्तिकता और धार्मिकता, घृणा और प्रेम का समाधान करेगा।

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1 20वीं सदी का रूसी साहित्य, पृ. 177.

और एक व्यक्ति को अपने तीन हाइपोस्टेसिस में इस त्रिमूर्ति में प्रवेश करना चाहिए, जो संख्या 1, 2 और 3 द्वारा दर्शाया गया है। 1 एक व्यक्ति के रूप में एक व्यक्ति है, जो बाहरी कनेक्शन से वंचित है और इस तरह दुनिया में एक निराशाजनक अस्तित्व के लिए बर्बाद है। यह और भी महत्वपूर्ण है क्योंकि, इस तरह के दृष्टिकोण के आधार पर, गिपियस निर्णायक रूप से व्यक्तिवाद को खारिज कर देता है, जो शुरुआती रूसी प्रतीकवाद के पतनशील पुनरावृत्तियों के लिए बहुत महत्वपूर्ण है। न तो सोलोगुबोव का एकांतवाद, न ही मानवीय मानकों के बाहर खड़े एक व्यक्तिगत व्यक्तित्व का ज़ोरदार महिमामंडन, प्रारंभिक ब्रायसोव की विशेषता, और न ही, अलेक्जेंडर डोब्रोलीबोव जैसे कवियों की पतनशील हरकतें, गिपियस के लिए एक आंतरिक प्रेरक शक्ति के रूप में मौजूद थीं। उसके लिए जीवन का एक अपरिहार्य चरण 2 बन गया - प्रेम में दो व्यक्तित्वों का एकीकरण, कुछ आदर्श कार्यों में, जिससे "वासना" (जैसा कि मेरेज़कोवस्की और फिलोसोफोव के वास्तविक ट्रिपल मिलन में हुआ) और बच्चे पैदा करने की इच्छा व्यावहारिक रूप से समाप्त हो गई। , लेकिन आध्यात्मिक ने विशेष महत्व प्राप्त कर लिया। दो मानव व्यक्तियों की एकता, फिर से "अविभाज्य और अविभाज्य।" लेकिन प्रेम को अपना पूर्ण समाधान तभी मिल सकता है जब दोनों एक तीसरे - ईश्वर से जुड़े हों, जो अदृश्य रूप से लेकिन स्पष्ट रूप से उनके मिलन में मौजूद हो। रहस्यमय त्रिकोण के पूरा होने से जो कुछ भी होता है उसे विशेष शक्ति और अविनाशीता मिलती है।

एक आधुनिक व्यक्ति के दृष्टिकोण से, जो अपनी व्यक्तिगत रहस्यमय आभा के बिना गिपियस के "अकथनीय" को समझता है, यह हास्यास्पद, अनुभवहीन और काल्पनिक लग सकता है। हालाँकि, यह ठीक इसी आधार पर था कि गिपियस का संपूर्ण विश्वदृष्टिकोण आधारित था, जो न केवल प्रकृति में मौजूद एक नए धार्मिक कार्य का आधार बना, बल्कि एक कवि, गद्य लेखक और आलोचक के रूप में उसके रचनात्मक विकास का भी आधार बना। और फिर भी, जाहिरा तौर पर, अगर गिपियस का काम केवल इसके लिए मूल्यवान था, यानी, एक नई धार्मिक चेतना की अभिव्यक्ति, तीसरे नियम के आने वाले साम्राज्य का विचार, मेरेज़कोवस्की द्वारा स्थापित नए चर्च का विचार और

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1 पचमुस तेमिरा। ऑप. सीआईटी, पी. 104-105.

फिलोसोफोव1, तो यह संभावना नहीं है कि हम अब उसके कार्यों को इतनी रुचि के साथ दोबारा पढ़ेंगे। गिपियस के धार्मिक विचार, जो ऐतिहासिक ईसाई धर्म और ऐतिहासिक चर्च के संबंध में एक पूरी तरह से विशेष क्षेत्र में थे, उनके जीवनकाल के दौरान बहुत कम वितरण हुआ था, और मेरेज़कोवस्की की मृत्यु के बाद वे रूसी समाज की चेतना से पूरी तरह से गायब हो गए। लेकिन उनका काम, अपने धार्मिक और वैचारिक महत्व के अलावा, एक विशुद्ध कलात्मक महत्व भी रखता है, जो समय के साथ गायब नहीं होता है, जैसे सामान्य तौर पर कला की घटना गायब नहीं हो सकती है।

पुस्तक, जो पाठक की आंखों के सामने है, गिपियस की साहित्यिक विरासत के उन हिस्सों को प्रकाशित करती है, जिन्होंने हमारे दृष्टिकोण से, आधुनिक समय के लिए अपने महत्व को सबसे बड़ी सीमा तक बरकरार रखा है: कविता और संस्मरण। कविताएँ आत्मा के जीवन का एक अंदाज़ा देती हैं जो गिपियस के लिए उसके लंबे वर्षों में बहुत तीव्र था, और संस्मरण कई उत्कृष्ट रूसी लेखकों के साथ उसके संबंधों को प्रस्तुत करते हैं, और उनमें न केवल विभिन्न लोगों के चित्र खींचे गए हैं, बल्कि एक गिपियस का चित्र स्वयं स्पष्ट रूप से दिखाई देता है।


आधुनिक पाठक के लिए, जो ए. अख्मातोवा या एम. स्वेतेवा की कविता से निपटने के आदी हैं, गिपियस की कविताएँ अजीब लग सकती हैं, जो "महिला कविता" के पारंपरिक विचार में फिट नहीं बैठती हैं। सबसे पहले, वह हर समय एक पुरुष की ओर से बोलती है। कुछ मामलों में से एक में जब कविता स्त्री लिंग में लिखी गई थी, गिपियस को तुरंत गलतफहमी और अस्वीकृति की लहर का सामना करना पड़ा, उसकी नायिका (और एक पूरी तरह से अमूर्त - दर्द) को आलोचकों और पैरोडिस्टों ने खुद के साथ पहचाना, और वास्तविक निष्कर्ष निकाले इस पहचान से, तुरंत प्रेस द्वारा सार्वजनिक कर दिया गया। वे कविताओं में कवयित्री का असली चेहरा देखना चाहते थे, जबकि वह किसी विरक्त कथाकार के मुखौटे के पीछे छिपना पसंद करती थी।

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1 इस चर्च, इसके अनुष्ठानों और प्रतीकवाद का सबसे विस्तृत विवरण गिपियस की डायरी में निहित है, जिसका शीर्षक है "पूर्व के बारे में" (पुनर्जागरण, 1970, संख्या 218-220)। सोवियत पाठक के लिए सुलभ साहित्य में, आइए हम एम. शागिनियन के संस्मरणों का नाम "मैन एंड टाइम" रखें।

2 इस विचार पर काफी संदेह करते हुए, ब्रायसोव ने अपनी डायरी में लिखा: “बाद में उन्होंने चर्च के बारे में बात की, कि क्या वे इसके करीब थे। इस बात पर चर्चा हुई कि क्या मुझे कम्युनिकेशन प्राप्त करना चाहिए। ज़िनोच्का ने डी.एस. से कहा, "मुझे लगता है कि अगर मैं मर रहा होता, तो आप मुझे कम्युनिकेशन देते।" उसे भी साम्य दें.<...>ये सब कोई मज़ाक नहीं बल्कि गंभीर बात है. नर्क और स्वर्ग क्या हैं इसके बारे में. उन्होंने लंबे समय तक तर्क दिया कि क्या अभूतपूर्व दुनिया में अंतिम निर्णय पहले ही हो चुका था या नहीं। बकवास और बेतुकापन" (जीबीएल, एफ. 386, कार्ड. 1, आइटम 16)।

और उनकी कविताओं में भावनाओं की खुली अभिव्यक्ति, प्रत्यक्ष अनुभवों, भावना की सहजता को देखना मज़ेदार है, जो स्वेतेवा की विशेषता है। लेखिका वी.डी. कोमारोवा को लिखे अपने एक पत्र में, गिपियस ने अपने लेखन के मूल सिद्धांत को इस प्रकार तैयार किया: "मैं, बिना किसी "स्त्री" विनम्रता के, बहुत ईमानदारी से अपने आप को शांत, रसदार चीजों में असमर्थ मानती हूं, जैसा कि मैंने कहा, "से मांस और खून। यह अब है कि मैं ऐसी बात लिख रहा हूं (आखिरी बार!) और प्रत्येक पंक्ति के साथ मैं निराशा में दोहराता हूं: यह वह नहीं है! नहीं कि! और लिखने में कोई मजा नहीं है, आत्मा इसमें केवल आधी शामिल है, और मैं उस क्षण का इंतजार कर रहा हूं जब मैं अपनी आत्मा में फिर से कुछ शुरू करूंगा - जमीन से आधा अर्शिन। यह गद्य के बारे में लिखा गया है, लेकिन कविता में, जिसे गिपियस ने विशेष महत्व दिया2, सामग्री के प्रति एक समान दृष्टिकोण भी है। वे हमेशा कार्रवाई के समय और स्थान से कुछ हद तक अमूर्त होते हैं और ज्यादातर मामलों में एक पाठ का प्रतिनिधित्व करते हैं जो या तो किसी विचार को शुद्ध रूप में विकसित करता है, एक आदर्श प्रतिनिधित्व के रूप में, या प्रत्यक्ष प्रार्थना के रूप में विद्यमान होता है। गिपियस की कविता को समर्पित मैरिएटा शागिनियन की प्रारंभिक पुस्तक में, यहां तक ​​​​कि गणना भी की गई थी: “हमारे सामने दोनों पुस्तकों में केवल 161 कविताएँ हैं। इनमें से पचास से अधिक, प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से, ईश्वर के नाम के निरंतर उल्लेख के साथ, लेखक के ईश्वर के साथ संबंध की अभिव्यक्ति हैं; और इनमें से ग्यारह कविताएँ<...>ये प्रत्यक्ष प्रार्थनाएँ हैं, स्वरूप और विषयवस्तु में, लेखक द्वारा जानबूझकर काव्यात्मक रूप में प्रस्तुत की गई हैं।''3 यह संभावना नहीं है कि ऐसा जिम्मेदार बयान स्वयं कवयित्री की मंजूरी के बिना दिया जा सकता था, जिसके साथ शागिनियन लंबे समय से निकट संपर्क में थे।

और वास्तव में, गिपियस की कई कविताएँ शब्द के आलंकारिक अर्थ में प्रार्थना के रूप में हमारे सामने नहीं आती हैं, जिसमें सभी सच्ची कविता एक प्रार्थना है, अर्थात, ब्रह्मांड के प्रति एक मौखिक रूप से तैयार किया गया दृष्टिकोण, बल्कि एक राज्य में बनाई गई विशिष्ट प्रार्थना के रूप में उत्तर की अत्यंत तीव्र आवश्यकता है, और प्रभावी उत्तर है।

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1 त्सगाली, एफ. 238, ऑप. 1, इकाइयाँ घंटा. 154.

2 उसी पत्र में उसने कहा: "दुनिया में कुछ भी मुझे कविता लिखने जैसा आनंद नहीं देता - शायद इसलिए कि मैं साल में एक कविता लिखती हूं - लगभग, लेकिन प्रत्येक कविता के बाद मैं एक प्रेमी की तरह पूरे दिन घूमती हूं, और इसमें कुछ समय लगता है अपने होश में आने के लिए।"

3 शगिनयान मैरिएटा। अमीरों के आनंद के बारे में. कविता जेड एन गिपियस। एम., 1912, पृ. पी. उन्होंने कविताओं और प्रार्थनाओं की सूची में निम्नलिखित को शामिल किया: "प्रार्थना", "दस्तक", "सड़क", "दुखद शिक्षक के लिए", "मसीह", "दूसरे के बारे में", "भय और मृत्यु", "भगवान का" क्रिएचर", "ब्रेव रिंग", "जस्टिफिकेशन", "टेक मी"।

जाहिर है, यह "चरम"1 अब भी गिपियस की कविताओं के पाठक पर इतना गहरा प्रभाव डालता है। ब्लोक का एक प्रसिद्ध वाक्यांश है, जिसने अख्मातोवा की कविता को इस प्रकार परिभाषित किया है: "वह कविता ऐसे लिखती है जैसे कि वह एक आदमी के सामने हो, लेकिन उसे ऐसे लिखना चाहिए जैसे कि वह भगवान के सामने हो।" जाहिर है, अख्मातोवा के संबंध में यह अनुचित है, लेकिन गिपियस के संबंध में इसका विपरीत बिल्कुल सच है। वह वास्तव में अपनी कविताएँ ऐसे लिखती हैं मानो ईश्वर के समक्ष निरंतर उपस्थिति में हों, और यहीं पर उनकी कविता की ताकत और कमजोरियाँ दोनों उत्पन्न होती हैं। भावना की तीव्रता, विचार की ईमानदारी, हर आध्यात्मिक फ्रैक्चर की तीव्र अनुभूति, आत्मा की परिवर्तनशील संरचना में हर बदलाव जिसने कविता को जीवंत बना दिया - यह सब आपको उसके शब्दों को सुनने पर मजबूर करता है। साथ ही, हर मिनट "भगवान के सामने" महसूस करने की निरंतर इच्छा, अनुभवों की कृत्रिम तीव्रता की ओर ले जाती है, इस तथ्य की ओर ले जाती है कि प्रत्येक "अक्षमता" को नाम देने का प्रयास किया जाता है, और इससे "अंतिम प्रश्नों" की इच्छा उत्पन्न होती है जिसने कवयित्री के कई समकालीनों को झकझोर दिया, जो स्पष्ट रूप से उच्च अवधारणाओं के साथ तुच्छ बाजीगरी में बदल गया। गिपियस की कविताओं को पढ़ते समय, किसी को उस भावना को भी याद रखना चाहिए जो एक उत्कृष्ट रूसी महिला, मदर मारिया, एलिसैवेटा युरेवना कुजमीना-कारावेवा ने अनुभव की थी, जब वह पहली बार मेरेज़कोवस्की से मिली थी: "हमारे पास हर किसी को नमस्ते कहने का समय भी नहीं था, और मेरेज़कोवस्की मेरे पति पहले से ही चिल्ला रहे हैं:

—आप किसके साथ हैं—मसीह या मसीह विरोधी?

विवाद जारी है. मैंने सीखा है कि ईसा मसीह और क्रांति एक दूसरे से जुड़े हुए हैं, वह क्रांति तीसरे नियम का रहस्योद्घाटन है। मैं आखिरी, सबसे गंभीर शब्दों की एक अंतहीन धारा सुनता हूं। मेरे सामने एक तरह की आध्यात्मिक नग्नता है, सब कुछ उजागर है, सब कुछ लगभग बेशर्म है<...>क्या मैं उन गैरजिम्मेदाराना शब्दों में से नहीं हूं जिन्हें ईशनिंदा, अपमान, घातक जहर समझा जाने लगा है? हमें भागना होगा, खुद को मुक्त करना होगा।"2

हमारे समय में, यह भावना लगभग लुप्त हो गई है, क्योंकि रोजमर्रा की जिंदगी में आज के पाठक के आसपास का माहौल बदल गया है। लेकिन गिपियस के काम के इस पहलू को याद रखना जरूरी है.

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1 जैसा कि उसी शागिनियन ने लिखा है, "जब आगे जाना संभव नहीं होता है, तो आत्मा उन चरम सीमाओं पर रुक जाती है, बंद हो जाती है, जिन्हें अभी तक अलग नहीं किया गया है - और इसके मिनट को लेखक ने कविता में कैद किया है" (शागिनियन) मैरिएटा। जिसके पास है, उसके आनंद के बारे में। 16)।

2 अलेक्जेंडर ब्लोक अपने समकालीनों के संस्मरणों में, खंड II। एम, 1980, पृ. 63-64.

यह भी कहा जाना चाहिए कि अपने स्वयं के सही होने के विश्वास में, गिपियस हमेशा अन्य आवाजों को सुनने के लिए इच्छुक नहीं था, जिनकी अपनी सच्चाई, दुनिया के बारे में उनका अपना विचार और इसके अस्तित्व को निर्धारित करने वाले कानून थे। यह अक्टूबर क्रांति के तुरंत बाद लिखी गई कविताओं में सबसे स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया था। जो कुछ हो रहा था उसका एक पक्ष देखने के बाद, गिपियस ने उस कलात्मक शक्ति के साथ इसका वर्णन किया जो एक कविता को विश्वसनीय बनाती है, आपको उस पर विश्वास करने पर मजबूर करती है, भले ही आप लेखक से सहमत न हों। क्या सचमुच कवयित्री ने क्रांति में कोई पक्ष देखा था? निस्संदेह, यह था. लेकिन केवल उसे देखना, केवल इस आवाज़ को सुनना, क्रांति के संगीत के लिए अपने कान बंद करना और केवल उसकी चीख़ और चीख़ सुनना, कवयित्री की अपनी समझ के लिए उसके हताश संघर्ष में एकतरफापन की अभिव्यक्तियों में से एक था। संसार का सार.

गिपियस की कविता के बारे में कहानी स्पष्ट रूप से अधूरी होगी यदि हम रूसी कविता के इतिहास में इसके महत्व के बारे में बात नहीं करते हैं। गिपियस उन पहले लोगों में से एक थे जिन्होंने बहुत समय पहले, 19वीं शताब्दी के अंत में, गैर-मानक मीटर और लय विकसित करना और छंद के साथ प्रयोग करना शुरू किया था (विशेष रूप से, रूसी सॉनेट को मूल तरीके से विकसित करने के लिए)। उन्होंने अपनी पुस्तकों में खुले प्रयोगों को शामिल करने से परहेज किया, लेकिन यह ध्यान देने योग्य है कि उनमें बहुत कुछ भविष्यवादियों की खोज का पूर्वानुमान लगाता है। उदाहरण के लिए, किसी कविता या पंक्ति में प्रमुख शब्द के लिए तुकबंदी की खोज, जैसा कि "सत्य" शब्द के मामले में था, कविता के आधुनिक इतिहासकार को तुरंत मायाकोवस्की के लेख "कविताएँ कैसे बनाएँ" की पंक्तियाँ याद दिलाती हैं: "मैं हमेशा सबसे विशिष्ट शब्द को पंक्ति के अंत में रखता हूं और हर कीमत पर उसके साथ तुकबंदी निकालता हूं।" और 1911 में प्रकाशित ब्रायसोव के संस्मरणों में उद्धृत "डिस्कॉर्डेंट राइम्स" भविष्यवादियों के दावों को खारिज करते हैं जिन्होंने घोषणा की थी: "फ्रंट राइम (डेविड बर्लियुक), मध्य राइम, बैक राइम (मायाकोवस्की) हमारे द्वारा विकसित किए गए थे" 2. लेकिन मूल कविता, जो इन दिनों येव्तुशेंको और अखमदुलिना द्वारा व्यापक रूप से उपयोग की जाती है, का परीक्षण गिपियस द्वारा भी किया गया था। 19वीं सदी के उत्तरार्ध की सहज कविता की पृष्ठभूमि में, जब लगभग किसी भी कवि ने व्यवस्थित रूप से शास्त्रीय मैट्रिक्स की सीमाओं से परे जाने की हिम्मत नहीं की, गिपियस ने न केवल कविता की सामग्री में, बल्कि इसके रूप में भी नवीनता के उदाहरण प्रदान किए। . और बीसवीं सदी की शुरुआत में भी, जब प्रयोग काव्यशास्त्र के लिए पूरी तरह से वैध अवधारणा बन गया, उसने रूसी कविता में उन संभावनाओं को खोजने की अपनी क्षमता का प्रदर्शन किया जिनके बारे में अक्सर संदेह भी नहीं किया जाता था।

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2 उक्त., खंड 13, पृ. 246.

एक शब्द में, गिपियस की कविताएँ - सबसे पहले से लेकर आखिरी तक, संग्रह "रेडिएंस" में शामिल हैं - निस्संदेह लेखक की अनूठी छाप से चिह्नित हैं, उनकी काव्यात्मक व्यक्तित्व का संकेत है, जो "ज़िनेडा गिपियस की कविता" की अवधारणा बनाती है। "पूरी तरह से ठोस, तुरंत स्मृति में न केवल व्यक्तिगत सफल पंक्तियाँ, बल्कि एक अभिन्न कलात्मक दुनिया की छाप, अपने स्वयं के कानूनों, अपने स्वयं के बाहरी रूपों, अपने स्वयं के तर्क, भूगोल, समय बीतने के साथ संपन्न - एक शब्द में, सब कुछ हम एक सच्चे कवि की दुनिया से मांग करते हैं।

यह आंतरिक दुनिया, गिपियस नाम के व्यक्ति की आंतरिक दुनिया से निकटता से जुड़ी हुई है, संस्मरण पुस्तक पर हावी है
"जीवित चेहरे", पहली बार सोवियत पाठक के सामने प्रस्तुत किया गया। प्राग संस्करण के दो अंकों में संयुक्त छह निबंध, हमारे दृष्टि क्षेत्र में ब्लोक, ब्रायसोव, सोलोगब, रोज़ानोव और गिपियस के पुराने समकालीनों का परिचय देते हैं, जो उनके लिए पहले से ही किंवदंती के दायरे में धकेल दिए गए थे (प्लेशचेव, पोलोनस्की, मायकोव, ग्रिगोरोविच, वेनबर्ग, सुवोरिन...) . लेकिन, किसी भी संस्मरण की तरह, ये व्यक्तित्व हमें उनके अस्तित्व की निष्पक्षता में नहीं, बल्कि उस धारणा में दिखाए जाते हैं जो संस्मरणकार के व्यक्तित्व द्वारा निर्धारित की गई थी। हम दोहराते हैं: ऐसा हमेशा होता है। लेकिन "जीवित चेहरों" के मामले में, इसके बारे में लगातार और विशेष रूप से लगातार बात की जानी चाहिए, क्योंकि गिपियस का बेहद मजबूत और मूल व्यक्तित्व घटनाओं और उनके छापों को इस तरह से अपवर्तित करता है जो अक्सर निश्चित रूप से टेढ़े दर्पण की छाप पैदा कर सकता है। आंतरिक रूप से गैर-जिम्मेदार ब्लोक, ब्रायसोव के राक्षसी मुखौटे के नीचे भ्रमित, स्वामी प्लेशचेव, आध्यात्मिक रूप से जीवित और आंतरिक रूप से युवा सुवोरिन - यह सब उनके बारे में हमारे पारंपरिक विचारों से कितना अलग है! समय-समय पर गिपियस पर आपत्ति जताने, चिल्लाने की जरूरत पड़ती है: “नहीं! इस तरह नहीं! मुझे विश्वास नहीं हो रहा!" - लेकिन अपनी प्रतिभा के दम पर वह आपको लगातार समझाती रहती है और अंत में विश्वास दिलाती है कि उसके किरदार बिल्कुल ऐसे ही थे।

थोड़ा होश में आने पर, तात्कालिक धारणा से दूर जाकर, अन्य यादों और निर्णयों को याद करते हुए, आप यह समझना शुरू करते हैं कि गिपियस के संस्मरणों का महान सत्य यह है कि उसके नायक ऐसे ही थे, और जैसा वह उन्हें समझती थी, वैसा ही माना जा सकता है। और तब आपको वास्तव में याद आने लगता है कि ब्लोक में एक शाश्वत बच्चा था, जो प्यार करने वाले रिश्तेदारों से घिरा हुआ था, जिनसे वह या तो बच गया और भाग गया, या उनकी दयालु बाहों में लौट आया; आप ब्रायसोव के गिपियस को लिखे पत्रों के मसौदे का अलग-अलग मूल्यांकन करना शुरू करते हैं, जहां वह अधिक गहराई का आभास पैदा करने के लिए जानबूझकर अपने विचारों और भावनाओं को परिष्कृत करता है, और गिपियस आसानी से अपने परिष्कार को नजरअंदाज कर देता है, जैसे कि उन पर ध्यान ही नहीं दे रहा हो; आप बाहरी भौतिकवादियों के रूप में साठ के दशक के लोगों की अवधारणा की वैधता को समझना शुरू करते हैं, लेकिन अपनी आत्मा की गहराई में वे सत्य और न्याय की भविष्य की जीत में इतनी गहराई और विशुद्ध रूप से विश्वास करते हैं कि वे खुद को उस विश्वास से केवल एक कदम दूर पाते हैं। गिपियस ने जीवन भर दावा किया...

बेशक, उनके संस्मरणों को एकमात्र स्रोत के रूप में स्वीकार नहीं किया जा सकता है - गिपियस ने उनमें बहुत अधिक व्यक्तिपरक डाल दिया है, वह उन यादों को भी निर्णायक रूप से अस्वीकार कर देती है जो उसे अप्रिय लगती हैं। इस प्रकार, "माई लूनर फ्रेंड" में वह ब्लोक के साथ संबंधों में बार-बार आने वाली ठंडक को विशुद्ध रूप से बाहरी कारणों से समझाने की कोशिश करती है, जिसका दो कवियों के अस्तित्व के आंतरिक अर्थ से कोई संबंध नहीं है, जबकि वास्तव में (और यह जेड जी द्वारा पूरी तरह से दिखाया गया है। Mints1) गिपियस और मेरेज़कोवस्की के साथ ब्लोक की मुलाकातें और मतभेद उसके आध्यात्मिक विकास की अंतर्निहित परिस्थितियों के कारण हुए, जिसके अस्तित्व पर, हालांकि, गिपियस को आम तौर पर संदेह था। उतनी ही सावधानी से, वह धार्मिक और दार्शनिक संग्रहों से रोज़ानोव के बहिष्कार की कहानी पर प्रकाश डालती है, जो मेरेज़कोवस्की के लिए, जिसे हाल ही में उसी रोज़ानोव द्वारा सुवोरिन के साथ संबंध रखने और नोवॉय वर्म्या में प्रकाशित करने के लिए तैयार होने का दोषी ठहराया गया था, बहुत बदसूरत लगता है (हालांकि, हमें बिल्कुल भी अंदाज़ा नहीं है, मेरा मतलब है कि रोज़ानोव इस स्थिति में निर्दोष था)। वह ब्रायसोव और गोर्की दोनों के खिलाफ कई झूठे आरोप लगाती है, जिनका उनके अन्य समकालीनों के दस्तावेजों और संस्मरणों द्वारा आसानी से खंडन किया जाता है, जिन पर इस मामले में भरोसा नहीं किया जा सकता है।

तो आइए हम उस पाठक को बताएं जो गिपियस के संस्मरणों के माध्यम से उस युग को वास्तव में देखना चाहता है, कि यह केवल तभी किया जा सकता है जब कोई लगातार अन्य संस्मरणों और दस्तावेजों के साथ वर्णित की तुलना करता है, यह ध्यान में रखते हुए कि किसी भी अन्य संस्मरण में, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता वे कितने भी कर्तव्यनिष्ठ हों, व्यक्तिपरक व्याख्याएं, स्मृति की त्रुटियां और अफवाहों में अत्यधिक विश्वसनीयता हो सकती है; और दस्तावेज़, टायन्यानोव के बुद्धिमान शब्दों में, "लोगों की तरह झूठ बोल सकते हैं।"

लेकिन इस मामले में भी, उनके संस्मरण सबसे मूल्यवान ऐतिहासिक स्रोत बने रहेंगे, न केवल इसलिए कि वे बहुत महत्वपूर्ण घटनाओं के बारे में बताते हैं जिनके बारे में कोई और नहीं बता सकता, बल्कि इसलिए भी कि पाठ के माध्यम से हम खुद गिपियस को देखते हैं, जो रूसी के लिए एक अत्यंत महत्वपूर्ण व्यक्ति है। उस समय की संस्कृति.

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1 देखें: मेरेज़कोवस्की के साथ विवाद में मिन्ट्स जेड.जी.ए. ब्लोक।—ब्लोक संग्रह, IV। टार्टू, 1981.

काल्पनिक वस्तुनिष्ठता के पीछे छुपे बिना, वह एक जटिल चित्र चित्रित करती है जिसमें वह स्पष्ट रूप से अपनी जगह की रूपरेखा तैयार करती है, जिससे यादें साक्ष्य के रूप में दोगुनी मूल्यवान हो जाती हैं। इस प्रकाश में, वास्तविकता की चूक, जानबूझकर और अनजाने विकृतियां अपना महत्व प्राप्त कर लेती हैं: वे, जो कहा गया है उसी हद तक, "लिविंग फेसेस" के पाठकों को साहित्यिक और सामाजिक आंदोलन में गिपियस की भूमिका को देखने और समझने का अवसर देते हैं। युग का.

लंबे समय तक, आधिकारिक साहित्यिक आलोचना ने जिनेदा गिपियस को सदी की शुरुआत में रूसी संस्कृति के इतिहास से बाहर करने की कोशिश की, यह दिखाने के लिए कि गोर्की के बहुत ही अप्रिय (जो काफी स्वाभाविक है) आकलन पूरी तरह से गिपियस के बारे में बात करने की आवश्यकता को समाप्त कर देते हैं। लेखक और एक सांस्कृतिक हस्ती के रूप में। वास्तव में, इससे केवल एक ही चीज़ हुई: विभिन्न मिथकों का उदय, जिसने या तो बिना किसी आपत्ति के उसके काम को उखाड़ फेंका (जैसा कि, वास्तव में, सोलोगब, खोडेसेविच, गुमिलोव, नाबोकोव - और अनगिनत अन्य लोगों का काम), फिर, अनौपचारिक रूप से अतिशयोक्ति सोच-विचार कर इसे अत्यधिक महत्व दिया। वर्तमान संस्करण क्रोध और पक्षपात के बिना, ज्ञान की उस पूर्णता के साथ उन्होंने जो किया है उसका मूल्यांकन करने में सक्षम होने की दिशा में पहला कदम है जो अकेले ही धार्मिक और धार्मिक दोनों क्षेत्रों में साहित्यिक और वैचारिक खोज के जीवन की एक जीवंत तस्वीर बना सकता है। विशुद्ध रूप से सामाजिक और राजनीतिक संघर्षों का क्षेत्र, जिसके बिना हमारे अतीत और इसलिए हमारे वर्तमान को समझना असंभव है, जिसे मूल्यांकन और व्याख्या की बहुत आवश्यकता है।

जनवरी 1889 में, युवा लेकिन पहले से ही प्रसिद्ध सेंट पीटर्सबर्ग कवि दिमित्री मेरेज़कोवस्की अपनी युवा पत्नी को काकेशस से, तिफ़्लिस शहर से लाए - वह अभी 20 साल की नहीं थी। "पतला, संकीर्ण, एक आकृति के साथ जिसे बाद में पतनशील कहा गया, एक तेज और कोमल के साथ, जैसे कि खा जाने वाला चेहरा, हरे-भरे सुनहरे बालों के प्रभामंडल में, एक मोटी चोटी में पीछे की ओर, हल्की, संकीर्ण आँखों के साथ, जिसमें कुछ आकर्षक और उपहासपूर्ण। वह खुद को एक बिगड़ैल लड़की की तरह पेश करती थी..." - ये उस व्यक्ति के बारे में कलात्मक बोहेमिया की पहली छाप थी, जिसे कुछ समय बाद "सेंट पीटर्सबर्ग सैफो" से कम नहीं कहा जाता था - उद्दंड, व्यंग्यात्मक, परोपकारी नैतिकता के कई कानूनों का उल्लंघन करते हुए... एक दिखावटी कवयित्री, "लॉर्गनेट वाली महिला", जिसका जीवन प्रमाण चौंकाने वाली पंक्तियों में व्यक्त किया गया था: "मुझे अप्राप्य से प्यार है, जो, शायद, वहां नहीं है... अंतहीन चुप्पी... और अँधेरा... और प्यार।”

एक प्रांतीय युवा महिला का प्रतिभाशाली साहित्यिक सैलून की परिचारिका में, रूस की सबसे बौद्धिक महिलाओं में से एक में परिवर्तन जल्दी ही हुआ। और इसका स्पष्टीकरण, जाहिरा तौर पर, प्रकृति के उन गुणों में खोजा जाना चाहिए जो प्रकृति ने जिनेदा गिपियस को दिए हैं। सबसे पहले, यह एक विश्लेषणात्मक, "पुरुष" मानसिकता है। यहां तक ​​कि उन्होंने पुरुषों के दृष्टिकोण से भी कविताएं लिखीं। "महिलाओं की दुनिया" बनाने वाली हर चीज़ उसे अरुचिकर, उबाऊ और साधारण लगती थी। विरोधियों ने उनके "नारीत्व-विरोधी" के बारे में गपशप की। अधिक सूक्ष्म पर्यवेक्षक जो गिपियस से अधिक परिचित थे, उन्होंने तर्क दिया कि यह "खुद पर कड़ी मेहनत का परिणाम था, उसने अपनी विशिष्ट गंभीर तपस्या के साथ, स्त्रीत्व को एक अनावश्यक कमजोरी के रूप में त्याग दिया।"

मेरेज़कोवस्की के साथ विवाह में भी, जैसा कि विदेश में रूस के एक प्रसिद्ध संस्मरणकार इरिना ओडोएवत्सेवा ने याद किया, "ऐसा लगता था कि उन्होंने भूमिकाएँ बदल ली हैं - गिपियस मर्दाना सिद्धांत था, और मेरेज़कोवस्की स्त्रीलिंग था। वह तर्क का प्रतिनिधित्व करती थी, वह अंतर्ज्ञान का प्रतिनिधित्व करता था। ” दरअसल, जिनेदा गिपियस ने ये बात नहीं छिपाई. "मेरे साथ ऐसा हुआ कि मैं दिमित्री के कुछ विचारों से आगे थी," उन्होंने मेरेज़कोवस्की के बारे में अपने संस्मरणों में लिखा। "मैंने इसे पहले व्यक्त किया था। ज्यादातर मामलों में, उन्होंने तुरंत इसे उठा लिया, और उनके मामले में यह और अधिक पूर्ण हो गया। हालाँकि, हमारे स्वभाव में एक अंतर था, "उस तरह का नहीं जिसमें वे एक-दूसरे को नष्ट करते हैं, बल्कि, इसके विपरीत, वे आपस में सामंजस्य पाते हैं।"

अपने जीवन के अंत तक पति-पत्नी के बीच संबंध विशिष्ट होते हुए भी असामान्य रूप से स्थिर रहे। हालाँकि, जिनेदा गिपियस की कई प्रेम कहानियाँ भी विशिष्ट थीं - दर्दनाक और अक्सर वास्तविक से अधिक काल्पनिक। प्रेम के प्रति उसका दृष्टिकोण क्या है, इसका अंदाज़ा इस काव्यात्मक दृष्टांत से मिलता है: "तुम्हें मेरे लिए "मानवीय" रूप से खेद है... लेकिन मुझे "भगवान के तरीके से" तुम्हारे लिए खेद है। मैं जिससे प्यार करता हूं, मैं भगवान के लिए प्यार करता हूं। ”

मेरेज़कोवस्की युगल रूसी प्रतीकवाद के मूल में खड़ा था, जिसने रूसी संस्कृति के "रजत युग" की शुरुआत की। प्रतीकवाद ने नए विचार लाए, एक नया नायक - एक व्यक्तिवादी, प्रतिबिंब, चौंका देने वाला और रहस्यवाद से ग्रस्त। हालाँकि, जिनेदा गिपियस के प्रतीकवाद का अपना रंग था - धार्मिक। उन्होंने लिखा, "आत्मा स्वभाव से धार्मिक है। अगर ईश्वर नहीं है तो दुनिया में परित्याग की भावना असहनीय है।" लेकिन चर्च के माध्यम से अपनाया गया धर्म, न कि केवल रूढ़िवादी, किसी भी प्रकार का, गिपियस और उसकी पत्नी को पसंद नहीं आया। अपने पसंदीदा लेखक, फ्योदोर दोस्तोवस्की की तरह, वह ईश्वर तक पहुंचने का रास्ता तलाश रही थी। इस प्रकार एक "नई" ईसाई धर्म, एक "नई" चर्च का विचार पैदा हुआ, जब मनुष्य और भगवान समान शर्तों पर मौजूद थे। इसके अलावा, "मसीह का असली चर्च एक, सार्वभौमिक होना चाहिए," मेरेज़कोवस्की पति-पत्नी ने तर्क दिया। हालाँकि, उन्होंने अपने नव-ईसाई धर्म को कार्यों और शब्दों में व्यक्त किया जो कभी-कभी समाज को चौंका देता था। उदाहरण के लिए, "ट्रिपल" गठबंधन जिसमें मेरेज़कोवस्की एक प्रचारक और आलोचक दिमित्री फिलोसोफोव के साथ कई वर्षों तक रहे, जिन्होंने प्रसिद्ध कलात्मक संघ "वर्ल्ड ऑफ़ आर्ट" में एक प्रमुख भूमिका निभाई। इस संघ, या परिवार ने मौलिक रूप से नई, आध्यात्मिक एकता का प्रदर्शन किया... लेकिन समाज ने इसे जिनेदा गिपियस की चौंकाने वाली कविता की निरंतरता के रूप में, जिद के रूप में माना: "अगर मैं भगवान से प्यार करता हूं तो मैं भगवान को समर्पित नहीं कर सकता... हम नहीं हैं गुलाम हैं, लेकिन हम ईश्वर की संतान हैं, बच्चे उनकी तरह स्वतंत्र हैं।"

प्रतीकवादी कविता में संगीत एक रूपक और समान रूप से लयबद्ध सिद्धांत के रूप में बहुत महत्वपूर्ण था। प्रतीकवादियों के पास एक तथाकथित "संगीत समूह" भी था, जिसमें बाल्मोंट, व्याच शामिल थे। इवानोव और बाल्ट्रुशाइटिस। उसी समय, उनके समान विचारधारा वाले प्रतीकवादी ब्रायसोव, बेली और ब्लोक ने एक और समूह का आयोजन किया - एक "छोटा संगीत" समूह। स्पष्ट है कि यह उनकी विडम्बना और प्रसन्नता है। उन सभी ने अपने काम में संगीत को बहुत महत्व दिया, विशेषकर बालमोंट ने। लियोनिद सबनीव ने अपने संस्मरणों में लिखा है: "बालमोंट ने संगीत को अच्छी तरह और गहराई से महसूस किया - जो आम बात से बहुत दूर है, खासकर कवियों के बीच। उन्होंने स्क्रिपियन के संगीत को भी महसूस किया। मुझे लगता है कि उन्होंने इसमें अपनी कविता के साथ एक निश्चित, निस्संदेह संबंध का अनुमान लगाया था।"

प्रतीकवादी कवियों ने अपने साहित्यिक आंदोलन पर चर्चा करते हुए और उसके सिद्धांत को विकसित करते हुए, जहाँ तक मुझे पता है, इस प्रकार व्यक्त किया कि संगीत, जीवन और धर्म के साथ विलीन होने पर, वांछित परिणाम देता है - सामंजस्यपूर्ण कविताएँ एक प्रकार की भूमिका निभाने में सक्षम हैं मसीहा.

इस कार्य का उद्देश्य Z.N. की कविता में स्वर्ग और पृथ्वी की छवियों पर विचार करना है। गिपियस.

ज़ेड गिपियस के रचनात्मक पथ का अन्वेषण करें:

कार्यों की कल्पना का अध्ययन करें;

कविताओं के मुख्य विषय को पहचानें।


1. जिनेदा गिपियस का रचनात्मक पथ

जिनेदा निकोलायेवना गिपियस रूसी प्रतीकवाद के मूल में खड़ी थीं और इसके नेताओं में से एक बन गईं। मेरेज़कोवस्की और मिन्स्की के साथ, गिपियस इस आंदोलन के धार्मिक विंग से संबंधित थे: उन्होंने कला के नवीनीकरण को ईश्वर-प्राप्ति कार्यों से जोड़ा। गहरी आलोचनात्मक सोच रखने वाली गिपियस को अपने परिवार के बार-बार इधर-उधर जाने के कारण युवावस्था में व्यवस्थित शिक्षा नहीं मिल पाई। उन्होंने अपनी आत्मकथा में अपनी किशोरावस्था और युवावस्था के बारे में याद करते हुए कहा, "किताबें - और मेरी अपनी अंतहीन, लगभग हमेशा गुप्त रचनाएँ - यही मुख्य रूप से मुझे व्यस्त रखती थीं।" 1888 में, बोरजोमी में, वह मेरेज़कोवस्की से मिलीं, जल्द ही उनसे शादी कर ली और सेंट पीटर्सबर्ग चली गईं। उनका काव्य पदार्पण 1888 में "नॉर्दर्न मैसेंजर" पत्रिका में हुआ। "गिपियस ने अपने जीवन की सबसे महत्वपूर्ण "बाहरी" घटनाओं पर विचार किया, जैसा कि उन्होंने स्वीकार किया, "पहली धार्मिक और दार्शनिक बैठकों का संगठन (1901-1902), फिर पत्रिका "न्यू पाथ" का प्रकाशन (1902-1904) , 1905 की घटनाओं का आंतरिक अनुभव” और मेरेज़कोवस्की और डी.वी. के साथ संयुक्त रूप से। 1906-1908 में दार्शनिक का पेरिस प्रवास। सदी की शुरुआत में, सेंट पीटर्सबर्ग में लाइटनी प्रॉस्पेक्ट पर मुरुज़ी हाउस में मेरेज़कोवस्की सैलून (इसके तीसरे स्थायी भागीदार दार्शनिक थे) ने "नव-ईसाई धर्म" के अनुयायियों और रहस्यमय सोच वाले युवा लेखकों को आकर्षित किया; यह मेरेज़कोवस्की के माध्यम से था कि युवा ब्लोक ने प्रतीकवादियों के समूह में प्रवेश किया और उनकी पत्रिका "न्यू वे" में प्रकाशन शुरू किया; आंद्रेई बेली के पहले लेख वहां छपे। गिपियस ने साहित्यिक और सामाजिक गतिविधियों को अपने लिए सबसे महत्वपूर्ण माना, और नियमित रूप से एक आलोचक और प्रचारक के रूप में काम किया (आमतौर पर छद्म नाम एंटोन क्रेनी के तहत), शुरुआत में मुख्य रूप से प्रतीकवाद में और बाद में सामान्य उदार अंगों में सहयोग किया।

गिपियस का काम 1908 के बाद विशेष रूप से विविध हो गया, जब उनकी कहानियों के दो संग्रह प्रकाशित हुए ("ब्लैक ऑन व्हाइट", 1908 और "मून एंट्स", 1912), आलोचनात्मक लेखों की एक पुस्तक "लिटरेरी डायरी" (1908), एक उपन्यास डुओलॉजी ( "डेविल्स डॉल" "1911 और "रोमन त्सारेविच" 1912), नाटक। गिपियस ने अक्सर कविताएँ प्रकाशित नहीं कीं और, उनकी स्वीकारोक्ति के अनुसार, "शायद ही कभी और बहुत कम लिखा - केवल तभी जब वह लिखने के अलावा कुछ नहीं कर सकती थीं" (आत्मकथा)। रूस में उनकी साहित्यिक गतिविधि के तीस से अधिक वर्षों में, तीन छोटे संग्रह प्रकाशित हुए: "संकलित कविताएँ। 1889-1903" (मॉस्को, 1904), "संकलित कविताएँ। पुस्तक दो (1903-1909)" (मॉस्को, 1910) और , अक्टूबर के बाद, "अंतिम कविताएँ। 1914-1918"। (पृ., 1918) गिपियस के पास "प्रशिक्षुता" की अवधि नहीं थी: उनके शुरुआती काव्य प्रयोग "नैडसन के तहत" प्रिंट में नहीं दिखे, और उनकी पहली प्रकाशित कविताएं पहले से ही न केवल रूसी कविता के लिए नए रूपांकनों से, बल्कि परिपक्व कौशल, शैलीगत और द्वारा भी प्रतिष्ठित थीं। लयबद्ध परिष्कार, बाहरी विनम्रता और प्रभावों की कमी के साथ।

3. गिपियस की प्रारंभिक कविताओं के विषयगत परिसर में "वरिष्ठ" प्रतीकवादियों के लिए सभी सबसे महत्वपूर्ण रूपांकन शामिल हैं: रोजमर्रा की जिंदगी की बोरियत से कल्पना और तर्कहीन पूर्वाभासों की दुनिया में पलायन ("मैं अपने रहस्यमय, असाधारण का गुलाम हूं सपने"), अकेलेपन का पंथ, स्वयं के चुने जाने की चेतना, सौंदर्यीकरण में गिरावट ("मुझे अपनी अथाह निराशा पसंद है"), आदि। लेकिन साथ ही, इसका अपना एक नोट था: विश्वास के पथ पर पतन को दूर करने की इच्छा, और कभी-कभी इसमें निराशा, स्वर्ग के "खाली रेगिस्तान" का डर। ब्रायसोव ने गिपियस की "अपने विचारों को संक्षिप्त, अभिव्यंजक, याद रखने में आसान सूत्रों में संलग्न करने की असाधारण क्षमता" का उल्लेख किया। काव्यात्मक पत्रकारिता उनके लिए बहुत खराब थी: पद्य में धार्मिक उपदेश देने के प्रयास विफलता में समाप्त हुए। उनके कौशल का शिखर 1910 के दशक की छोटी कविताएँ थीं, जो विषयगत रूप से 20 वीं सदी के पश्चिमी गद्य की दुखद कल्पना का अनुमान लगाती थीं। ("सहन करें कि सब कुछ एक मशीन में है? एक कॉगव्हील में?")।

रूसी जीवन के लोकतांत्रिक पुनर्गठन की गारंटी के रूप में फरवरी क्रांति का स्वागत करने के बाद, गिपियस ने अक्टूबर के बाद बोल्शेविकों के प्रति एक तीव्र असहनीय रुख अपनाया। "लास्ट पोयम्स" में उन्होंने फिर से काव्यात्मक - और अब संकीर्ण रूप से राजनीतिक - पत्रकारिता की शैली की ओर रुख किया, और अक्टूबर क्रांति की अपनी समझ को रूस में लोकतंत्र की मृत्यु के रूप में घोषित किया। 1920 में मेरेज़कोवस्की और फिलोसोफोव के साथ प्रवास करने के बाद, अपनी मृत्यु तक वह यूएसएसआर के उग्र विरोध में रहीं, और सोवियत सत्ता के प्रति अधिक वफादार होने के अन्य प्रवासियों के प्रयासों को खारिज कर दिया; महान देशभक्तिपूर्ण युद्ध के दौरान, इसके कारण प्रवासी हलकों में गिपियस धीरे-धीरे अलग-थलग पड़ गया। पेरिस में उन्होंने अपनी पत्रकारिता गतिविधियाँ जारी रखीं और संस्मरण प्रकाशित किये। उनकी कविताओं की आखिरी किताब, "रेडिएंस" 1938 में वहां प्रकाशित हुई थी।

2. कविता की कल्पना जेड गिपियस

जिनेदा निकोलायेवना ने खुद इस तथ्य को नहीं छिपाया कि वह अपने "पवित्रों के पवित्र" को उजागर नहीं करना चाहती थी, उसका अंतरतम पीड़ा और उलझी हुई भूलभुलैया से गुजरता है:

"और भयानक रहस्य, आखिरी और सच्चा -

मैं अब भी तुम्हें नहीं बताऊंगा..."

इस स्वैच्छिक रहस्य में, उसके जीवन की "चांदनी" (एक साथ प्रचार के साथ, साहित्यिक और सामाजिक घटनाओं के केंद्र में रहने की प्यास) गिपियस का अपना निजी नाटक है।

जॉर्जी एडमोविच से सहमत न होना मुश्किल है, जो मानते थे कि जिनेदा गिपियस के दोस्तों और परिचितों को "प्रत्येक को अपने तरीके से, उसकी किताबों पर मनोवैज्ञानिक टिप्पणी जैसा कुछ देना चाहिए। उसका "केस", उसका "डोजियर" इसके बिना साहित्य का इतिहास अधूरा रहेगा'' उल्लेखनीय तथ्य यह है कि जिनेदा गिपियस के बारे में लगभग सभी कार्यों में दिमित्री मेरेज़कोवस्की के साथ उसके पारिवारिक संबंधों का रहस्य आवश्यक रूप से बताया गया है, जैसे कि वैवाहिक शयनकक्ष में एक कीहोल के माध्यम से। हालाँकि, बिना किसी संदेह के, उनकी कविताओं की कामुकता और दर्दनाक बधियाकरण विशेष बातचीत और अध्ययन के लायक है। क्योंकि यह न केवल गिपियस का व्यक्तिगत पतनशील गुण है, बल्कि एक ऐसे युग का समान रूप से विशिष्ट लक्षण भी है जिसमें फलदायी, स्वस्थ जीवन के प्रति घृणा है। इसी बीमारी की परिस्थितियों में रूस की सारी क्रांतियाँ, सारी भावी त्रासदियाँ सदी की शुरुआत में ही जन्मीं।

1893 में, जिनेदा गिपियस ने "सॉन्ग" कविता लिखी, जो कुछ समय बाद न केवल प्रसिद्ध हुई, बल्कि कई मायनों में नई कविता में कवयित्री का पहला स्थान भी निर्धारित किया। जैसा कि रूसी प्रतीकवाद के इतिहास पर एक अध्ययन के लेखक एवरिल पाइमन कहते हैं, गिपियस "अपने साथियों के बीच खड़ी थी क्योंकि वह वास्तव में 'अनकहा शब्द' खोजने वाली पहली थी जो नई भावनाओं को व्यक्त कर सकती थी और थके हुए दिलों में प्रवेश कर सकती थी।" तो जिनेदा गिपियस के घोषणापत्र "गीत" में यह "अनकहा शब्द" किस बारे में है?


अफ़सोस, मैं पागलपन से भरे दुःख में मर रहा हूँ,

मैं मर रहा हूं।

मैं प्रयास करता हूं

मैं क्या नहीं जानता

पता नहीं...

लेकिन मैं बिना आंसुओं के रोता हूं

झूठी कसम के बारे में,

झूठी कसम के बारे में...

मुझे कुछ ऐसा चाहिए जो दुनिया में नहीं है,

दुनिया में क्या नहीं है.


कवयित्री की कविताओं पर ध्यान देने वाले इनोसेंट पहले व्यक्ति थे, उन्होंने बताया कि उनकी कविता "कुछ प्रकार की बिना शर्त सूक्ष्मता, कुछ निरंतर, लगभग ज्वलंत आवश्यकता को 'मिनट की पूर्ण अनुभूति' को लयबद्ध रूप से व्यक्त करने के लिए प्रतिबिंबित करती है, और यही उनकी ताकत और आकर्षण है ।"

यदि हम साहित्य के सिद्धांत को नजरअंदाज करते हैं, तो जो बचता है वह रूसी बुद्धिजीवियों का इतिहास है, जो, जैसा कि अब समय से पता चलता है, लोगों और देश के भाग्य के सामने कई मायनों में गैर-जिम्मेदार और अदूरदर्शी निकला। युग के एक चरित्र के रूप में, जिनेदा गिपियस ने इस जटिल ऐतिहासिक टकराव को सबसे स्पष्ट रूप से व्यक्त किया।

यहां हमने गिपियस की डायरी प्रविष्टि पढ़ी: “एक हजार आठ सौ निन्यानवे के अक्टूबर में, ओर्लिन गांव में, जब मैं सुसमाचार के बारे में बातचीत लिखने में व्यस्त था, अर्थात् इस पुस्तक में मांस और रक्त के बारे में, दिमित्री सर्गेइविच मेरेज़कोवस्की अप्रत्याशित रूप से मेरे पास आए और कहा: "नहीं, एक नए चर्च की जरूरत है।" और पहले से ही 29 मार्च, 1901 को, और किसी सामान्य, यादृच्छिक दिन पर नहीं, बल्कि नाटकीय उत्साह के सभी नियमों के अनुसार, मौंडी गुरुवार को, सबसे महत्वपूर्ण और लेंट के सख्त दिन, मेरेज़कोवस्की, गिपियस और दिमित्री फिलोसोफोव ने "एक नया चर्च" स्थापित किया, इसलिए बोलने के लिए, अपने स्वयं के चार्टर के साथ एक निजी घरेलू मठ, अर्थात्, एक घरेलू अनुष्ठान के अनुसार हम तीनों में प्रार्थना के साथ। "मैंने शुरू किया प्रार्थनाओं पर काम करें, उन्हें चर्च के संस्कार से लें और हमारा परिचय दें,'' गिपियस ने बाद में लिखा। इसके साथ ''पवित्र सादगी के साथ'' ईंट दर ईंट नींव को उखाड़ना शुरू हुआ। यहां से यह पहले से ही एक नए खेल की ओर दो कदम हैं "साहसी" का।


चाँदनी आकाश में शाखाएँ काली हो जाती हैं...

नीचे धारा की सरसराहट बमुश्किल सुनाई देती है।

और मैं हवा के जाल में झूल रहा हूँ,

धरती और आकाश से समान रूप से दूर.

नीचे दुख है, ऊपर मजा है।

दर्द और ख़ुशी दोनों मेरे लिए कठिन हैं।

बच्चों की तरह बादल भी पतले और घुंघराले होते हैं...

जानवरों की तरह, लोग भी दयनीय और दुष्ट हैं।

मुझे लोगों पर दया आती है, मुझे बच्चों पर शर्म आती है,

यहां वे इस पर विश्वास नहीं करेंगे, वहां वे नहीं समझेंगे।

नीचे मुझे कड़वाहट महसूस होती है, ऊपर मुझे बुरा लगता है...

और यहाँ मैं जाल में हूँ - न इधर का, न उधर का।

जियो, लोग! खेलो, बच्चों!

हर बात पर, झुकते हुए, मैं "नहीं" दोहराता हूँ...

एक चीज़ मुझे डराती है: जाल में झूलना,

मैं गर्म, सांसारिक सुबह से कैसे मिलूंगा?

और भोर की भाप, जीवंत और दुर्लभ,

नीचे जन्मा, ऊपर उठा, ऊपर उठा...

क्या मैं सचमुच सूरज निकलने तक जाल में पड़ा रहूँगा?

मुझे पता है सूरज मुझे जला देगा.


पहली क्रांति का उत्साहपूर्वक स्वागत करते हुए, मेरेज़कोवस्की, फिलोसोफोव और गिपियस अक्टूबर 1906 में एक बैठक आयोजित करने की कोशिश कर रहे हैं, जिसमें पादरी वर्ग से "सेना को ज़ार के प्रति निष्ठा की शपथ लेने की अनुमति देने", धर्मसभा को "विहित अधिकारों से वंचित" घोषित करने के लिए कहा गया है। ज़ार और राजघराने के लिए चर्चों में प्रार्थना करना बंद करो। इसके अलावा, "नई धार्मिक चेतना" और "नए चर्च" के रचनाकारों ने सामाजिक संकट से बाहर निकलने का एक अजीब तरीका प्रचारित करना शुरू कर दिया - उनका मानना ​​​​था कि राजशाही को धार्मिक मंजूरी से वंचित करना, धार्मिक रूप से "बदनाम" करना आवश्यक था। उनका शैतानी शब्द!) अभिषिक्त निरंकुश, इस प्रकार लोगों के बीच अंतिम समर्थन निरंकुशता को समाप्त कर देता है।


हम रसातल से कुछ कदम ऊपर हैं,

अंधेरे के बच्चे...


यहां हम इस तथ्य के बारे में बात नहीं कर रहे हैं कि रूस की त्रासदी के लिए मेरेज़कोवस्की दोषी हैं। सामान्य तौर पर, हम आध्यात्मिक प्रलोभकों और धोखेबाजों की एक पीढ़ी के बारे में बात कर रहे हैं। वे स्वयं सबसे पहले भयभीत होकर चिल्लाने लगे जब ध्वस्त राज्य के सबसे पहले टुकड़े, उनके द्वारा इस तरह की बेईमान कलात्मकता से नष्ट कर दिए गए, उनके सिर पर गिरे!

निर्वासन में लिखी गई अपनी सर्वश्रेष्ठ पुस्तक, "रेडियंट्स" में, जिनेदा गिपियस कहेंगी, जैसे कि अतीत की भटकन को देखते हुए:


चाँद पानी में साँप, -

लेकिन सड़क सुनहरी होती जा रही है...

हर जगह नुकसान, ओवरलैप।

और उपाय केवल भगवान के पास है.


जिनेदा गिपियस की बाद की क्रांतिकारी कविताओं में, कवि के विषय, विचार और भावनाएं तेजी से "दिए गए क्षण की भावना" में फिट नहीं होती हैं। बेशक, यहां हम बिग टाइम (बख्तिन के शब्द का उपयोग करने के लिए) के अनुभव से निपट रहे हैं। और अगर जिनेदा गिपियस के मन में कभी भी किसी चीज़ के बारे में कोई रहस्य या गलतफहमी नहीं थी, जैसा कि "द रेडियंस" से पता चलता है, तो यह रूस के लिए उसका प्यार था। यहां उन्होंने खुद को सीधे और कभी-कभी बहुत कठोरता से व्यक्त किया, ताकि कोई व्याख्या न हो। अपनी मातृभूमि, गिपियस के साथ क्रांतियों, युद्धों, फूट और अशांति के कल्वरी से गुज़रने के बाद, घर पर, अपनी जन्मभूमि में और निर्वासन में, जहाँ उसने बीस साल से अधिक समय बिताया, उसने रूस के भाग्य को अपने भाग्य के रूप में महसूस किया। उसकी मृत्यु तक.

समय और युग ने गिपियस को दुखद विश्वदृष्टि का कवि बना दिया। रजत युग के प्रतिनिधियों की शानदार आकाशगंगा में, जिनेदा गिपियस तारों वाले आकाश के उस हिस्से पर कब्जा कर लेती है, जहां उसके बहुत ही अजीब भाग्य और गीतों की ठंडी, रहस्यमय रोशनी धूमिल धुंध में टिमटिमाती है, जिसका आकर्षण ऐसे बादल वाले समय में हमेशा बढ़ जाता है। वर्तमान। ऐसा लगता है कि बस उन्हें सुलझाने की कुंजी उठा लें और आप कभी न ख़त्म होने वाली रूसी त्रासदी को समझने के करीब आ जायेंगे। लेकिन क्या कवयित्री ने ये चाबी छोड़ी, ये सवाल है. उसने केवल संकेत दिया: "... एक शब्द है, // जो संपूर्ण बिंदु है।"

जेड गिपियस की "साहित्यिक छवि", जिसका साहित्यिक प्रक्रिया पर प्रभाव प्रतीकवादी अभिविन्यास के लगभग सभी लेखकों द्वारा पहचाना गया था, शुरुआत के युग के साहित्यिक जीवन, सर्कल संस्कृति, दार्शनिक और सौंदर्य चेतना से अविभाज्य है। शताब्दी: "पतनशील मैडोना", साहसी "शैतान", "चुड़ैल" ", जिसके चारों ओर अफवाहें, गपशप, किंवदंतियाँ घूमती हैं और जो सक्रिय रूप से उन्हें बढ़ाती हैं (जिस बहादुरी के साथ वह साहित्यिक शामों में अपनी "निन्दात्मक" कविताएँ पढ़ता है; प्रसिद्ध लॉर्गनेट , जिसे अदूरदर्शी गिपियस उद्दंड असावधानी आदि के साथ उपयोग करता है। वह असामान्य सुंदरता, सांस्कृतिक परिष्कार, तीव्र आलोचनात्मक भावना से लोगों को आकर्षित करती है।"

जिनेदा गिपियस के बारे में लोकप्रिय राय की एक बहुत सटीक व्याख्या वी.एन. का अवलोकन था। मुरोम्त्सेवा, आई.ए. की पत्नी। बुनिन: "उन्होंने गिपियस के बारे में कहा - दुष्ट, घमंडी, चतुर, घमंडी। "स्मार्ट" के अलावा सब कुछ गलत है, यानी शायद वह बुरी है, लेकिन उस हद तक नहीं, उस शैली में नहीं जैसा आमतौर पर सोचा जाता है। गर्व उन लोगों से अधिक नहीं जो अपनी कीमत जानते हैं। वह आत्म-महत्वपूर्ण है - नहीं, बुरे अर्थ में बिल्कुल नहीं। लेकिन, निश्चित रूप से, वह अपना सापेक्ष वजन जानती है..."

गिपियस और मेरेज़कोवस्की ने आध्यात्मिक आत्म-विकास के लिए प्रयासरत लोगों का एक समूह बनाने के लिए, अपनी धार्मिक खोजों में दूसरों को शामिल करने का प्रयास किया। इसलिए, 1901 में उन्होंने धार्मिक और दार्शनिक बैठकें आयोजित कीं, और 1903 में, बैठकों की निरंतरता के रूप में, उन्होंने "न्यू वे" पत्रिका का प्रकाशन शुरू किया। और अगर इससे पहले जिनेदा गिपियस को "न्यू पीपल" (1896), "मिरर्स" (1898) पुस्तकों की लेखिका, एक कवि और गद्य लेखिका के रूप में जाना जाता था, तो पत्रिका के आगमन के साथ उन्होंने एक कला समीक्षक के रूप में प्रसिद्धि प्राप्त की और प्रचारक. मन पर उनका प्रभाव बहुत बड़ा था: इसका अनुभव न केवल उनके साथियों ने किया, बल्कि उन युवा हस्तियों ने भी किया जो 19वीं-20वीं शताब्दी के अंत में रूसी साहित्य में दिखाई दिए - कवि अलेक्जेंडर ब्लोक, आंद्रेई बेली, लेखिका मैरिएटा शागिनियन... रूसी डायस्पोरा की लेखिका नीना बर्बेरोवा ने अपने बुढ़ापे में जिनेदा गिपियस को याद करते हुए कहा, "उसने लोगों पर कैसे शासन किया, और वह इसे कैसे पसंद करती थी।" "संभवतः, सब से ऊपर वह "आत्माओं पर शक्ति" पसंद करती थी।

यह नहीं कहा जा सकता कि जिनेदा गिपियस पूरी तरह से वास्तविकता से, सामाजिक प्रक्रियाओं से अलग दुनिया में डूबी हुई थी। वह स्पष्ट रूप से समझती थी कि उसके आसपास क्या हो रहा है। उन्होंने बाद में 20वीं सदी की शुरुआत के बारे में लिखा: "रूस में कुछ टूट रहा था, कुछ पीछे छूट गया था, कुछ पैदा हुआ या पुनर्जीवित होकर आगे बढ़ने का प्रयास कर रहा था... कहाँ? यह कोई नहीं जानता था, लेकिन फिर भी, सदी की शुरुआत में, हवा में त्रासदी थी।" यह छिड़ गया: प्रथम विश्व युद्ध, फिर समाजवादी क्रांति... गिपियस का युद्ध के प्रति बेहद नकारात्मक रवैया था। "युद्ध का कोई औचित्य नहीं है, और ऐसा कभी नहीं होगा," वह एक काव्यात्मक पंक्ति में कहती दिखीं। क्रांति के प्रति दृष्टिकोण बदल गया: फरवरी 1917 में बुर्जुआ क्रांति का गिपियस द्वारा खुशी से स्वागत किया गया, अक्टूबर 1917 में कम्युनिस्ट क्रांति का तिरस्कार के साथ अस्वीकार कर दिया गया। "एक "सामाजिक क्रांति" तैयार की जा रही है, इतिहास में अब तक की सबसे काली, सबसे मूर्खतापूर्ण और गंदी क्रांति। और हमें इसके लिए घंटे दर घंटे इंतजार करने की जरूरत है," उसने ये शब्द क्रांतिकारी से एक दिन पहले अपनी डायरी में लिखे थे विद्रोह.

स्वाभाविक रूप से, पहले से ही 1919 में मेरेज़कोवस्की पति-पत्नी ने खुद को विदेश में पाया। क्रांति से पहले भी, उन्होंने बहुत विदेश यात्राएँ कीं: इटली, फ़्रांस, जर्मनी तक। पेरिस में अभी भी उनका अपना अपार्टमेंट था। वे कई रूसी प्रवासियों की तरह गरीबी में नहीं रहते थे। लेकिन जिनेदा गिपियस अपने दिनों के अंत तक नई सोवियत सरकार पर अनियंत्रित रूप से क्रोधित थीं। उसने रूस के बिना आज़ादी को प्राथमिकता दी। लेकिन, शायद, अपने दिल में उसने खुद से वही सवाल पूछे जो उसके पति दिमित्री मेरेज़कोवस्की ने ज़ोर से व्यक्त किए थे: "अगर रूस नहीं है तो मुझे वास्तव में आज़ादी की क्या ज़रूरत है? रूस के बिना मुझे इस आज़ादी का क्या करना चाहिए?" .

मैं नहीं जानता कि पवित्रता कहां है, बुराई कहां है,

और मैं किसी को आंकता या मापता नहीं हूं।

मैं केवल शाश्वत हानि से पहले कांपता हूं:

जिसका मालिक भगवान नहीं, चट्टान उसका मालिक है।

आप तीन सड़कों के चौराहे पर थे, -

और तुमने उसकी दहलीज का सामना नहीं किया...

वह आपके अविश्वास पर आश्चर्यचकित था

और मैं तुम पर कोई चमत्कार नहीं कर सका।

वह पड़ोसी गांवों में गया...

अभी भी देर नहीं हुई है, वह करीब है, चलो दौड़ें, दौड़ें!

और, यदि तुम चाहो तो उसके सामने प्रथम बनो

बिना सोचे-समझे विश्वास के साथ मैं अपने घुटने टेक दूंगा...

वह अकेला नहीं है - हम सब मिलकर सब कुछ पूरा करेंगे,

विश्वास से, यह हमारे उद्धार का चमत्कार है...

3. ज़ेड गिपियस की कविताओं का विषय

1899 के पतन में, मेरेज़कोवस्की ईसाई धर्म को नवीनीकृत करने (जैसा कि उन्हें लग रहा था) का विचार लेकर आए, जो काफी हद तक खुद को समाप्त कर चुका था; योजना को लागू करने के लिए, एक "नया चर्च" बनाना आवश्यक था। जीवित "चर्च की आवाज़" सुनने की इच्छा और आधिकारिक पादरी के प्रतिनिधियों को उनकी "नई धार्मिक चेतना" के विचार के प्रति आकर्षित करने के प्रयास ने गिपियस को धार्मिक और दार्शनिक बैठकें आयोजित करने के विचार की ओर धकेल दिया ( 1901-1903)। गिपियस के मन में अपनी स्वयं की पत्रिका "न्यू वे" (1903-1904) बनाने का विचार भी आया, जिसमें "धार्मिक रचनात्मकता" के माध्यम से जीवन, साहित्य और कला के पुनरुद्धार के बारे में विभिन्न सामग्रियों के साथ-साथ रिपोर्टें भी शामिल थीं। बैठकें भी प्रकाशित की गईं। "न्यू वे" को जबरन बंद करने (धन की कमी के कारण) और 1905 की घटनाओं ने मेरेज़कोवस्की के जीवन को महत्वपूर्ण रूप से बदल दिया। वे तेजी से जीवित और वास्तविक "व्यवसाय" से दूर "नए चर्च" के निर्माण के संकीर्ण घरेलू दायरे में जा रहे हैं।

प्रसिद्ध "ट्रिपल ब्रदरहुड" का निर्माण 1905 में हुआ: डी. और जेड. मेरेज़कोवस्की - डी.वी. दार्शनिक; जिसका संयुक्त अस्तित्व 15 वर्षों तक चला। अक्सर मुख्य विचार और "अचानक अनुमान", गिपियस के अनुसार, त्रिमूर्ति से निकलते थे, कवयित्री द्वारा स्वयं शुरू किए गए थे। मार्च 1906 में, त्रिमूर्ति ने दो साल से अधिक समय के लिए रूस छोड़ दिया और पेरिस में बस गए। 1908 की शरद ऋतु के बाद से, मेरेज़कोवस्की ने फिर से सेंट पीटर्सबर्ग (1907 से) में फिर से शुरू हुई धार्मिक और दार्शनिक बैठकों में सक्रिय भाग लिया, जो धार्मिक और दार्शनिक समाज में बदल गई। हालाँकि, अब सभाओं का संवाद बुद्धिजीवियों और चर्च के प्रतिनिधियों के बीच नहीं, बल्कि बुद्धिजीवियों के भीतर ही होता था। ब्लोक, व्याच के साथ। इवानोव, रोज़ानोव और अन्य, वे वहां अपने समय की वर्तमान समस्याओं पर चर्चा करते हैं।

1900-1917 तीसरे नियम के विचार के अवतार के नाम पर गिपियस की सबसे फलदायी साहित्यिक, पत्रकारिता और व्यावहारिक गतिविधि के वर्ष थे, आने वाले थिएन्थ्रोपिक धर्मतंत्र, "मुख्य एक" के नाम पर। अंतिम सार्वभौमिक धर्म को प्राप्त करने के लिए ईसाई और बुतपरस्त पवित्रता का संयोजन मेरेज़कोवस्की का पोषित सपना था। मौजूदा चर्च के साथ बाहरी अलगाव और उसके साथ आंतरिक मिलन का सिद्धांत उनके "नए चर्च" का आधार था।

गिपियस ने एक लेखक के रूप में एक कवि के रूप में अपनी यात्रा शुरू की। उनकी पहली दो, अभी भी अनुकरणीय, "अर्ध-बचकानी" कविताएँ "सेवर्नी वेस्टनिक" (1888) में प्रकाशित हुईं, जिसके चारों ओर "पुरानी" पीढ़ी के सेंट पीटर्सबर्ग के प्रतीकवादियों को समूहीकृत किया गया था। गिपियस की प्रारंभिक कविताएँ 1880 के दशक में निराशावाद और उदासी की सामान्य स्थिति को दर्शाती हैं। युवा पीढ़ी नैडसन की कविता से मोहित हो गई थी, और मिन्स्की, बाल्मोंट और मेरेज़कोवस्की के साथ गिपियस भी कोई अपवाद नहीं था। गिपियस के काम का पहला रोमांटिक-अनुकरणात्मक चरण 1889-1892। प्रारंभिक रूसी प्रतीकवाद के गठन के साथ मेल हुआ और गिपियस के लिए अपने स्वयं के साहित्यिक व्यक्तित्व की खोज का काल बन गया। "नॉर्दर्न मैसेंजर", "बुलेटिन ऑफ़ यूरोप", "रशियन थॉट" और अन्य पत्रिकाओं में, वह कहानियाँ, उपन्यास ("विदाउट ए टैलिसमैन", "विजेता", "स्मॉल वेव्स") और, कम अक्सर, कविता प्रकाशित करती हैं। गद्य में उनका पहला उल्लेखनीय प्रकाशन उनकी लघु कहानी "ए सिंपल लाइफ" थी, जो 1890 में "बुलेटिन ऑफ यूरोप" में छोटे-छोटे कट्स के साथ और "इल-फेटेड" शीर्षक के तहत छपी थी, जिसे संपादक द्वारा बदल दिया गया था। यदि गिपियस ने कविता को आत्मीयता से और "खुद के लिए" लिखा और उन्हें अपने शब्दों में, प्रार्थना की तरह बनाया, तो गद्य में उसने सचेत रूप से सामान्य सौंदर्य स्वाद पर ध्यान केंद्रित किया। इससे उसके व्यक्तित्व का विशिष्ट द्वंद्व, गिपियस की विशेषता, उजागर हुआ।

मेरेज़कोवस्की के प्रोग्रामेटिक काम "ऑन द कॉज़ ऑफ़ डिक्लाइन एंड न्यू ट्रेंड्स इन मॉडर्न रशियन लिटरेचर" (1892) की उपस्थिति के बाद, गिपियस के काम ने एक विशिष्ट "प्रतीकात्मक" चरित्र हासिल कर लिया। गिपियस की कहानियों के पहले संग्रह, "न्यू पीपल" (1896; 1907) और "मिरर्स" (1898) में प्रतीकवादी प्रकार के लोगों को दिखाया गया था। "नए लोगों" की बेहिचक अधिकतमता, जिन्होंने खुद को "नई सुंदरता" की खोज और मनुष्य के आध्यात्मिक परिवर्तन का कार्य निर्धारित किया, उदार-लोकलुभावन आलोचना से जलन और तीव्र अस्वीकृति का कारण बना।

दोस्तोवस्की का प्रभाव गिपियस के कई कार्यों में देखा जा सकता है, जिसमें उपन्यास "रोमन त्सारेविच" (1912) भी शामिल है, जो "द डेमन्स" के कथानक के समान है।

गिपियस की "द थर्ड बुक ऑफ़ स्टोरीज़" (1902) ने आलोचना में सबसे बड़ी प्रतिध्वनि पैदा की। उन्होंने उसकी "रुग्ण विचित्रता", "रहस्यमय कोहरा", "सिर रहस्यवाद" के बारे में बात की। पुस्तक का मुख्य विचार लोगों के आध्यात्मिक गोधूलि ("ट्वाइलाइट ऑफ द स्पिरिट", 1899) की पृष्ठभूमि के खिलाफ प्रेम के तत्वमीमांसा की अवधारणा को प्रकट करना है, जो अभी तक इसे महसूस करने में सक्षम नहीं हैं।

गिपियस की कहानियों की अगली पुस्तक, "द स्कार्लेट स्वोर्ड" (1906), नव-ईसाई विषयों के आलोक में लेखक के तत्वमीमांसा पर प्रकाश डालती है।

कहानियों का पाँचवाँ संग्रह, "ब्लैक ऑन व्हाइट" (1908) में 1903-1906 तक गिपियस की रचनाएँ एकत्र की गईं। एक मूर्त, अस्पष्ट प्रभाववादी तरीके से, इसने व्यक्ति की सच्ची और काल्पनिक गरिमा ("ऑन द रोप्स"), प्रेम और लिंग ("प्रेमी," "शाश्वत "स्त्रीत्व," "दो-) के विषयों को छुआ। वन"), दोस्तोवस्की के प्रभाव के बिना "इवान इवानोविच एंड द डेविल" कहानी नहीं लिखी गई थी।

कहानियों का अंतिम संग्रह, "मून एंट्स" (1912), अस्तित्व और धर्म की मौलिक दार्शनिक नींव ("वह सफेद है," "पृथ्वी और भगवान," "वे एक जैसे हैं") के बारे में बताता है। गिपियस के अनुसार, इस संग्रह में उनकी लिखी सर्वश्रेष्ठ कहानियाँ शामिल हैं।

1911 में, गिपियस ने उपन्यासों की एक त्रयी प्रकाशित की: पहला भाग - "द डेविल्स डॉल"; दूसरा भाग - "सच्चाई का आकर्षण" - पूरा नहीं हुआ था; तीसरा भाग - "रोमन त्सारेविच" (1913 में अलग प्रकाशन)। उपन्यास, लेखक की योजना के अनुसार, "सार्वजनिक जीवन में प्रतिक्रिया की शाश्वत, गहरी जड़ों को उजागर करना", "एक व्यक्ति में आध्यात्मिक मृत्यु की विशेषताओं को इकट्ठा करना" था। उपन्यास ने क्रांति की "बदनामी" और इसके कमजोर कलात्मक अवतार के लिए आलोचकों की ओर से गर्म विवाद और आम तौर पर नकारात्मक प्रतिक्रिया का कारण बना।

गिपियस ने एक नाटककार के रूप में भी अपना नाम कमाया - "होली ब्लड" (1900; कहानियों की तीसरी किताब में शामिल); "पॉपी फ्लावर" (1908; मेरेज़कोवस्की और फिलोसोफोव के साथ) - 1905-1907 की क्रांति की घटनाओं की प्रतिक्रिया। नाटक "द ग्रीन रिंग" (1916), निर्देशित बनाम। अलेक्जेंड्रिया थिएटर (1915) में मेयरहोल्ड सबसे सफल साबित हुआ। गिपियस ने इसे "कल" ​​के युवा, "हरे" लोगों को समर्पित किया।

गिपियस की कलात्मक विरासत का सबसे मूल्यवान हिस्सा उनके पांच कविता संग्रहों द्वारा दर्शाया गया है: "संकलित कविताएँ 1889-1903।" (1904); "संग्रहित कविताएँ। पुस्तक दो। 1903-1909" (1910); "अंतिम कविताएँ। 1914-1918" (1918); "कविताएँ। डायरी। 1911-1921" (बर्लिन, 1922); "रेडियंट्स" (पेरिस, 1938)।

गिपियस ने प्रेम के विषय पर कई कविताएँ, कहानियाँ और लेख समर्पित किए: "प्यार की आलोचना" (1901), "प्यार में पड़ना" (1904), "प्यार और विचार" (1925), "प्यार के बारे में" (1925), "दूसरा प्यार" (1927), "द अरिथमेटिक ऑफ़ लव" (1931)। प्रेम के बारे में गिपियस की अद्भुत कविता - "लव इज़ वन" (1896) का रेनर मारिया रिल्के द्वारा जर्मन में अनुवाद किया गया था। वी.एस. द्वारा प्रेम की अवधारणा का काफी हद तक अनुसरण करते हुए। सोलोविओव और प्रेम को इच्छा से अलग करते हुए, गिपियस ने समझाया कि प्रेम "वहां से एकमात्र संकेत है", कुछ ऐसा वादा जो अगर पूरा हो जाए, तो हमें हमारे आत्मिक-भौतिक अस्तित्व में पूरी तरह से संतुष्ट कर देगा।

गिपियस द्वारा प्रेम की तत्वमीमांसा सद्भाव की खोज है, "दो रसातल", स्वर्ग और पृथ्वी, आत्मा और मांस, अस्थायी और शाश्वत को एक पूरे में एकजुट करने का प्रयास है।

24 दिसंबर, 1919 मेरेज़कोवस्की (गिपियस, मेरेज़कोवस्की, फिलोसोफोव और वी. ज़्लोबिन) रात में सेंट पीटर्सबर्ग और रूस को हमेशा के लिए छोड़ देते हैं। 1920 में पोलैंड में थोड़े समय के प्रवास के बाद, बोल्शेविकों के प्रति पिल्सडस्की की नीति (12 अक्टूबर, 1920 को पोलैंड और रूस के बीच एक युद्धविराम पर हस्ताक्षर किए गए) और बी.वी. की भूमिका दोनों से मोहभंग हो गया। सविंकोव, जो 20 अक्टूबर को बोल्शेविकों के खिलाफ लड़ाई में मेरेज़कोवस्की के साथ एक नई लाइन पर चर्चा करने के लिए वारसॉ आए थे। 1920 मेरेज़कोवस्की, फिलोसोफोव से अलग होकर हमेशा के लिए फ्रांस चले गए। पेरिस में, गिपियस ने साहित्यिक और दार्शनिक समाज "ग्रीन लैंप" (1927-1939) का आयोजन किया, जिसने प्रवासियों की विभिन्न पीढ़ियों के प्रतिनिधियों को एक साथ लाया और प्रवास की पहली लहर के बौद्धिक जीवन में एक प्रमुख भूमिका निभाई।

"ग्रीन लैंप" की बैठकें कुछ चुनिंदा लोगों के लिए आयोजित की गईं; लोगों को केवल प्रारंभिक सूचियों द्वारा ही उनमें आमंत्रित किया गया था। आई.ए. अक्सर बैठकों में उपस्थित रहते थे। बुनिन और उनकी पत्नी, बी.के. जैतसेव, एल. शेस्तोव, जी. फेडोटोव। शुरुआत में, मेरेज़कोवस्की के पेरिस अपार्टमेंट को भुगतान न करने के लिए वर्णित किया गया है। 1940 में, दार्शनिकों के एक बार करीबी दोस्त का निधन हो गया, 1941 के अंत में - मेरेज़कोवस्की, 1942 में - बहन अन्ना। इन प्रस्थानों से गिपियस को कठिन समय का सामना करना पड़ रहा है। अपने जीवन के अंतिम वर्षों में, गिपियस ने अपने संस्मरणों के अलावा, कभी-कभी कविता लिखी और लंबी कविता "द लास्ट सर्कल" (प्रकाशित 1972) पर काम किया। पेरिस में मृत्यु हो गई; पेरिस के पास सैंटे-जेनेवीव-डेस-बोइस में रूसी कब्रिस्तान में दफनाया गया।


कैसे खिल उठेंगे आपके चेहरे

नेवा पर छींटाकशी के सामने!

और खाई से, तीखा आटा से,

जहां गुलाम धुआं नीचे की ओर घूमता है,

हम कांपते हुए अपने हाथ आगे बढ़ाते हैं

हम आपके पवित्र कफ़न के लिए हैं।

नश्वर वस्त्रों को छूने के लिए,

सूखे होठों पर लगाएं

मरना - या जागना,

लेकिन आप उस तरह नहीं रह सकते! लेकिन आप उस तरह नहीं रह सकते!


निष्कर्ष

रूसी साहित्य का रजत युग एक ऐसा युग है जो अलेक्जेंडर III के शासनकाल और सत्रहवें वर्ष के बीच, यानी लगभग 25 वर्षों तक फैला हुआ है। कवि की परिपक्वता के बराबर समय की अवधि।

इस रूसी पुनर्जागरण में भाग लेने वाले स्वयं जानते थे कि वे आध्यात्मिक पुनर्जन्म के समय में रह रहे थे। उस अवधि के लेखों में, "नया विस्मय," "नया साहित्य," "नई कला," और यहां तक ​​कि "नया आदमी" अभिव्यक्तियाँ अक्सर सामने आती थीं।

दरअसल, "नई कविता" शब्द बहुत विवादास्पद है। लेकिन सामान्य तौर पर, रजत युग के कवि अपने सौंदर्यशास्त्र में अपने पूर्ववर्तियों से कुछ मायनों में भिन्न थे। सबसे पहले, रूप, आध्यात्मिक और शाब्दिक स्वतंत्रता।

आधिकारिक साहित्यिक विद्वानों का दावा है कि 1917 के बाद गृहयुद्ध छिड़ने के साथ ही सब कुछ ख़त्म हो गया। उसके बाद कोई रजत युग नहीं था। बीस के दशक में कविता की पूर्व मुक्ति की जड़ता अभी भी जारी थी। कुछ साहित्यिक संघ संचालित थे, उदाहरण के लिए, पेत्रोग्राद में हाउस ऑफ आर्ट्स, हाउस ऑफ राइटर्स और "वर्ल्ड लिटरेचर", लेकिन रजत युग की ये गूँज उस शॉट से दब गई जिसने गुमिलोव के जीवन को समाप्त कर दिया।

रजत युग प्रवासित हुआ - बर्लिन, कॉन्स्टेंटिनोपल, प्राग, सोफिया, बेलग्रेड, रोम, हार्बिन, पेरिस तक। लेकिन रूसी प्रवासी में, पूर्ण रचनात्मक स्वतंत्रता और प्रतिभा की प्रचुरता के बावजूद, रजत युग को पुनर्जीवित नहीं किया जा सका। जाहिर है, मानव संस्कृति में एक कानून है जिसके अनुसार राष्ट्रीय धरती के बाहर पुनर्जागरण असंभव है। लेकिन रूसी कलाकारों ने ऐसी मिट्टी खो दी है। उनके श्रेय के लिए, उत्प्रवास ने हाल ही में पुनर्जीवित रूस के आध्यात्मिक मूल्यों को संरक्षित करने का ख्याल रखा। कई मायनों में संस्मरण शैली ने इस मिशन को पूरा किया। विदेशों के साहित्य में रूसी लेखकों के बड़े-बड़े नामों के हस्ताक्षरित संस्मरणों की ये पूरी जिल्दें हैं।

प्रतीकवादी कवियों ने अपने "पतन" से वैज्ञानिकों को कुछ हद तक परेशान किया, लेकिन सामान्य तौर पर वे उन शामों के माहौल में फिट बैठते हैं। अधिकतर प्रतीकवादियों ने सोलोविओव मेमोरी सोसायटी का दौरा किया। यह दिलचस्प है कि "सोलोविएव" अन्य सभी धार्मिक समाजों से इस मायने में भिन्न था कि यह, जैसे कि, अतिरिक्त-चर्च था। कवियों ने कविता पढ़ी, प्रतीकवाद के सौंदर्यशास्त्र पर बहस की, और धार्मिक कल्पना पर अक्सर काव्यात्मक रूपकों के रूप में चर्चा की गई। एन आर्सेनयेव ने अपने संस्मरणों में इन बैठकों में प्रतीकवादियों के बारे में सटीक रूप से कहा: "... मुख्य बात यह है कि कभी-कभी एक "प्रतीकात्मक" जीव की एक मसालेदार धारा, एक हिंसक रूप से कामुक, कामुक रूप से उत्तेजित (कभी-कभी यौन रूप से बुतपरस्त भी) धर्म के प्रति दृष्टिकोण और धार्मिक अनुभव। ईसाई धर्म हिंसक रूप से कामुक, कामुक-ज्ञानवादी अनुभवों के समुद्र में खींचा गया था।" वह आगे याद करते हैं: "इस माहौल की विशेषता "पवित्र मांस" के बारे में प्रतिभागियों में से एक का रोना या डायोनिसस के कप के बारे में एस सोलोवोव (दार्शनिक के भतीजे) की कविता थी, जो साहित्यिक और गैर-जिम्मेदाराना तरीके से कप के साथ मिश्रित थी। यूचरिस्ट, जैसे डायोनिसस भी साहित्यिक था और गैर-जिम्मेदाराना तरीके से ईसा मसीह के करीब आ रहा था।


यह रास्ते में आ जाता है, यह मिश्रित हो जाता है

हकीकत और सपने

सब कुछ नीचे चला जाता है

अशुभ क्षितिज -

और मैं चलता हूं और गिर जाता हूं

भाग्य के सामने समर्पण करना

अज्ञात आनंद से

और मेरे विचार आपके बारे में हैं।

मुझे अप्राप्य से प्यार है

जो, शायद, नहीं है...

मेरे प्यारे बच्चे,

मेरा एकमात्र प्रकाश!

आपकी सांस कोमल है

मैं अपने सपनों में महसूस करता हूँ

और बर्फ की एक चादर

यह मेरे लिए आसान और मधुर है.

मैं जानता हूं कि शाश्वत निकट है,

मैं खून को ठंडा होते हुए सुन सकता हूँ...

अंतहीन सन्नाटा...

और अँधेरा... और प्यार.


ज़ेड गिपियस की साहित्यिक विरासत विशाल और विविध है: कविताओं के पांच संग्रह, कहानियों की छह किताबें, कई उपन्यास, नाटक, साहित्यिक आलोचना और पत्रकारिता, डायरी। और फिर भी, उनकी विरासत में सबसे मूल्यवान, शायद, कविता है। उनके सभी कार्यों की तरह, उनकी कविताएँ, सबसे पहले, उनकी विशिष्ट स्त्रीत्व से प्रतिष्ठित हैं। उनमें सब कुछ बड़ा, मजबूत, बिना विवरण या विवरण के है। एक जीवंत, तीक्ष्ण विचार, जटिल भावनाओं से जुड़ा हुआ, आध्यात्मिक अखंडता की तलाश और एक सामंजस्यपूर्ण आदर्श की प्राप्ति में कविताओं से बाहर निकलता है। ज़ेड गिपियस उस वर्ग से थे जिसने दो शताब्दियों तक रूसी संस्कृति का निर्माण किया। वह समझ गई थी कि साम्राज्य बर्बाद हो गया था और उसने एक पुनर्जीवित मातृभूमि का सपना देखा था, लेकिन क्रांति के आगमन के साथ उसने संस्कृति का पतन, एक भयानक नैतिक बर्बरता देखी। उनका काम न केवल "ध्वनि और रोष" (फॉकनर) है, बल्कि रूस के लिए दर्द भी है।


ग्रन्थसूची

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2. क्रास्निकोव जी. मायावी छवि: कवयित्री जेड गिपियस की 130वीं वर्षगांठ पर। //स्वतंत्र समाचार पत्र। - नंबर 8. - 1999.

3. ओर्लोव वी. एक कवि जिसने खुद को दृढ़ इच्छाशक्ति वाला और साहसी दिखाया। // बुलेटिन। - क्रमांक 26 (233)। - 2003. - 21 दिसंबर।

4. रूसी लेखक। जीवनी शब्दकोश. - एम., 1989.

5. 20वीं सदी के रूसी लेखक। ग्रंथ सूची शब्दकोश. - एम.: आत्मज्ञान। 1998

6. रजत युग की रूसी कविता। 1890-1917। संकलन. / ईडी। एम. गैस्पारोवा, आई. कोरेत्सकाया और अन्य। मॉस्को: विज्ञान, 1993



रजत युग की रूसी कविता। 1890-1917. संकलन. ईडी। एम. गैस्पारोव, आई. कोरेत्सकाया और अन्य। मॉस्को: विज्ञान, 1993

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जनवरी 1889 में, युवा लेकिन पहले से ही प्रसिद्ध सेंट पीटर्सबर्ग कवि दिमित्री मेरेज़कोवस्की अपनी युवा पत्नी को काकेशस से, तिफ़्लिस शहर से लाए - वह अभी 20 साल की नहीं थी। "पतला, संकीर्ण, एक आकृति के साथ जिसे बाद में पतनशील कहा गया, एक तेज और कोमल के साथ, जैसे कि खा जाने वाला चेहरा, हरे-भरे सुनहरे बालों के प्रभामंडल में, एक मोटी चोटी में पीछे की ओर, हल्की, संकीर्ण आँखों के साथ, जिसमें कुछ आकर्षक और उपहासपूर्ण। वह खुद को एक बिगड़ैल लड़की की तरह पेश करती थी..." - ये उस व्यक्ति के बारे में कलात्मक बोहेमिया की पहली छाप थी, जिसे कुछ समय बाद "सेंट पीटर्सबर्ग सैफो" से कम नहीं कहा जाता था - उद्दंड, व्यंग्यात्मक, परोपकारी नैतिकता के कई कानूनों का उल्लंघन करते हुए... एक दिखावटी कवयित्री, "लॉर्गनेट वाली महिला", जिसका जीवन प्रमाण चौंकाने वाली पंक्तियों में व्यक्त किया गया था: "मुझे अप्राप्य से प्यार है, जो, शायद, वहां नहीं है... अंतहीन चुप्पी... और अँधेरा... और प्यार।”

एक प्रांतीय युवा महिला का प्रतिभाशाली साहित्यिक सैलून की परिचारिका में, रूस की सबसे बौद्धिक महिलाओं में से एक में परिवर्तन जल्दी ही हुआ। और इसका स्पष्टीकरण, जाहिरा तौर पर, प्रकृति के उन गुणों में खोजा जाना चाहिए जो प्रकृति ने जिनेदा गिपियस को दिए हैं। सबसे पहले, यह एक विश्लेषणात्मक, "पुरुष" मानसिकता है। यहां तक ​​कि उन्होंने पुरुषों के दृष्टिकोण से भी कविताएं लिखीं। "महिलाओं की दुनिया" बनाने वाली हर चीज़ उसे अरुचिकर, उबाऊ और साधारण लगती थी। विरोधियों ने उनके "नारीत्व-विरोधी" के बारे में गपशप की। अधिक सूक्ष्म पर्यवेक्षक जो गिपियस से अधिक परिचित थे, उन्होंने तर्क दिया कि यह "खुद पर कड़ी मेहनत का परिणाम था, उसने अपनी विशिष्ट गंभीर तपस्या के साथ, स्त्रीत्व को एक अनावश्यक कमजोरी के रूप में त्याग दिया।"

मेरेज़कोवस्की के साथ विवाह में भी, जैसा कि विदेश में रूस के एक प्रसिद्ध संस्मरणकार इरिना ओडोएवत्सेवा ने याद किया, "ऐसा लगता था कि उन्होंने भूमिकाएँ बदल ली हैं - गिपियस मर्दाना सिद्धांत था, और मेरेज़कोवस्की स्त्रीलिंग था। वह तर्क का प्रतिनिधित्व करती थी, वह अंतर्ज्ञान का प्रतिनिधित्व करता था। ” दरअसल, जिनेदा गिपियस ने ये बात नहीं छिपाई. "मेरे साथ ऐसा हुआ कि मैं दिमित्री के कुछ विचारों से आगे थी," उन्होंने मेरेज़कोवस्की के बारे में अपने संस्मरणों में लिखा। "मैंने इसे पहले व्यक्त किया था। ज्यादातर मामलों में, उन्होंने तुरंत इसे उठा लिया, और उनके मामले में यह और अधिक पूर्ण हो गया। हालाँकि, हमारे स्वभाव में एक अंतर था, "उस तरह का नहीं जिसमें वे एक-दूसरे को नष्ट करते हैं, बल्कि, इसके विपरीत, वे आपस में सामंजस्य पाते हैं।"

अपने जीवन के अंत तक पति-पत्नी के बीच संबंध विशिष्ट होते हुए भी असामान्य रूप से स्थिर रहे। हालाँकि, जिनेदा गिपियस की कई प्रेम कहानियाँ भी विशिष्ट थीं - दर्दनाक और अक्सर वास्तविक से अधिक काल्पनिक। प्रेम के प्रति उसका दृष्टिकोण क्या है, इसका अंदाज़ा इस काव्यात्मक दृष्टांत से मिलता है: "तुम्हें मेरे लिए "मानवीय" रूप से खेद है... लेकिन मुझे "भगवान के तरीके से" तुम्हारे लिए खेद है। मैं जिससे प्यार करता हूं, मैं भगवान के लिए प्यार करता हूं। ”

मेरेज़कोवस्की युगल रूसी प्रतीकवाद के मूल में खड़ा था, जिसने रूसी संस्कृति के "रजत युग" की शुरुआत की। प्रतीकवाद ने नए विचार लाए, एक नया नायक - एक व्यक्तिवादी, प्रतिबिंब, चौंका देने वाला और रहस्यवाद से ग्रस्त। हालाँकि, जिनेदा गिपियस के प्रतीकवाद का अपना रंग था - धार्मिक। उन्होंने लिखा, "आत्मा स्वभाव से धार्मिक है। अगर ईश्वर नहीं है तो दुनिया में परित्याग की भावना असहनीय है।" लेकिन चर्च के माध्यम से अपनाया गया धर्म, न कि केवल रूढ़िवादी, किसी भी प्रकार का, गिपियस और उसकी पत्नी को पसंद नहीं आया। अपने पसंदीदा लेखक, फ्योदोर दोस्तोवस्की की तरह, वह ईश्वर तक पहुंचने का रास्ता तलाश रही थी। इस प्रकार एक "नई" ईसाई धर्म, एक "नई" चर्च का विचार पैदा हुआ, जब मनुष्य और भगवान समान शर्तों पर मौजूद थे। इसके अलावा, "मसीह का असली चर्च एक, सार्वभौमिक होना चाहिए," मेरेज़कोवस्की पति-पत्नी ने तर्क दिया। हालाँकि, उन्होंने अपने नव-ईसाई धर्म को कार्यों और शब्दों में व्यक्त किया जो कभी-कभी समाज को चौंका देता था। उदाहरण के लिए, "ट्रिपल" गठबंधन जिसमें मेरेज़कोवस्की एक प्रचारक और आलोचक दिमित्री फिलोसोफोव के साथ कई वर्षों तक रहे, जिन्होंने प्रसिद्ध कलात्मक संघ "वर्ल्ड ऑफ़ आर्ट" में एक प्रमुख भूमिका निभाई। इस संघ, या परिवार ने मौलिक रूप से नई, आध्यात्मिक एकता का प्रदर्शन किया... लेकिन समाज ने इसे जिनेदा गिपियस की चौंकाने वाली कविता की निरंतरता के रूप में, जिद के रूप में माना: "अगर मैं भगवान से प्यार करता हूं तो मैं भगवान को समर्पित नहीं कर सकता... हम नहीं हैं गुलाम हैं, लेकिन हम ईश्वर की संतान हैं, बच्चे उनकी तरह स्वतंत्र हैं।"

प्रतीकवादी कविता में संगीत एक रूपक और समान रूप से लयबद्ध सिद्धांत के रूप में बहुत महत्वपूर्ण था। प्रतीकवादियों के पास एक तथाकथित "संगीत समूह" भी था, जिसमें बाल्मोंट, व्याच शामिल थे। इवानोव और बाल्ट्रुशाइटिस। उसी समय, उनके समान विचारधारा वाले प्रतीकवादी ब्रायसोव, बेली और ब्लोक ने एक और समूह का आयोजन किया - एक "छोटा संगीत" समूह। स्पष्ट है कि यह उनकी विडम्बना और प्रसन्नता है। उन सभी ने अपने काम में संगीत को बहुत महत्व दिया, विशेषकर बालमोंट ने। लियोनिद सबनीव ने अपने संस्मरणों में लिखा है: "बालमोंट ने संगीत को अच्छी तरह और गहराई से महसूस किया - जो आम बात से बहुत दूर है, खासकर कवियों के बीच। उन्होंने स्क्रिपियन के संगीत को भी महसूस किया। मुझे लगता है कि उन्होंने इसमें अपनी कविता के साथ एक निश्चित, निस्संदेह संबंध का अनुमान लगाया था।"

प्रतीकवादी कवियों ने अपने साहित्यिक आंदोलन पर चर्चा करते हुए और उसके सिद्धांत को विकसित करते हुए, जहाँ तक मुझे पता है, इस प्रकार व्यक्त किया कि संगीत, जीवन और धर्म के साथ विलीन होने पर, वांछित परिणाम देता है - सामंजस्यपूर्ण कविताएँ एक प्रकार की भूमिका निभाने में सक्षम हैं मसीहा.

इस कार्य का उद्देश्य Z.N. की कविता में स्वर्ग और पृथ्वी की छवियों पर विचार करना है। गिपियस.

ज़ेड गिपियस के रचनात्मक पथ का अन्वेषण करें:

कार्यों की कल्पना का अध्ययन करें;

कविताओं के मुख्य विषय को पहचानें।

1. जिनेदा गिपियस का रचनात्मक पथ

जिनेदा निकोलायेवना गिपियस रूसी प्रतीकवाद के मूल में खड़ी थीं और इसके नेताओं में से एक बन गईं। मेरेज़कोवस्की और मिन्स्की के साथ, गिपियस इस आंदोलन के धार्मिक विंग से संबंधित थे: उन्होंने कला के नवीनीकरण को ईश्वर-प्राप्ति कार्यों से जोड़ा। गहरी आलोचनात्मक सोच रखने वाली गिपियस को अपने परिवार के बार-बार इधर-उधर जाने के कारण युवावस्था में व्यवस्थित शिक्षा नहीं मिल पाई। उन्होंने अपनी आत्मकथा में अपनी किशोरावस्था और युवावस्था के बारे में याद करते हुए कहा, "किताबें - और मेरी अपनी अंतहीन, लगभग हमेशा गुप्त रचनाएँ - यही मुख्य रूप से मुझे व्यस्त रखती थीं।" 1888 में, बोरजोमी में, वह मेरेज़कोवस्की से मिलीं, जल्द ही उनसे शादी कर ली और सेंट पीटर्सबर्ग चली गईं। उनका काव्य पदार्पण 1888 में "नॉर्दर्न मैसेंजर" पत्रिका में हुआ। "गिपियस ने अपने जीवन की सबसे महत्वपूर्ण "बाहरी" घटनाओं पर विचार किया, जैसा कि उन्होंने स्वीकार किया, "पहली धार्मिक और दार्शनिक बैठकों का संगठन (1901-1902), फिर पत्रिका "न्यू पाथ" का प्रकाशन (1902-1904) , 1905 की घटनाओं का आंतरिक अनुभव” और मेरेज़कोवस्की और डी.वी. के साथ संयुक्त रूप से। 1906-1908 में दार्शनिक का पेरिस प्रवास। सदी की शुरुआत में, सेंट पीटर्सबर्ग में लाइटनी प्रॉस्पेक्ट पर मुरुज़ी हाउस में मेरेज़कोवस्की सैलून (इसके तीसरे स्थायी भागीदार दार्शनिक थे) ने "नव-ईसाई धर्म" के अनुयायियों और रहस्यमय सोच वाले युवा लेखकों को आकर्षित किया; यह मेरेज़कोवस्की के माध्यम से था कि युवा ब्लोक ने प्रतीकवादियों के समूह में प्रवेश किया और उनकी पत्रिका "न्यू वे" में प्रकाशन शुरू किया; आंद्रेई बेली के पहले लेख वहां छपे। गिपियस ने साहित्यिक और सामाजिक गतिविधियों को अपने लिए सबसे महत्वपूर्ण माना, और नियमित रूप से एक आलोचक और प्रचारक के रूप में काम किया (आमतौर पर छद्म नाम एंटोन क्रेनी के तहत), शुरुआत में मुख्य रूप से प्रतीकवाद में और बाद में सामान्य उदार अंगों में सहयोग किया।

गिपियस का काम 1908 के बाद विशेष रूप से विविध हो गया, जब उनकी कहानियों के दो संग्रह प्रकाशित हुए ("ब्लैक ऑन व्हाइट", 1908 और "मून एंट्स", 1912), आलोचनात्मक लेखों की एक पुस्तक "लिटरेरी डायरी" (1908), एक उपन्यास डुओलॉजी ( "डेविल्स डॉल" "1911 और "रोमन त्सारेविच" 1912), नाटक। गिपियस ने अक्सर कविताएँ प्रकाशित नहीं कीं और, उनकी स्वीकारोक्ति के अनुसार, "शायद ही कभी और बहुत कम लिखा - केवल तभी जब वह लिखने के अलावा कुछ नहीं कर सकती थीं" (आत्मकथा)। रूस में उनकी साहित्यिक गतिविधि के तीस से अधिक वर्षों में, तीन छोटे संग्रह प्रकाशित हुए: "संकलित कविताएँ। 1889-1903" (मॉस्को, 1904), "संकलित कविताएँ। पुस्तक दो (1903-1909)" (मॉस्को, 1910) और , अक्टूबर के बाद, "अंतिम कविताएँ। 1914-1918"। (पृ., 1918) गिपियस के पास "प्रशिक्षुता" की अवधि नहीं थी: उनके शुरुआती काव्य प्रयोग "नैडसन के तहत" प्रिंट में नहीं दिखे, और उनकी पहली प्रकाशित कविताएं पहले से ही न केवल रूसी कविता के लिए नए रूपांकनों से, बल्कि परिपक्व कौशल, शैलीगत और द्वारा भी प्रतिष्ठित थीं। लयबद्ध परिष्कार, बाहरी विनम्रता और प्रभावों की कमी के साथ।

3. गिपियस की प्रारंभिक कविताओं के विषयगत परिसर में "वरिष्ठ" प्रतीकवादियों के लिए सभी सबसे महत्वपूर्ण रूपांकन शामिल हैं: रोजमर्रा की जिंदगी की बोरियत से कल्पना और तर्कहीन पूर्वाभासों की दुनिया में पलायन ("मैं अपने रहस्यमय, असाधारण का गुलाम हूं सपने"), अकेलेपन का पंथ, स्वयं के चुने जाने की चेतना, सौंदर्यीकरण में गिरावट ("मुझे अपनी अथाह निराशा पसंद है"), आदि। लेकिन साथ ही, इसका अपना एक नोट था: विश्वास के पथ पर पतन को दूर करने की इच्छा, और कभी-कभी इसमें निराशा, स्वर्ग के "खाली रेगिस्तान" का डर। ब्रायसोव ने गिपियस की "अपने विचारों को संक्षिप्त, अभिव्यंजक, याद रखने में आसान सूत्रों में संलग्न करने की असाधारण क्षमता" का उल्लेख किया। काव्यात्मक पत्रकारिता उनके लिए बहुत खराब थी: पद्य में धार्मिक उपदेश देने के प्रयास विफलता में समाप्त हुए। उनके कौशल का शिखर 1910 के दशक की छोटी कविताएँ थीं, जो विषयगत रूप से 20 वीं सदी के पश्चिमी गद्य की दुखद कल्पना का अनुमान लगाती थीं। ("सहन करें कि सब कुछ एक मशीन में है? एक कॉगव्हील में?")।

रूसी जीवन के लोकतांत्रिक पुनर्गठन की गारंटी के रूप में फरवरी क्रांति का स्वागत करने के बाद, गिपियस ने अक्टूबर के बाद बोल्शेविकों के प्रति एक तीव्र असहनीय रुख अपनाया। "लास्ट पोयम्स" में उन्होंने फिर से काव्यात्मक - और अब संकीर्ण रूप से राजनीतिक - पत्रकारिता की शैली की ओर रुख किया, और अक्टूबर क्रांति की अपनी समझ को रूस में लोकतंत्र की मृत्यु के रूप में घोषित किया। 1920 में मेरेज़कोवस्की और फिलोसोफोव के साथ प्रवास करने के बाद, अपनी मृत्यु तक वह यूएसएसआर के उग्र विरोध में रहीं, और सोवियत सत्ता के प्रति अधिक वफादार होने के अन्य प्रवासियों के प्रयासों को खारिज कर दिया; महान देशभक्तिपूर्ण युद्ध के दौरान, इसके कारण प्रवासी हलकों में गिपियस धीरे-धीरे अलग-थलग पड़ गया। पेरिस में उन्होंने अपनी पत्रकारिता गतिविधियाँ जारी रखीं और संस्मरण प्रकाशित किये। उनकी कविताओं की आखिरी किताब, "रेडिएंस" 1938 में वहां प्रकाशित हुई थी।

2. कविता की कल्पना जेड गिपियस

जिनेदा निकोलायेवना ने खुद इस तथ्य को नहीं छिपाया कि वह अपने "पवित्रों के पवित्र" को उजागर नहीं करना चाहती थी, उसका अंतरतम पीड़ा और उलझी हुई भूलभुलैया से गुजरता है:

"और भयानक रहस्य, आखिरी और सच्चा -

मैं अब भी तुम्हें नहीं बताऊंगा..."

इस स्वैच्छिक रहस्य में, उसके जीवन की "चांदनी" (एक साथ प्रचार के साथ, साहित्यिक और सामाजिक घटनाओं के केंद्र में रहने की प्यास) गिपियस का अपना निजी नाटक है।

जॉर्जी एडमोविच से सहमत न होना मुश्किल है, जो मानते थे कि जिनेदा गिपियस के दोस्तों और परिचितों को "प्रत्येक को अपने तरीके से, उसकी किताबों पर मनोवैज्ञानिक टिप्पणी जैसा कुछ देना चाहिए। उसका "केस", उसका "डोजियर" इसके बिना साहित्य का इतिहास अधूरा रहेगा'' उल्लेखनीय तथ्य यह है कि जिनेदा गिपियस के बारे में लगभग सभी कार्यों में दिमित्री मेरेज़कोवस्की के साथ उसके पारिवारिक संबंधों का रहस्य आवश्यक रूप से बताया गया है, जैसे कि वैवाहिक शयनकक्ष में एक कीहोल के माध्यम से। हालाँकि, बिना किसी संदेह के, उनकी कविताओं की कामुकता और दर्दनाक बधियाकरण विशेष बातचीत और अध्ययन के लायक है। क्योंकि यह न केवल गिपियस का व्यक्तिगत पतनशील गुण है, बल्कि एक ऐसे युग का समान रूप से विशिष्ट लक्षण भी है जिसमें फलदायी, स्वस्थ जीवन के प्रति घृणा है। इसी बीमारी की परिस्थितियों में रूस की सारी क्रांतियाँ, सारी भावी त्रासदियाँ सदी की शुरुआत में ही जन्मीं।

1893 में, जिनेदा गिपियस ने "सॉन्ग" कविता लिखी, जो कुछ समय बाद न केवल प्रसिद्ध हुई, बल्कि कई मायनों में नई कविता में कवयित्री का पहला स्थान भी निर्धारित किया। जैसा कि रूसी प्रतीकवाद के इतिहास पर एक अध्ययन के लेखक एवरिल पाइमन कहते हैं, गिपियस "अपने साथियों के बीच खड़ी थी क्योंकि वह वास्तव में 'अनकहा शब्द' खोजने वाली पहली थी जो नई भावनाओं को व्यक्त कर सकती थी और थके हुए दिलों में प्रवेश कर सकती थी।" तो जिनेदा गिपियस के घोषणापत्र "गीत" में यह "अनकहा शब्द" किस बारे में है?

अफ़सोस, मैं पागलपन से भरे दुःख में मर रहा हूँ,

मैं मर रहा हूं।

मैं प्रयास करता हूं

मैं क्या नहीं जानता

पता नहीं...

लेकिन मैं बिना आंसुओं के रोता हूं

झूठी कसम के बारे में,

झूठी कसम के बारे में...

मुझे कुछ ऐसा चाहिए जो दुनिया में नहीं है,

दुनिया में क्या नहीं है.

इनोकेंटी एनेंस्की ने सबसे पहले कवयित्री की कविताओं पर ध्यान दिया था, उन्होंने बताया कि उनकी कविता "कुछ प्रकार की बिना शर्त सूक्ष्मता, कुछ निरंतर, लगभग ज्वलंत आवश्यकता को लयबद्ध रूप से व्यक्त करने की" मिनट की पूर्ण अनुभूति "को प्रतिबिंबित करती है, और यही उनकी ताकत है और आकर्षण।''

यदि हम साहित्य के सिद्धांत को नजरअंदाज करते हैं, तो जो बचता है वह रूसी बुद्धिजीवियों का इतिहास है, जो, जैसा कि अब समय से पता चलता है, लोगों और देश के भाग्य के सामने कई मायनों में गैर-जिम्मेदार और अदूरदर्शी निकला। युग के एक चरित्र के रूप में, जिनेदा गिपियस ने इस जटिल ऐतिहासिक टकराव को सबसे स्पष्ट रूप से व्यक्त किया।

यहां हमने गिपियस की डायरी प्रविष्टि पढ़ी: “एक हजार आठ सौ निन्यानवे के अक्टूबर में, ओर्लिन गांव में, जब मैं सुसमाचार के बारे में बातचीत लिखने में व्यस्त था, अर्थात् इस पुस्तक में मांस और रक्त के बारे में, दिमित्री सर्गेइविच मेरेज़कोवस्की अप्रत्याशित रूप से मेरे पास आए और कहा: "नहीं, एक नए चर्च की जरूरत है।" और पहले से ही 29 मार्च, 1901 को, और किसी सामान्य, यादृच्छिक दिन पर नहीं, बल्कि नाटकीय उत्साह के सभी नियमों के अनुसार, मौंडी गुरुवार को, सबसे महत्वपूर्ण और लेंट के सख्त दिन, मेरेज़कोवस्की, गिपियस और दिमित्री फिलोसोफोव ने "एक नया चर्च" स्थापित किया, इसलिए बोलने के लिए, अपने स्वयं के चार्टर के साथ एक निजी घरेलू मठ, अर्थात्, एक घरेलू अनुष्ठान के अनुसार हम तीनों में प्रार्थना के साथ। "मैंने शुरू किया प्रार्थनाओं पर काम करें, उन्हें चर्च के संस्कार से लें और हमारा परिचय दें,'' गिपियस ने बाद में लिखा। इसके साथ ''पवित्र सादगी के साथ'' ईंट दर ईंट नींव को उखाड़ना शुरू हुआ। यहां से यह पहले से ही एक नए खेल की ओर दो कदम हैं "साहसी" का।

चाँदनी आकाश में शाखाएँ काली हो जाती हैं...

नीचे धारा की सरसराहट बमुश्किल सुनाई देती है।

और मैं हवा के जाल में झूल रहा हूँ,

धरती और आकाश से समान रूप से दूर.

नीचे दुख है, ऊपर मजा है।

दर्द और ख़ुशी दोनों मेरे लिए कठिन हैं।

बच्चों की तरह बादल भी पतले और घुंघराले होते हैं...

जानवरों की तरह, लोग भी दयनीय और दुष्ट हैं।

मुझे लोगों पर दया आती है, मुझे बच्चों पर शर्म आती है,

यहां वे इस पर विश्वास नहीं करेंगे, वहां वे नहीं समझेंगे।

नीचे मुझे कड़वाहट महसूस होती है, ऊपर मुझे बुरा लगता है...

और यहाँ मैं जाल में हूँ - न इधर का, न उधर का।

जियो, लोग! खेलो, बच्चों!

हर बात पर, झुकते हुए, मैं "नहीं" दोहराता हूँ...

एक चीज़ मुझे डराती है: जाल में झूलना,

मैं गर्म, सांसारिक सुबह से कैसे मिलूंगा?

और भोर की भाप, जीवंत और दुर्लभ,

नीचे जन्मा, ऊपर उठा, ऊपर उठा...

क्या मैं सचमुच सूरज निकलने तक जाल में पड़ा रहूँगा?

मुझे पता है सूरज मुझे जला देगा.

पहली क्रांति का उत्साहपूर्वक स्वागत करते हुए, मेरेज़कोवस्की, फिलोसोफोव और गिपियस अक्टूबर 1906 में एक बैठक आयोजित करने की कोशिश कर रहे हैं, जिसमें पादरी वर्ग से "सेना को ज़ार के प्रति निष्ठा की शपथ लेने की अनुमति देने", धर्मसभा को "विहित अधिकारों से वंचित" घोषित करने के लिए कहा गया है। ज़ार और राजघराने के लिए चर्चों में प्रार्थना करना बंद करो। इसके अलावा, "नई धार्मिक चेतना" और "नए चर्च" के रचनाकारों ने सामाजिक संकट से बाहर निकलने का एक अजीब तरीका प्रचारित करना शुरू कर दिया - उनका मानना ​​​​था कि राजशाही को धार्मिक मंजूरी से वंचित करना, धार्मिक रूप से "बदनाम" करना आवश्यक था। उनका शैतानी शब्द!) अभिषिक्त निरंकुश, इस प्रकार लोगों के बीच अंतिम समर्थन निरंकुशता को समाप्त कर देता है।

हम रसातल से कुछ कदम ऊपर हैं,

अंधेरे के बच्चे...

यहां हम इस तथ्य के बारे में बात नहीं कर रहे हैं कि रूस की त्रासदी के लिए मेरेज़कोवस्की दोषी हैं। सामान्य तौर पर, हम आध्यात्मिक प्रलोभकों और धोखेबाजों की एक पीढ़ी के बारे में बात कर रहे हैं। वे स्वयं सबसे पहले भयभीत होकर चिल्लाने लगे जब ध्वस्त राज्य के सबसे पहले टुकड़े, उनके द्वारा इस तरह की बेईमान कलात्मकता से नष्ट कर दिए गए, उनके सिर पर गिरे!

निर्वासन में लिखी गई अपनी सर्वश्रेष्ठ पुस्तक, "रेडियंट्स" में, जिनेदा गिपियस कहेंगी, जैसे कि अतीत की भटकन को देखते हुए:

चाँद पानी में साँप, -

लेकिन सड़क सुनहरी होती जा रही है...

हर जगह नुकसान, ओवरलैप।

और उपाय केवल भगवान के पास है.

जिनेदा गिपियस की बाद की क्रांतिकारी कविताओं में, कवि के विषय, विचार और भावनाएं तेजी से "दिए गए क्षण की भावना" में फिट नहीं होती हैं। बेशक, यहां हम बिग टाइम (बख्तिन के शब्द का उपयोग करने के लिए) के अनुभव से निपट रहे हैं। और अगर जिनेदा गिपियस के मन में कभी भी किसी चीज़ के बारे में कोई रहस्य या गलतफहमी नहीं थी, जैसा कि "द रेडियंस" से पता चलता है, तो यह रूस के लिए उसका प्यार था। यहां उन्होंने खुद को सीधे और कभी-कभी बहुत कठोरता से व्यक्त किया, ताकि कोई व्याख्या न हो। अपनी मातृभूमि, गिपियस के साथ क्रांतियों, युद्धों, फूट और अशांति के कल्वरी से गुज़रने के बाद, घर पर, अपनी जन्मभूमि में और निर्वासन में, जहाँ उसने बीस साल से अधिक समय बिताया, उसने रूस के भाग्य को अपने भाग्य के रूप में महसूस किया। उसकी मृत्यु तक.

समय और युग ने गिपियस को दुखद विश्वदृष्टि का कवि बना दिया। रजत युग के प्रतिनिधियों की शानदार आकाशगंगा में, जिनेदा गिपियस तारों वाले आकाश के उस हिस्से पर कब्जा कर लेती है, जहां उसके बहुत ही अजीब भाग्य और गीतों की ठंडी, रहस्यमय रोशनी धूमिल धुंध में टिमटिमाती है, जिसका आकर्षण ऐसे बादल वाले समय में हमेशा बढ़ जाता है। वर्तमान। ऐसा लगता है कि बस उन्हें सुलझाने की कुंजी उठा लें और आप कभी न ख़त्म होने वाली रूसी त्रासदी को समझने के करीब आ जायेंगे। लेकिन क्या कवयित्री ने ये चाबी छोड़ी, ये सवाल है. उसने केवल संकेत दिया: "... एक शब्द है, // जो संपूर्ण बिंदु है।"

जेड गिपियस की "साहित्यिक छवि", जिसका साहित्यिक प्रक्रिया पर प्रभाव प्रतीकवादी अभिविन्यास के लगभग सभी लेखकों द्वारा पहचाना गया था, शुरुआत के युग के साहित्यिक जीवन, सर्कल संस्कृति, दार्शनिक और सौंदर्य चेतना से अविभाज्य है। शताब्दी: "पतनशील मैडोना", साहसी "शैतान", "चुड़ैल" ", जिसके चारों ओर अफवाहें, गपशप, किंवदंतियाँ घूमती हैं और जो सक्रिय रूप से उन्हें बढ़ाती हैं (जिस बहादुरी के साथ वह साहित्यिक शामों में अपनी "निन्दात्मक" कविताएँ पढ़ता है; प्रसिद्ध लॉर्गनेट , जिसे अदूरदर्शी गिपियस उद्दंड असावधानी आदि के साथ उपयोग करता है। वह असामान्य सुंदरता, सांस्कृतिक परिष्कार, तीव्र आलोचनात्मक भावना से लोगों को आकर्षित करती है।"

जिनेदा गिपियस के बारे में लोकप्रिय राय की एक बहुत सटीक व्याख्या वी.एन. का अवलोकन था। मुरोम्त्सेवा, आई.ए. की पत्नी। बुनिन: "उन्होंने गिपियस के बारे में कहा - दुष्ट, घमंडी, चतुर, घमंडी। "स्मार्ट" के अलावा सब कुछ गलत है, यानी शायद वह बुरी है, लेकिन उस हद तक नहीं, उस शैली में नहीं जैसा आमतौर पर सोचा जाता है। गर्व उन लोगों से अधिक नहीं जो अपनी कीमत जानते हैं। वह आत्म-महत्वपूर्ण है - नहीं, बुरे अर्थ में बिल्कुल नहीं। लेकिन, निश्चित रूप से, वह अपना सापेक्ष वजन जानती है..."

गिपियस और मेरेज़कोवस्की ने आध्यात्मिक आत्म-विकास के लिए प्रयासरत लोगों का एक समूह बनाने के लिए, अपनी धार्मिक खोजों में दूसरों को शामिल करने का प्रयास किया। इसलिए, 1901 में उन्होंने धार्मिक और दार्शनिक बैठकें आयोजित कीं, और 1903 में, बैठकों की निरंतरता के रूप में, उन्होंने "न्यू वे" पत्रिका का प्रकाशन शुरू किया। और अगर इससे पहले जिनेदा गिपियस को "न्यू पीपल" (1896), "मिरर्स" (1898) पुस्तकों की लेखिका, एक कवि और गद्य लेखिका के रूप में जाना जाता था, तो पत्रिका के आगमन के साथ उन्होंने एक कला समीक्षक के रूप में प्रसिद्धि प्राप्त की और प्रचारक. मन पर उनका प्रभाव बहुत बड़ा था: इसका अनुभव न केवल उनके साथियों ने किया, बल्कि उन युवा हस्तियों ने भी किया जो 19वीं-20वीं शताब्दी के अंत में रूसी साहित्य में दिखाई दिए - कवि अलेक्जेंडर ब्लोक, आंद्रेई बेली, लेखिका मैरिएटा शागिनियन... रूसी डायस्पोरा की लेखिका नीना बर्बेरोवा ने अपने बुढ़ापे में जिनेदा गिपियस को याद करते हुए कहा, "उसने लोगों पर कैसे शासन किया, और वह इसे कैसे पसंद करती थी।" "संभवतः, सब से ऊपर वह "आत्माओं पर शक्ति" पसंद करती थी।

यह नहीं कहा जा सकता कि जिनेदा गिपियस पूरी तरह से वास्तविकता से, सामाजिक प्रक्रियाओं से अलग दुनिया में डूबी हुई थी। वह स्पष्ट रूप से समझती थी कि उसके आसपास क्या हो रहा है। उन्होंने बाद में 20वीं सदी की शुरुआत के बारे में लिखा: "रूस में कुछ टूट रहा था, कुछ पीछे छूट गया था, कुछ पैदा हुआ या पुनर्जीवित होकर आगे बढ़ने का प्रयास कर रहा था... कहाँ? यह कोई नहीं जानता था, लेकिन फिर भी, सदी की शुरुआत में, हवा में त्रासदी थी।" यह छिड़ गया: प्रथम विश्व युद्ध, फिर समाजवादी क्रांति... गिपियस का युद्ध के प्रति बेहद नकारात्मक रवैया था। "युद्ध का कोई औचित्य नहीं है, और ऐसा कभी नहीं होगा," वह एक काव्यात्मक पंक्ति में कहती दिखीं। क्रांति के प्रति दृष्टिकोण बदल गया: फरवरी 1917 में बुर्जुआ क्रांति का गिपियस द्वारा खुशी से स्वागत किया गया, अक्टूबर 1917 में कम्युनिस्ट क्रांति का तिरस्कार के साथ अस्वीकार कर दिया गया। "एक "सामाजिक क्रांति" तैयार की जा रही है, इतिहास में अब तक की सबसे काली, सबसे मूर्खतापूर्ण और गंदी क्रांति। और हमें इसके लिए घंटे दर घंटे इंतजार करने की जरूरत है," उसने ये शब्द क्रांतिकारी से एक दिन पहले अपनी डायरी में लिखे थे विद्रोह.

स्वाभाविक रूप से, पहले से ही 1919 में मेरेज़कोवस्की पति-पत्नी ने खुद को विदेश में पाया। क्रांति से पहले भी, उन्होंने बहुत विदेश यात्राएँ कीं: इटली, फ़्रांस, जर्मनी तक। पेरिस में अभी भी उनका अपना अपार्टमेंट था। वे कई रूसी प्रवासियों की तरह गरीबी में नहीं रहते थे। लेकिन जिनेदा गिपियस अपने दिनों के अंत तक नई सोवियत सरकार पर अनियंत्रित रूप से क्रोधित थीं। उसने रूस के बिना आज़ादी को प्राथमिकता दी। लेकिन, शायद, अपने दिल में उसने खुद से वही सवाल पूछे जो उसके पति दिमित्री मेरेज़कोवस्की ने ज़ोर से व्यक्त किए थे: "अगर रूस नहीं है तो मुझे वास्तव में आज़ादी की क्या ज़रूरत है? रूस के बिना मुझे इस आज़ादी का क्या करना चाहिए?" .

मैं नहीं जानता कि पवित्रता कहां है, बुराई कहां है,

और मैं किसी को आंकता या मापता नहीं हूं।

मैं केवल शाश्वत हानि से पहले कांपता हूं:

जिसका मालिक भगवान नहीं, चट्टान उसका मालिक है।

आप तीन सड़कों के चौराहे पर थे, -

और तुमने उसकी दहलीज का सामना नहीं किया...

वह आपके अविश्वास पर आश्चर्यचकित था

और मैं तुम पर कोई चमत्कार नहीं कर सका।

वह पड़ोसी गांवों में गया...

अभी भी देर नहीं हुई है, वह करीब है, चलो दौड़ें, दौड़ें!

और, यदि तुम चाहो तो उसके सामने प्रथम बनो

बिना सोचे-समझे विश्वास के साथ मैं अपने घुटने टेक दूंगा...

वह अकेला नहीं है - हम सब मिलकर सब कुछ पूरा करेंगे,

विश्वास से, यह हमारे उद्धार का चमत्कार है...

3. ज़ेड गिपियस की कविताओं का विषय

1899 के पतन में, मेरेज़कोवस्की ईसाई धर्म को नवीनीकृत करने (जैसा कि उन्हें लग रहा था) का विचार लेकर आए, जो काफी हद तक खुद को समाप्त कर चुका था; योजना को लागू करने के लिए, एक "नया चर्च" बनाना आवश्यक था। जीवित "चर्च की आवाज़" सुनने की इच्छा और आधिकारिक पादरी के प्रतिनिधियों को उनकी "नई धार्मिक चेतना" के विचार के प्रति आकर्षित करने के प्रयास ने गिपियस को धार्मिक और दार्शनिक बैठकें आयोजित करने के विचार की ओर धकेल दिया ( 1901-1903)। गिपियस के मन में अपनी स्वयं की पत्रिका "न्यू वे" (1903-1904) बनाने का विचार भी आया, जिसमें "धार्मिक रचनात्मकता" के माध्यम से जीवन, साहित्य और कला के पुनरुद्धार के बारे में विभिन्न सामग्रियों के साथ-साथ रिपोर्टें भी शामिल थीं। बैठकें भी प्रकाशित की गईं। "न्यू वे" को जबरन बंद करने (धन की कमी के कारण) और 1905 की घटनाओं ने मेरेज़कोवस्की के जीवन को महत्वपूर्ण रूप से बदल दिया। वे तेजी से जीवित और वास्तविक "व्यवसाय" से दूर "नए चर्च" के निर्माण के संकीर्ण घरेलू दायरे में जा रहे हैं।

प्रसिद्ध "ट्रिपल ब्रदरहुड" का निर्माण 1905 में हुआ: डी. और जेड. मेरेज़कोवस्की - डी.वी. दार्शनिक; जिसका संयुक्त अस्तित्व 15 वर्षों तक चला। अक्सर मुख्य विचार और "अचानक अनुमान", गिपियस के अनुसार, त्रिमूर्ति से निकलते थे, कवयित्री द्वारा स्वयं शुरू किए गए थे। मार्च 1906 में, त्रिमूर्ति ने दो साल से अधिक समय के लिए रूस छोड़ दिया और पेरिस में बस गए। 1908 की शरद ऋतु के बाद से, मेरेज़कोवस्की ने फिर से सेंट पीटर्सबर्ग (1907 से) में फिर से शुरू हुई धार्मिक और दार्शनिक बैठकों में सक्रिय भाग लिया, जो धार्मिक और दार्शनिक समाज में बदल गई। हालाँकि, अब सभाओं का संवाद बुद्धिजीवियों और चर्च के प्रतिनिधियों के बीच नहीं, बल्कि बुद्धिजीवियों के भीतर ही होता था। ब्लोक, व्याच के साथ। इवानोव, रोज़ानोव और अन्य, वे वहां अपने समय की वर्तमान समस्याओं पर चर्चा करते हैं।

1900-1917 तीसरे नियम के विचार के अवतार के नाम पर गिपियस की सबसे फलदायी साहित्यिक, पत्रकारिता और व्यावहारिक गतिविधि के वर्ष थे, आने वाले थिएन्थ्रोपिक धर्मतंत्र, "मुख्य एक" के नाम पर। अंतिम सार्वभौमिक धर्म को प्राप्त करने के लिए ईसाई और बुतपरस्त पवित्रता का संयोजन मेरेज़कोवस्की का पोषित सपना था। मौजूदा चर्च के साथ बाहरी अलगाव और उसके साथ आंतरिक मिलन का सिद्धांत उनके "नए चर्च" का आधार था।

गिपियस ने एक लेखक के रूप में एक कवि के रूप में अपनी यात्रा शुरू की। उनकी पहली दो, अभी भी अनुकरणीय, "अर्ध-बचकानी" कविताएँ "सेवर्नी वेस्टनिक" (1888) में प्रकाशित हुईं, जिसके चारों ओर "पुरानी" पीढ़ी के सेंट पीटर्सबर्ग के प्रतीकवादियों को समूहीकृत किया गया था। गिपियस की प्रारंभिक कविताएँ 1880 के दशक में निराशावाद और उदासी की सामान्य स्थिति को दर्शाती हैं। युवा पीढ़ी नैडसन की कविता से मोहित हो गई थी, और मिन्स्की, बाल्मोंट और मेरेज़कोवस्की के साथ गिपियस भी कोई अपवाद नहीं था। गिपियस के काम का पहला रोमांटिक-अनुकरणात्मक चरण 1889-1892। प्रारंभिक रूसी प्रतीकवाद के गठन के साथ मेल हुआ और गिपियस के लिए अपने स्वयं के साहित्यिक व्यक्तित्व की खोज का काल बन गया। "नॉर्दर्न मैसेंजर", "बुलेटिन ऑफ़ यूरोप", "रशियन थॉट" और अन्य पत्रिकाओं में, वह कहानियाँ, उपन्यास ("विदाउट ए टैलिसमैन", "विजेता", "स्मॉल वेव्स") और, कम अक्सर, कविता प्रकाशित करती हैं। गद्य में उनका पहला उल्लेखनीय प्रकाशन उनकी लघु कहानी "ए सिंपल लाइफ" थी, जो 1890 में "बुलेटिन ऑफ यूरोप" में छोटे-छोटे कट्स के साथ और "इल-फेटेड" शीर्षक के तहत छपी थी, जिसे संपादक द्वारा बदल दिया गया था। यदि गिपियस ने कविता को आत्मीयता से और "खुद के लिए" लिखा और उन्हें अपने शब्दों में, प्रार्थना की तरह बनाया, तो गद्य में उसने सचेत रूप से सामान्य सौंदर्य स्वाद पर ध्यान केंद्रित किया। इससे उसके व्यक्तित्व का विशिष्ट द्वंद्व, गिपियस की विशेषता, उजागर हुआ।

मेरेज़कोवस्की के प्रोग्रामेटिक काम "ऑन द कॉज़ ऑफ़ डिक्लाइन एंड न्यू ट्रेंड्स इन मॉडर्न रशियन लिटरेचर" (1892) की उपस्थिति के बाद, गिपियस के काम ने एक विशिष्ट "प्रतीकात्मक" चरित्र हासिल कर लिया। गिपियस की कहानियों के पहले संग्रह, "न्यू पीपल" (1896; 1907) और "मिरर्स" (1898) में प्रतीकवादी प्रकार के लोगों को दिखाया गया था। "नए लोगों" की बेहिचक अधिकतमता, जिन्होंने खुद को "नई सुंदरता" की खोज और मनुष्य के आध्यात्मिक परिवर्तन का कार्य निर्धारित किया, उदार-लोकलुभावन आलोचना से जलन और तीव्र अस्वीकृति का कारण बना।

दोस्तोवस्की का प्रभाव गिपियस के कई कार्यों में देखा जा सकता है, जिसमें उपन्यास "रोमन त्सारेविच" (1912) भी शामिल है, जो "द डेमन्स" के कथानक के समान है।

गिपियस की "द थर्ड बुक ऑफ़ स्टोरीज़" (1902) ने आलोचना में सबसे बड़ी प्रतिध्वनि पैदा की। उन्होंने उसकी "रुग्ण विचित्रता", "रहस्यमय कोहरा", "सिर रहस्यवाद" के बारे में बात की। पुस्तक का मुख्य विचार लोगों के आध्यात्मिक गोधूलि ("ट्वाइलाइट ऑफ द स्पिरिट", 1899) की पृष्ठभूमि के खिलाफ प्रेम के तत्वमीमांसा की अवधारणा को प्रकट करना है, जो अभी तक इसे महसूस करने में सक्षम नहीं हैं।

गिपियस की कहानियों की अगली पुस्तक, "द स्कार्लेट स्वोर्ड" (1906), नव-ईसाई विषयों के आलोक में लेखक के तत्वमीमांसा पर प्रकाश डालती है।

कहानियों का पाँचवाँ संग्रह, "ब्लैक ऑन व्हाइट" (1908) में 1903-1906 तक गिपियस की रचनाएँ एकत्र की गईं। एक मूर्त, अस्पष्ट प्रभाववादी तरीके से, इसने व्यक्ति की सच्ची और काल्पनिक गरिमा ("ऑन द रोप्स"), प्रेम और लिंग ("प्रेमी," "शाश्वत "स्त्रीत्व," "दो-) के विषयों को छुआ। वन"), दोस्तोवस्की के प्रभाव के बिना "इवान इवानोविच एंड द डेविल" कहानी नहीं लिखी गई थी।

कहानियों का अंतिम संग्रह, "मून एंट्स" (1912), अस्तित्व और धर्म की मौलिक दार्शनिक नींव ("वह सफेद है," "पृथ्वी और भगवान," "वे एक जैसे हैं") के बारे में बताता है। गिपियस के अनुसार, इस संग्रह में उनकी लिखी सर्वश्रेष्ठ कहानियाँ शामिल हैं।

1911 में, गिपियस ने उपन्यासों की एक त्रयी प्रकाशित की: पहला भाग - "द डेविल्स डॉल"; दूसरा भाग - "सच्चाई का आकर्षण" - पूरा नहीं हुआ था; तीसरा भाग - "रोमन त्सारेविच" (1913 में अलग प्रकाशन)। उपन्यास, लेखक की योजना के अनुसार, "सार्वजनिक जीवन में प्रतिक्रिया की शाश्वत, गहरी जड़ों को उजागर करना", "एक व्यक्ति में आध्यात्मिक मृत्यु की विशेषताओं को इकट्ठा करना" था। उपन्यास ने क्रांति की "बदनामी" और इसके कमजोर कलात्मक अवतार के लिए आलोचकों की ओर से गर्म विवाद और आम तौर पर नकारात्मक प्रतिक्रिया का कारण बना।

गिपियस ने एक नाटककार के रूप में भी अपना नाम कमाया - "होली ब्लड" (1900; कहानियों की तीसरी किताब में शामिल); "पॉपी फ्लावर" (1908; मेरेज़कोवस्की और फिलोसोफोव के साथ) - 1905-1907 की क्रांति की घटनाओं की प्रतिक्रिया। नाटक "द ग्रीन रिंग" (1916), निर्देशित बनाम। अलेक्जेंड्रिया थिएटर (1915) में मेयरहोल्ड सबसे सफल साबित हुआ। गिपियस ने इसे "कल" ​​के युवा, "हरे" लोगों को समर्पित किया।

गिपियस की कलात्मक विरासत का सबसे मूल्यवान हिस्सा उनके पांच कविता संग्रहों द्वारा दर्शाया गया है: "संकलित कविताएँ 1889-1903।" (1904); "संग्रहित कविताएँ। पुस्तक दो। 1903-1909" (1910); "अंतिम कविताएँ। 1914-1918" (1918); "कविताएँ। डायरी। 1911-1921" (बर्लिन, 1922); "रेडियंट्स" (पेरिस, 1938)।

गिपियस ने प्रेम के विषय पर कई कविताएँ, कहानियाँ और लेख समर्पित किए: "प्यार की आलोचना" (1901), "प्यार में पड़ना" (1904), "प्यार और विचार" (1925), "प्यार के बारे में" (1925), "दूसरा प्यार" (1927), "द अरिथमेटिक ऑफ़ लव" (1931)। प्रेम के बारे में गिपियस की अद्भुत कविता - "लव इज़ वन" (1896) का रेनर मारिया रिल्के द्वारा जर्मन में अनुवाद किया गया था। वी.एस. द्वारा प्रेम की अवधारणा का काफी हद तक अनुसरण करते हुए। सोलोविओव और प्रेम को इच्छा से अलग करते हुए, गिपियस ने समझाया कि प्रेम "वहां से एकमात्र संकेत है", कुछ ऐसा वादा जो अगर पूरा हो जाए, तो हमें हमारे आत्मिक-भौतिक अस्तित्व में पूरी तरह से संतुष्ट कर देगा।

गिपियस द्वारा प्रेम की तत्वमीमांसा सद्भाव की खोज है, "दो रसातल", स्वर्ग और पृथ्वी, आत्मा और मांस, अस्थायी और शाश्वत को एक पूरे में एकजुट करने का प्रयास है।

24 दिसंबर, 1919 मेरेज़कोवस्की (गिपियस, मेरेज़कोवस्की, फिलोसोफोव और वी. ज़्लोबिन) रात में सेंट पीटर्सबर्ग और रूस को हमेशा के लिए छोड़ देते हैं। 1920 में पोलैंड में थोड़े समय के प्रवास के बाद, बोल्शेविकों के प्रति पिल्सडस्की की नीति (12 अक्टूबर, 1920 को पोलैंड और रूस के बीच एक युद्धविराम पर हस्ताक्षर किए गए) और बी.वी. की भूमिका दोनों से मोहभंग हो गया। सविंकोव, जो 20 अक्टूबर को बोल्शेविकों के खिलाफ लड़ाई में मेरेज़कोवस्की के साथ एक नई लाइन पर चर्चा करने के लिए वारसॉ आए थे। 1920 मेरेज़कोवस्की, फिलोसोफोव से अलग होकर हमेशा के लिए फ्रांस चले गए। पेरिस में, गिपियस ने साहित्यिक और दार्शनिक समाज "ग्रीन लैंप" (1927-1939) का आयोजन किया, जिसने प्रवासियों की विभिन्न पीढ़ियों के प्रतिनिधियों को एक साथ लाया और प्रवास की पहली लहर के बौद्धिक जीवन में एक प्रमुख भूमिका निभाई।

"ग्रीन लैंप" की बैठकें कुछ चुनिंदा लोगों के लिए आयोजित की गईं; लोगों को केवल प्रारंभिक सूचियों द्वारा ही उनमें आमंत्रित किया गया था। आई.ए. अक्सर बैठकों में उपस्थित रहते थे। बुनिन और उनकी पत्नी, बी.के. जैतसेव, एल. शेस्तोव, जी. फेडोटोव। शुरुआत में, मेरेज़कोवस्की के पेरिस अपार्टमेंट को भुगतान न करने के लिए वर्णित किया गया है। 1940 में, दार्शनिकों के एक बार करीबी दोस्त का निधन हो गया, 1941 के अंत में - मेरेज़कोवस्की, 1942 में - बहन अन्ना। इन प्रस्थानों से गिपियस को कठिन समय का सामना करना पड़ रहा है। अपने जीवन के अंतिम वर्षों में, गिपियस ने अपने संस्मरणों के अलावा, कभी-कभी कविता लिखी और लंबी कविता "द लास्ट सर्कल" (प्रकाशित 1972) पर काम किया। पेरिस में मृत्यु हो गई; पेरिस के पास सैंटे-जेनेवीव-डेस-बोइस में रूसी कब्रिस्तान में दफनाया गया।

कैसे खिल उठेंगे आपके चेहरे

नेवा पर छींटाकशी के सामने!

और खाई से, तीखा आटा से,

जहां गुलाम धुआं नीचे की ओर घूमता है,

हम कांपते हुए अपने हाथ आगे बढ़ाते हैं

हम आपके पवित्र कफ़न के लिए हैं।

नश्वर वस्त्रों को छूने के लिए,

सूखे होठों पर लगाएं

मरना - या जागना,

लेकिन आप उस तरह नहीं रह सकते! लेकिन आप उस तरह नहीं रह सकते!

निष्कर्ष

रूसी साहित्य का रजत युग एक ऐसा युग है जो अलेक्जेंडर III के शासनकाल और सत्रहवें वर्ष के बीच, यानी लगभग 25 वर्षों तक फैला हुआ है। कवि की परिपक्वता के बराबर समय की अवधि।

इस रूसी पुनर्जागरण में भाग लेने वाले स्वयं जानते थे कि वे आध्यात्मिक पुनर्जन्म के समय में रह रहे थे। उस अवधि के लेखों में, "नया विस्मय," "नया साहित्य," "नई कला," और यहां तक ​​कि "नया आदमी" अभिव्यक्तियाँ अक्सर सामने आती थीं।

दरअसल, "नई कविता" शब्द बहुत विवादास्पद है। लेकिन सामान्य तौर पर, रजत युग के कवि अपने सौंदर्यशास्त्र में अपने पूर्ववर्तियों से कुछ मायनों में भिन्न थे। सबसे पहले, रूप, आध्यात्मिक और शाब्दिक स्वतंत्रता।

आधिकारिक साहित्यिक विद्वानों का दावा है कि 1917 के बाद गृहयुद्ध छिड़ने के साथ ही सब कुछ ख़त्म हो गया। उसके बाद कोई रजत युग नहीं था। बीस के दशक में कविता की पूर्व मुक्ति की जड़ता अभी भी जारी थी। कुछ साहित्यिक संघ संचालित थे, उदाहरण के लिए, पेत्रोग्राद में हाउस ऑफ आर्ट्स, हाउस ऑफ राइटर्स और "वर्ल्ड लिटरेचर", लेकिन रजत युग की ये गूँज उस शॉट से दब गई जिसने गुमिलोव के जीवन को समाप्त कर दिया।

रजत युग प्रवासित हुआ - बर्लिन, कॉन्स्टेंटिनोपल, प्राग, सोफिया, बेलग्रेड, रोम, हार्बिन, पेरिस तक। लेकिन रूसी प्रवासी में, पूर्ण रचनात्मक स्वतंत्रता और प्रतिभा की प्रचुरता के बावजूद, रजत युग को पुनर्जीवित नहीं किया जा सका। जाहिर है, मानव संस्कृति में एक कानून है जिसके अनुसार राष्ट्रीय धरती के बाहर पुनर्जागरण असंभव है। लेकिन रूसी कलाकारों ने ऐसी मिट्टी खो दी है। उनके श्रेय के लिए, उत्प्रवास ने हाल ही में पुनर्जीवित रूस के आध्यात्मिक मूल्यों को संरक्षित करने का ख्याल रखा। कई मायनों में संस्मरण शैली ने इस मिशन को पूरा किया। विदेशों के साहित्य में रूसी लेखकों के बड़े-बड़े नामों के हस्ताक्षरित संस्मरणों की ये पूरी जिल्दें हैं।

प्रतीकवादी कवियों ने अपने "पतन" से वैज्ञानिकों को कुछ हद तक परेशान किया, लेकिन सामान्य तौर पर वे उन शामों के माहौल में फिट बैठते हैं। अधिकतर प्रतीकवादियों ने सोलोविओव मेमोरी सोसायटी का दौरा किया। यह दिलचस्प है कि "सोलोविएव" अन्य सभी धार्मिक समाजों से इस मायने में भिन्न था कि यह, जैसे कि, अतिरिक्त-चर्च था। कवियों ने कविता पढ़ी, प्रतीकवाद के सौंदर्यशास्त्र पर बहस की, और धार्मिक कल्पना पर अक्सर काव्यात्मक रूपकों के रूप में चर्चा की गई। एन आर्सेनयेव ने अपने संस्मरणों में इन बैठकों में प्रतीकवादियों के बारे में सटीक रूप से कहा: "... मुख्य बात यह है कि कभी-कभी एक "प्रतीकात्मक" जीव की एक मसालेदार धारा, एक हिंसक रूप से कामुक, कामुक रूप से उत्तेजित (कभी-कभी यौन रूप से बुतपरस्त भी) धर्म के प्रति दृष्टिकोण और धार्मिक अनुभव। ईसाई धर्म हिंसक रूप से कामुक, कामुक-ज्ञानवादी अनुभवों के समुद्र में खींचा गया था।" वह आगे याद करते हैं: "इस माहौल की विशेषता "पवित्र मांस" के बारे में प्रतिभागियों में से एक का रोना या डायोनिसस के कप के बारे में एस सोलोवोव (दार्शनिक के भतीजे) की कविता थी, जो साहित्यिक और गैर-जिम्मेदाराना तरीके से कप के साथ मिश्रित थी। यूचरिस्ट, जैसे डायोनिसस भी साहित्यिक था और गैर-जिम्मेदाराना तरीके से ईसा मसीह के करीब आ रहा था।

यह रास्ते में आ जाता है, यह मिश्रित हो जाता है

हकीकत और सपने

सब कुछ नीचे चला जाता है

अशुभ क्षितिज -

और मैं चलता हूं और गिर जाता हूं

भाग्य के सामने समर्पण करना

अज्ञात आनंद से

और मेरे विचार आपके बारे में हैं।

मुझे अप्राप्य से प्यार है

जो, शायद, नहीं है...

मेरे प्यारे बच्चे,

मेरा एकमात्र प्रकाश!

आपकी सांस कोमल है

मैं अपने सपनों में महसूस करता हूँ

और बर्फ की एक चादर

यह मेरे लिए आसान और मधुर है.

मैं जानता हूं कि शाश्वत निकट है,

मैं खून को ठंडा होते हुए सुन सकता हूँ...

अंतहीन सन्नाटा...

और अँधेरा... और प्यार.

ज़ेड गिपियस की साहित्यिक विरासत विशाल और विविध है: कविताओं के पांच संग्रह, कहानियों की छह किताबें, कई उपन्यास, नाटक, साहित्यिक आलोचना और पत्रकारिता, डायरी। और फिर भी, उनकी विरासत में सबसे मूल्यवान, शायद, कविता है। उनके सभी कार्यों की तरह, उनकी कविताएँ, सबसे पहले, उनकी विशिष्ट स्त्रीत्व से प्रतिष्ठित हैं। उनमें सब कुछ बड़ा, मजबूत, बिना विवरण या विवरण के है। एक जीवंत, तीक्ष्ण विचार, जटिल भावनाओं से जुड़ा हुआ, आध्यात्मिक अखंडता की तलाश और एक सामंजस्यपूर्ण आदर्श की प्राप्ति में कविताओं से बाहर निकलता है। ज़ेड गिपियस उस वर्ग से थे जिसने दो शताब्दियों तक रूसी संस्कृति का निर्माण किया। वह समझ गई थी कि साम्राज्य बर्बाद हो गया था और उसने एक पुनर्जीवित मातृभूमि का सपना देखा था, लेकिन क्रांति के आगमन के साथ उसने संस्कृति का पतन, एक भयानक नैतिक बर्बरता देखी। उनका काम न केवल "ध्वनि और रोष" (फॉकनर) है, बल्कि रूस के लिए दर्द भी है।

ग्रन्थसूची

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2. क्रास्निकोव जी. मायावी छवि: कवयित्री जेड गिपियस की 130वीं वर्षगांठ पर। //स्वतंत्र समाचार पत्र। - नंबर 8. - 1999.

3. ओर्लोव वी. एक कवि जिसने खुद को दृढ़ इच्छाशक्ति वाला और साहसी दिखाया। // बुलेटिन। - क्रमांक 26 (233)। - 2003. - 21 दिसंबर।

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जिनेदा गिपियस (1889-1892) की साहित्यिक गतिविधि की शुरुआत को "रोमांटिक-अनुकरणात्मक" चरण माना जाता है: उनकी शुरुआती कविताओं और कहानियों में, उस समय के आलोचकों ने नैडसन, रस्किन और नीत्शे का प्रभाव देखा।

डी.एस. के प्रोग्रामेटिक कार्य की उपस्थिति के बाद मेरेज़कोवस्की "ऑन द कॉज़ ऑफ़ डिक्लाइन एंड न्यू ट्रेंड्स इन मॉडर्न रशियन लिटरेचर" (1892), गिपियस के काम ने एक विशिष्ट "प्रतीकवादी" चरित्र प्राप्त कर लिया; इसके अलावा, बाद में उन्हें रूसी साहित्य में नए आधुनिकतावादी आंदोलन के विचारकों में गिना जाने लगा। इन वर्षों के दौरान, उनके काम का केंद्रीय विषय नए नैतिक मूल्यों का प्रचार बन गया। जैसा कि उन्होंने अपनी आत्मकथा में लिखा है, "वास्तव में, मेरी दिलचस्पी पतन में नहीं, बल्कि व्यक्तिवाद की समस्या और उससे जुड़े सभी मुद्दों में थी।" उन्होंने 1896 की कहानियों के संग्रह का विवादास्पद शीर्षक "न्यू पीपल" रखा, जिससे उभरती हुई साहित्यिक पीढ़ी की विशिष्ट वैचारिक आकांक्षाओं की एक छवि सामने आई, जिसमें चेर्नशेव्स्की के "नए लोगों" के मूल्यों पर पुनर्विचार किया गया।

उनके किरदार असामान्य, एकाकी, दर्दनाक और सशक्त रूप से गलत समझे जाने वाले लगते हैं। वे नए मूल्यों की घोषणा करते हैं: "मैं बिल्कुल भी जीना नहीं चाहता," "लेकिन बीमारी अच्छी है... आपको किसी चीज़ से मरना होगा," कहानी "मिस मे," 1895।

कहानी "मृतकों के बीच" नायिका के मृत कलाकार के प्रति असाधारण प्रेम को दर्शाती है, जिसकी कब्र को उसने देखभाल के साथ घेर रखा था और जिस पर, अंत में, वह रुक जाती है, इस प्रकार अपने प्रेमी के साथ अपनी अलौकिक अनुभूति में एकजुट हो जाती है।

हालाँकि, गिपियस के पहले गद्य संग्रह के नायकों में "प्रतीकवादी प्रकार" के लोगों को ढूंढना, जो "नई सुंदरता" और मनुष्य के आध्यात्मिक परिवर्तन के तरीकों की खोज में लगे हुए थे, आलोचकों ने दोस्तोवस्की के प्रभाव के स्पष्ट निशान भी देखे (नहीं खोए) वर्ष: विशेष रूप से, 1912 का "रोमन त्सारेविच" "राक्षसों" की तुलना में)। कहानी "मिरर्स" (उसी नाम का संग्रह, 1898) में, नायकों के पास दोस्तोवस्की के कार्यों के पात्रों के बीच उनके प्रोटोटाइप हैं। मुख्य पात्र बताती है कि कैसे वह "कुछ महान करना चाहती थी, लेकिन कुछ ऐसा...अद्वितीय।" और फिर मैं देखता हूं कि मैं नहीं कर सकता - और मैं सोचता हूं: मुझे कुछ बुरा करने दो, लेकिन बहुत, बहुत बुरा, पूरी तरह से बुरा...", "जान लो कि अपमान करना बिल्कुल भी बुरा नहीं है।"

लेकिन उनके नायकों को न केवल दोस्तोवस्की, बल्कि मेरेज़कोवस्की की समस्याएं भी विरासत में मिलीं। ("हम नई सुंदरता के लिए सभी कानून तोड़ रहे हैं...") लघु कहानी "गोल्डन फ्लावर" (1896) नायक की पूर्ण मुक्ति के नाम पर "वैचारिक" कारणों से हत्या पर चर्चा करती है: "उसे मरना होगा... उसके साथ सब कुछ मर जाएगा - और वह, ज़िवागिन, मुक्त हो जाएगा प्यार से, और नफरत से, और उसके बारे में सभी विचारों से"। हत्या पर चिंतन सुंदरता, व्यक्तिगत स्वतंत्रता, ऑस्कर वाइल्ड आदि के बारे में बहस के साथ जुड़ा हुआ है।

गिपियस ने आँख बंद करके नकल नहीं की, बल्कि रूसी क्लासिक्स की पुनर्व्याख्या की, अपने पात्रों को दोस्तोवस्की के कार्यों के वातावरण में रखा। समग्र रूप से रूसी प्रतीकवाद के इतिहास के लिए यह प्रक्रिया बहुत महत्वपूर्ण थी। 20वीं सदी की शुरुआत के आलोचकों ने गिपियस की शुरुआती कविता का मुख्य उद्देश्य "उबाऊ वास्तविकता का अभिशाप", "कल्पना की दुनिया का महिमामंडन" और "नई, अलौकिक सुंदरता" की खोज माना। मानवीय एकता के भीतर की दर्दनाक भावना और, साथ ही, प्रतीकवादी साहित्य की विशेषता, अकेलेपन की इच्छा के बीच संघर्ष, गिपियस के शुरुआती काम में भी मौजूद था, जो विशिष्ट नैतिक और सौंदर्यवादी अधिकतमवाद द्वारा चिह्नित था। गिपियस का मानना ​​था कि सच्ची कविता, दुनिया की "ट्रिपल अथाहता", तीन विषयों - "मनुष्य, प्रेम और मृत्यु के बारे में" पर आधारित है। कवयित्री ने "प्रेम और अनंत काल में सामंजस्य स्थापित करने" का सपना देखा, लेकिन मृत्यु को एक एकीकृत भूमिका सौंपी, जो अकेले ही प्रेम को हर क्षणभंगुरता से बचा सकती है। "शाश्वत विषयों" पर इस तरह का प्रतिबिंब, जिसने 1900 के दशक में गिपियस की कई कविताओं के स्वर को निर्धारित किया, गिपियस की कहानियों की पहली दो पुस्तकों में हावी रहा, जिनमें से मुख्य विषय "केवल सहज शुरुआत की सच्चाई की पुष्टि" थे। जीवन, अपनी सभी अभिव्यक्तियों और विरोधाभासों में सौंदर्य और कुछ उच्च सत्य के नाम पर झूठ।"

गिपियस की "द थर्ड बुक ऑफ़ स्टोरीज़" (1902) ने एक महत्वपूर्ण प्रतिध्वनि पैदा की; इस संग्रह के संबंध में आलोचना ने लेखक की "रुग्ण विचित्रता," "रहस्यमय कोहरा," "सिर रहस्यवाद," प्रेम के तत्वमीमांसा की अवधारणा के बारे में बात की। लोगों के आध्यात्मिक धुंधलके की पृष्ठभूमि में... अभी तक इसका एहसास करने में सक्षम नहीं हैं।" गिपियस के अनुसार "प्रेम और पीड़ा" का सूत्र ("साइरिल और मेथोडियस के विश्वकोश" के अनुसार) वी.एस. के "प्रेम का अर्थ" से संबंधित है। सोलोविओव और मुख्य विचार रखते हैं: स्वयं के लिए प्यार नहीं करना, खुशी और "विनियोग" के लिए नहीं, बल्कि "मैं" में अनंतता खोजने के लिए। अनिवार्यताएँ: "अपनी पूरी आत्मा को व्यक्त करना और देना", किसी भी अनुभव में अंत तक जाना, जिसमें स्वयं और लोगों के साथ प्रयोग करना भी शामिल था, को उनके मुख्य जीवन दिशानिर्देश माना जाता था।

20वीं सदी की शुरुआत में रूस के साहित्यिक जीवन में एक उल्लेखनीय घटना 1904 में ज़ेड गिपियस द्वारा कविताओं के पहले संग्रह का प्रकाशन था। आलोचना ने यहां "दुखद अलगाव, दुनिया से अलगाव, व्यक्ति की मजबूत इरादों वाली आत्म-पुष्टि के उद्देश्यों" पर ध्यान दिया। समान विचारधारा वाले लोगों ने "काव्य लेखन, मितव्ययिता, रूपक, संकेत, चूक" के विशेष तरीके, "मूक पियानो पर अमूर्त गायन के तार" बजाने के तरीके पर भी ध्यान दिया, जैसा कि आई. एनेन्स्की ने कहा था। उत्तरार्द्ध का मानना ​​​​था कि "कोई भी व्यक्ति कभी भी अमूर्तता को इतने आकर्षण के साथ तैयार करने की हिम्मत नहीं करेगा," और यह पुस्तक रूस में "गीतात्मक आधुनिकतावाद के पूरे पंद्रह साल के इतिहास" को सबसे अच्छी तरह से प्रस्तुत करती है। गिपियस की कविता में एक महत्वपूर्ण स्थान "आत्मा को बनाने और संरक्षित करने के प्रयासों" के विषय पर कब्जा कर लिया गया था, जिसमें सभी "शैतानी" प्रलोभन और लालच शामिल थे; कई लोगों ने उस स्पष्टता पर ध्यान दिया जिसके साथ कवयित्री ने अपने आंतरिक संघर्षों के बारे में बात की थी। उन्हें वी.वाई.ए. द्वारा पद्य का एक उत्कृष्ट गुरु माना जाता था। ब्रायसोव और आई.एफ. एनेन्स्की, जिन्होंने 1890 के दशक के उत्तरार्ध - 1900 के दशक के गिपियस के गीतों के रूप, लयबद्ध समृद्धि और "गायन अमूर्तता" की उत्कृष्टता की प्रशंसा की।

कुछ शोधकर्ताओं का मानना ​​था कि गिपियस का काम "विशेष गैर-स्त्रीत्व" से अलग है; उनकी कविताओं में, "सब कुछ बड़ा, मजबूत है, बिना किसी विवरण और छोटी-छोटी बातों के। एक जीवंत, तीक्ष्ण विचार, जटिल भावनाओं से जुड़ा हुआ, आध्यात्मिक अखंडता की तलाश और एक सामंजस्यपूर्ण आदर्श की प्राप्ति में कविताओं से बाहर निकलता है। अन्य लोगों ने असंदिग्ध आकलन के खिलाफ चेतावनी दी: "जब आप सोचते हैं कि गिपियस का रहस्य कहां है, आवश्यक कोर कहां है जिसके चारों ओर रचनात्मकता बढ़ती है, "चेहरा" कहां है, तो आपको लगता है: इस कवि के पास, शायद किसी और की तरह, कोई एक चेहरा नहीं है , लेकिन कई हैं…”, आर. गुल ने लिखा।

मैं एक। बुनिन, गिपियस की शैली को दर्शाते हुए, जो खुली भावुकता को नहीं पहचानती है और अक्सर ऑक्सीमोरोन के उपयोग पर बनी होती है, उनकी कविता को "इलेक्ट्रिक कविता" कहा जाता है, वी.एफ. द शाइनिंग की समीक्षा करते हुए खोडासेविच ने "काव्यात्मक आत्मा का गैर-काव्यात्मक मन के साथ एक अजीब आंतरिक संघर्ष" के बारे में लिखा।

गिपियस की कहानियों का संग्रह "द स्कार्लेट स्वोर्ड" (1906) ने "नव-ईसाई विषयों के प्रकाश में लेखक के तत्वमीमांसा" पर प्रकाश डाला, जबकि निपुण मानव व्यक्तित्व में दिव्य-मानव की पुष्टि यहाँ एक दिए गए, स्वयं के पाप के रूप में की गई थी - और धर्मत्याग को एक ही माना जाता था। संग्रह "ब्लैक ऑन व्हाइट" (1908), जिसमें 1903-1906 तक की गद्य रचनाएँ शामिल थीं, को "स्पर्शरेखा, अस्पष्ट प्रभाववादी तरीके" से डिज़ाइन किया गया था और इसमें व्यक्तिगत गरिमा ("ऑन द रोप्स"), प्रेम और लिंग (" प्रेमी” , “शाश्वत “स्त्रीत्व””, “टू-वन”), कहानी “इवान इवानोविच एंड द डेविल” में दोस्तोवस्की के प्रभाव को फिर से नोट किया गया था। 1900 के दशक में, गिपियस ने एक नाटककार के रूप में अपना नाम बनाया: नाटक "होली ब्लड" (1900) को कहानियों की तीसरी किताब में शामिल किया गया था। डी. मेरेज़कोवस्की और डी. फिलोसोफोव के सहयोग से बनाया गया नाटक "पॉपी फ्लावर" 1908 में प्रकाशित हुआ था और यह 1905-1907 की क्रांतिकारी घटनाओं की प्रतिक्रिया थी। गिपियस का सबसे सफल नाटकीय काम "द ग्रीन रिंग" (1916) माना जाता है। "टुमॉरो" के लोगों को समर्पित नाटक का मंचन वी.ई. द्वारा किया गया था। अलेक्जेंड्रिंस्की थिएटर में मेयरहोल्ड।

जेड गिपियस के काम में एक महत्वपूर्ण स्थान पर महत्वपूर्ण लेखों का कब्जा था, जो पहले "न्यू वे" में प्रकाशित हुए, फिर "स्केल्स" और "रूसी थॉट" (मुख्य रूप से छद्म नाम एंटोन क्रेनी के तहत) में प्रकाशित हुए। हालाँकि, उसके निर्णयों को (न्यू इनसाइक्लोपीडिक डिक्शनरी के अनुसार) "महान विचारशीलता" और "अत्यधिक कठोरता और कभी-कभी निष्पक्षता की कमी" दोनों द्वारा प्रतिष्ठित किया गया था। पत्रिका "वर्ल्ड ऑफ़ आर्ट" के लेखकों से असहमत होने पर एस.पी. दिगिलेव और ए.एन. धार्मिक आधार पर बेनोइट, गिपियस ने लिखा: "...उनकी सुंदरता के बीच रहना डरावना है। इसमें "ईश्वर के लिए कोई जगह नहीं है", विश्वास, मृत्यु, यह कला "यहां" के लिए है," प्रत्यक्षवादी कला। ”

ए.पी. आलोचक के आकलन के अनुसार, चेखव "सभी जीवित चीजों के प्रति हृदय को ठंडा करने" के लेखक हैं और जिन लोगों को चेखव मोहित कर सकते हैं, वे "गला घोंट देंगे, गोली मार देंगे और डूब जाएंगे।" उनकी राय में ("मर्क्योर डी फ्रांस"), मैक्सिम गोर्की "एक औसत दर्जे के समाजवादी और एक अप्रचलित कलाकार हैं।" कॉन्स्टेंटिन बालमोंट, जिन्होंने अपनी कविताओं को लोकतांत्रिक "मैगज़ीन फॉर एवरीवन" में प्रकाशित किया था, की आलोचक द्वारा इस प्रकार निंदा की गई: "इस साहित्यिक "सर्वव्यापी" में ... यहां तक ​​​​कि श्री बालमोंट, कुछ काव्यात्मक झिझक के बाद, "हर किसी की तरह" बनने का फैसला करते हैं अन्यथा'' ('न्यू वे', 1903, नंबर 2), जिसने उन्हें इस पत्रिका में अपनी कविताएँ प्रकाशित करने से नहीं रोका।

ए. ब्लोक के संग्रह "एक खूबसूरत महिला के बारे में कविताएं" की समीक्षा में "दिव्यता के बिना, प्रेरणा के बिना" एपिग्राफ के साथ, गिपियस को केवल व्लादिमीर सोलोवोव की कुछ नकलें पसंद आईं। सामान्य तौर पर, संग्रह का मूल्यांकन अस्पष्ट और विश्वासहीन "रहस्यमय-सौंदर्यवादी रूमानियत" के रूप में किया गया था। आलोचक के अनुसार, जहां "कोई महिला नहीं है," ब्लोक की कविताएं "अकलात्मक, असफल" हैं, वे "जलपरी की शीतलता" आदि दिखाती हैं।

1910 में, गिपियस का दूसरा कविता संग्रह, “संग्रहित कविताएँ” प्रकाशित हुआ। किताब 2. 1903-1909", कई मायनों में पहले के अनुरूप, इसका मुख्य विषय था "एक ऐसे व्यक्ति की मानसिक कलह जो हर चीज़ में उच्च अर्थ की तलाश में है, कम सांसारिक अस्तित्व के लिए एक दिव्य औचित्य..."। अधूरी त्रयी के दो उपन्यास, "डेविल्स डॉल" ("रूसी थॉट", 1911, नंबर 1-3) और "रोमन त्सारेविच" ("रूसी थॉट", 1912, नंबर 9-12), का उद्देश्य "बेनकाब करना" था। सार्वजनिक जीवन में शाश्वत, गहरी जड़ें वाली प्रतिक्रियाएं", "एक व्यक्ति में आध्यात्मिक मृत्यु की विशेषताएं" एकत्र करने के लिए, लेकिन आलोचकों द्वारा अस्वीकार कर दिया गया जिन्होंने प्रवृत्ति और "कमजोर कलात्मक अवतार" पर ध्यान दिया। विशेष रूप से, पहले उपन्यास में ए. ब्लोक और व्याच के व्यंग्यात्मक चित्र थे। इवानोव, और मुख्य पात्र का विरोध मेरेज़कोवस्की और फिलोसोफोव की विजय के सदस्यों के "प्रबुद्ध चेहरों" द्वारा किया गया था। आर.वी. के अनुसार, एक और उपन्यास पूरी तरह से ईश्वर की तलाश के मुद्दों को समर्पित था। इवानोव-रज़ुमनिक, "बेकार "डेविल्स डॉल" की एक उबाऊ और घिसी-पिटी निरंतरता।" उनके प्रकाशन के बाद, न्यू इनसाइक्लोपीडिक डिक्शनरी ने लिखा: गिपियस कहानियों और कहानियों के लेखक की तुलना में कविता के लेखक के रूप में अधिक मौलिक हैं। हमेशा सावधानी से सोचा गया, अक्सर दिलचस्प सवाल उठाते हुए, गहन अवलोकन से रहित नहीं, गिपियस की कहानियाँ और कहानियाँ एक ही समय में कुछ हद तक दूर की कौड़ी हैं, प्रेरणा की ताजगी से अलग हैं, और जीवन का वास्तविक ज्ञान नहीं दिखाती हैं।

गिपियस के पात्र दिलचस्प शब्द कहते हैं, जटिल द्वंद्व में पड़ जाते हैं, लेकिन पाठक के सामने टिक नहीं पाते हैं, उनमें से अधिकांश केवल अमूर्त विचारों का मूर्त रूप हैं, और कुछ कुशलता से तैयार की गई कठपुतलियों से ज्यादा कुछ नहीं हैं, जिन्हें हाथ से गति दी जाती है। लेखक, न कि उनके आंतरिक मनोवैज्ञानिक अनुभवों की शक्ति से।

अक्टूबर क्रांति की नफरत ने गिपियस को अपने उन पूर्व मित्रों से नाता तोड़ने के लिए मजबूर कर दिया, जिन्होंने ब्लोक, ब्रायसोव, बेली के साथ इसे स्वीकार कर लिया था। इस अंतर का इतिहास और अक्टूबर की घटनाओं के कारण वैचारिक टकरावों का पुनर्निर्माण, जिसने पूर्व साहित्यिक सहयोगियों के बीच टकराव को अपरिहार्य बना दिया, ने गिपियस की संस्मरण श्रृंखला "लिविंग फेसेस" (1925) का सार बनाया। क्रांति (ब्लोक के विपरीत, जिसने इसमें तत्वों का विस्फोट और एक सफाई करने वाला तूफान देखा था) को उनके द्वारा नीरस दिनों की "घसीटने वाली घुटन", "आश्चर्यजनक ऊब" और साथ ही, "राक्षसीता" के रूप में वर्णित किया गया था, जो पैदा हुई एक इच्छा: "अंधा और बहरा हो जाना।" जो कुछ हो रहा था, उसके मूल में गिपियस ने एक प्रकार का "विशाल पागलपन" देखा और "स्वस्थ दिमाग और ठोस स्मृति" की स्थिति को बनाए रखना बेहद महत्वपूर्ण माना।

संग्रह “अंतिम कविताएँ। 1914-1918" (1918) ने गिपियस के सक्रिय काव्य कार्य के तहत एक रेखा खींची, हालाँकि उनके दो और कविता संग्रह विदेशों में प्रकाशित हुए: "कविताएँ। डायरी 1911-1921" (बर्लिन, 1922) और "रेडियंट्स" (पेरिस, 1939)। 1920 के दशक के कार्यों में, एक युगांतशास्त्रीय नोट प्रचलित था ("रूस अपरिवर्तनीय रूप से नष्ट हो गया है, एंटीक्रिस्ट का राज्य आ रहा है, एक ध्वस्त संस्कृति के खंडहरों पर क्रूरता भड़क रही है" - क्रुगोस्वेट विश्वकोश के अनुसार)।

"पुरानी दुनिया की भौतिक और आध्यात्मिक मृत्यु" के लेखक के कालक्रम के रूप में, गिपियस ने डायरियाँ छोड़ीं, जिसे उन्होंने एक अद्वितीय साहित्यिक शैली के रूप में माना जो किसी को "जीवन के पाठ्यक्रम" को पकड़ने की अनुमति देता है, "छोटी चीजें जो गायब हो गई हैं" को रिकॉर्ड करने के लिए स्मृति से,'' जिससे वंशज दुखद घटना की एक विश्वसनीय तस्वीर का पुनर्निर्माण कर सकते थे। प्रवास के वर्षों के दौरान गिपियस की कलात्मक रचनात्मकता (अराउंड द वर्ल्ड इनसाइक्लोपीडिया के अनुसार) "फीकी पड़ने लगती है, वह तेजी से इस विश्वास से भर जाती है कि कवि रूस से दूर काम करने में सक्षम नहीं है": एक "भारी ठंड" उसमें राज करती है आत्मा, वह मर चुकी है, एक "मारे गए बाज़" की तरह यह रूपक गिपियस के अंतिम संग्रह, "रेडियंसेस" (1938) में महत्वपूर्ण बन जाता है, जहां अकेलेपन के रूप प्रबल होते हैं और सब कुछ "गुजरते हुए व्यक्ति" की आंखों के माध्यम से देखा जाता है (बाद के गिपियस के लिए महत्वपूर्ण कविताओं का शीर्षक, 1924 में प्रकाशित)।

दुनिया से आसन्न विदाई की स्थिति में उसके साथ मेल-मिलाप के प्रयासों को हिंसा और बुराई के साथ मेल-मिलाप न करने की घोषणाओं द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है।

"साहित्यिक विश्वकोश" (1929-1939) के अनुसार, गिपियस का विदेशी कार्य "किसी भी कलात्मक और सामाजिक मूल्य से रहित है, सिवाय इस तथ्य के कि यह स्पष्ट रूप से प्रवासियों के "पशु चेहरे" को चित्रित करता है। वी.एस. फेडोरोव एक अलग मूल्यांकन देते हैं कवयित्री के काम की: रचनात्मकता गिपियस, ध्रुवीयता के अपने सभी आंतरिक नाटक के साथ, अप्राप्य के लिए एक तीव्र भावुक इच्छा के साथ, हमेशा न केवल "विश्वासघात के बिना परिवर्तन" का प्रतिनिधित्व करती है, बल्कि अपने भीतर आशा, उग्र, अटूट विश्वास की मुक्तिदायक रोशनी भी रखती है। -मानव जीवन और अस्तित्व के परम सामंजस्य के पारलौकिक सत्य में प्रेम।

पहले से ही निर्वासन में रहते हुए, कवयित्री ने "सितारों से परे" अपनी आशाओं के बारे में कामोत्तेजक प्रतिभा के साथ लिखा: अफसोस, वे विभाजित हैं... (वी.एस. फेडोरोव)। जेड.एन. गिपियस. 20वीं सदी का रूसी साहित्य: लेखक, कवि, नाटककार।

गिपियस जिनेदा निकोलायेवना, छद्म नाम - एंटोन क्रेनी - कवि, गद्य लेखक, आलोचक। 70 के दशक में, उनके पिता ने सीनेट के मुख्य अभियोजक के सहयोगी के रूप में कार्य किया, लेकिन जल्द ही (तपेदिक के बढ़ने के बाद) वह अपने परिवार के साथ नेझिन चले गए, जहां उन्हें अदालत के अध्यक्ष का पद प्राप्त हुआ। उनकी मृत्यु के बाद, परिवार मास्को चला गया, और फिर याल्टा और तिफ़्लिस चला गया। निझिन में कोई महिला व्यायामशाला नहीं थी, और गिपियस को घरेलू शिक्षकों द्वारा विज्ञान की मूल बातें सिखाई जाती थीं। 80 के दशक में, याल्टा और तिफ़्लिस में रहते हुए, गिपियस को रूसी क्लासिक्स, विशेषकर एफ.एम. में रुचि हो गई। दोस्तोवस्की.

1889 की गर्मियों में, गिपियस ने डी.एस. से शादी की। मेरेज़कोवस्की और उनके साथ सेंट पीटर्सबर्ग चले गए, जहां उन्होंने प्रतीकवादी मंडली में साहित्यिक गतिविधि शुरू की, जिसने 90 के दशक में "नॉर्दर्न हेराल्ड" पत्रिका (डी. मेरेज़कोवस्की, एन. मिन्स्की, ए. वोलिंस्की, एफ. सोलोगब) के आसपास आकार लिया। और बौडेलेयर, नीत्शे, मैटरलिंक के विचारों को लोकप्रिय बनाया। इस मंडली में प्रतिभागियों के काम की विशिष्ट मनोदशाओं और विषयों के अनुरूप, और नई पश्चिमी कविता के प्रभाव में, गिपियस की कविता के काव्य विषय और शैली निर्धारित होने लगती है।

गिपियस की कविताएँ पहली बार 1888 में सेवेर्नी वेस्टनिक में छपीं, जिस पर जिनेदा गिपियस ने हस्ताक्षर किए थे। गिपियस की प्रारंभिक कविता का मुख्य उद्देश्य उबाऊ वास्तविकता का अभिशाप और कल्पना की दुनिया का महिमामंडन, नए, अलौकिक सौंदर्य की खोज ("मुझे कुछ ऐसा चाहिए जो दुनिया में नहीं है..."), एक उदासी की भावना है। लोगों से अलगाव और साथ ही अकेलेपन की प्यास। ये कविताएँ प्रारंभिक प्रतीकात्मक कविता के मुख्य उद्देश्यों, इसके नैतिक और सौंदर्यवादी अधिकतमवाद को दर्शाती हैं। गिपियस का मानना ​​था कि सच्ची कविता केवल "दुनिया की त्रिगुण अथाहता", तीन विषयों - "मनुष्य, प्रेम और मृत्यु के बारे में" तक सीमित है। कवयित्री ने प्रेम और अनंत काल में मेल-मिलाप का सपना देखा था, लेकिन उसने इसका एकमात्र रास्ता मृत्यु में देखा, जो अकेले ही प्रेम को हर क्षणभंगुरता से बचा सकता है। इन प्रतिबिंबों ने "शाश्वत विषयों" को निर्धारित किया और गिपियस की कई कविताओं के स्वर को निर्धारित किया।

गिपियस की कहानियों की पहली दो पुस्तकों में भी यही भावनाएँ प्रबल थीं। "न्यू पीपल" (1896) और "मिरर्स" (1898)। उनका मुख्य विचार केवल जीवन की सहज शुरुआत, सौंदर्य "अपनी सभी अभिव्यक्तियों में" और कुछ उच्च सत्य के नाम पर विरोधाभासों और झूठ की सच्चाई की पुष्टि है। इन पुस्तकों की कहानियों में दोस्तोवस्की के विचारों का स्पष्ट प्रभाव है, जो एक पतनशील विश्वदृष्टि की भावना में माना जाता है।

गिपियस के वैचारिक और रचनात्मक विकास में पहली रूसी क्रांति ने प्रमुख भूमिका निभाई, जिसने उन्हें सार्वजनिक मुद्दों की ओर मोड़ दिया। वे अब उनकी कविताओं, कहानियों और उपन्यासों में एक बड़ा स्थान लेने लगे हैं।

क्रांति के बाद, कहानियों के संग्रह "ब्लैक एंड व्हाइट" (1908), "मून एंट्स" (1912), उपन्यास "डेविल्स डॉल" (1911), "रोमन त्सारेविच" (1913) प्रकाशित हुए। लेकिन, क्रांति के बारे में बोलते हुए, क्रांतिकारियों की छवियां बनाते हुए, गिपियस का तर्क है कि रूस में सच्ची क्रांति केवल धार्मिक क्रांति (अधिक सटीक रूप से, इसके परिणामस्वरूप) के संबंध में संभव है। "आत्मा में क्रांति" के बाहर, गिपियस ने "द डेविल्स डॉल" में रूसी क्रांतिकारी बाद की वास्तविकता का चित्रण करते हुए आश्वस्त किया, सामाजिक परिवर्तन एक मिथक, कल्पना, कल्पना का एक खेल है जिसे केवल न्यूरैस्थेनिक व्यक्तिवादी ही खेल सकते हैं।

गिपियस ने अक्टूबर क्रांति का शत्रुता से सामना किया। वह 1920 में मेरेज़कोवस्की के साथ विदेश चली गईं। गिपियस की प्रवासी रचनात्मकता में कविताएँ, संस्मरण और पत्रकारीय लेखन शामिल हैं। उन्होंने सोवियत रूस पर तीखे हमले किये और उसके आसन्न पतन की भविष्यवाणी की। प्रवासी प्रकाशनों में, सबसे दिलचस्प हैं कविताओं की पुस्तक "शाइन" (पेरिस, 1939), संस्मरणों के दो खंड "लिविंग फेसेस" (प्राग, 1925), बहुत व्यक्तिपरक और बहुत व्यक्तिगत, उनके तत्कालीन सामाजिक और राजनीतिक विचारों को दर्शाते हैं, और मेरेज़कोवस्की (जेड. गिपियस-मेरेज़कोव्स्काया, दिमित्री मेरेज़कोवस्की - पेरिस, 1951) के बारे में संस्मरणों की एक अधूरी किताब, जिसके बारे में प्रवासी आलोचक जी. स्ट्रुवे ने भी कहा था कि इसमें "संस्मरणकार के पूर्वाग्रह और यहां तक ​​कि कड़वाहट के लिए" महान समायोजन की आवश्यकता है।

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