मूडी रेमंड: रचनात्मकता और दिलचस्प तथ्य। रेमंड मूडी द्वारा पढ़ी गई पुस्तक लाइफ आफ्टर डेथ में आर. मूडी की गलत धारणा, लाइफ आफ्टर डेथ पुस्तक में

रेमंड मूडी, एक शोधकर्ता, मनोचिकित्सक और दार्शनिक, अपने क्षेत्र में अग्रणी, ने मृत्यु के निकट के अनुभवों का अध्ययन किया और उन्हें "लाइफ आफ्टर लाइफ" पुस्तक में रेखांकित किया।

हाड वैद्य डेनियल रेडवुड के साथ एक साक्षात्कार में वे कहते हैं:

• मृत्यु के बाद जीवन पर शोध के इतिहास के बारे में,
• लोग मरने में प्रकाश की ओर आरोहण क्यों देखते हैं,
• क्या पिछले जीवन की जानकारी खतरनाक है?
• सम्मोहक अवस्थाओं और जादुई गेंद के साथ काम करने के बारे में।

सुरंग के अंत में एक रोशनी

डेनियल रेडवुड (डीआर): आप उन लोगों को कैसे जवाब देंगे जो कहते हैं कि श्वेत प्रकाश और पारलौकिक शांति के अनुभवों के रूप में मृत्यु के निकट के अनुभव केवल मस्तिष्क में ऑक्सीजन की कमी का परिणाम हैं?

रेमंड मूडी (आरएम):जब मैंने पहली बार इसके बारे में सुना, तो मैंने मान लिया कि यह मस्तिष्क आदि को किसी प्रकार का झटका था। मैं दुनिया भर के कई डॉक्टरों को जानता हूं जिन्होंने इस घटना पर शोध किया है, और उन सभी ने एक ही धारणा के साथ शुरुआत की थी।

ऐसे अनुभवों से गुज़र चुके लोगों से बात करते हुए हम सभी के विचार बहुत करीब हैं।

मतिभ्रम की क्लासिक परिभाषा बिना किसी बाहरी घटना के एक संवेदी अनुभव है। यानी इंसान कुछ ऐसा देखता और सुनता है जो असल में है ही नहीं.

लेकिन हमारे पास मरने के कई अनुभव हैं जहां मरीज़, अपने शरीर के बाहर रहते हुए, कुछ दूरी पर, यहां तक ​​​​कि अस्पताल के दूसरी तरफ भी कुछ घटित होते हुए देखते हैं।

और फिर वहाँ थे स्वतंत्र पुष्टियह आदमी क्या कह रहा था.

इसलिए, इसे केवल मनोवैज्ञानिक या जैव रासायनिक दृष्टिकोण से समझाना बहुत मुश्किल है।

एक और बात जो मुझे यह सोचने पर मजबूर करती है कि मृत्यु के करीब के अनुभव सिर्फ मतिभ्रम के अलावा कुछ और हैं, वह यह है कि ऐसे अनुभवों का लोगों पर जो गहरा प्रभाव पड़ता है वह आश्चर्यजनक है।

उन्हें पूरा विश्वास है कि जिसे हम मृत्यु कहते हैं, वही है

हालाँकि, मुझे लगता है कि आपके प्रश्न का कोई निश्चित उत्तर नहीं हो सकता है। क्योंकि अंततः मानव मस्तिष्क के इस उन्नत क्षेत्र में कोई विशेषज्ञ नहीं हैं जो हमें इसका उत्तर दे सकें।

ऐसी प्रतिक्रिया निर्धारित करने का कोई आम तौर पर स्वीकृत स्थापित तरीका नहीं है। हर किसी को इसे देखना होगा और अपने तरीके से निर्णय लेना होगा।'

मैं बस अपने और चिकित्सा क्षेत्र में अपने कई सहयोगियों के लिए बोल सकता हूं जिन्होंने इसका अनुभव किया है। और हम सभी आश्वस्त हैं कि मरीज़ वास्तव में हैं वास्तविकता की सीमाओं से परे देखा।

इतिहास के स्पष्ट तथ्य

डॉ: क्या आपने बिल्कुल अलग-अलग संस्कृतियों के लोगों के बीच मरने के अनुभव में कोई समानता पाई है? क्या एक ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी व्यक्ति, एक इंडियाना स्टीलवर्कर और एक अफगान चरवाहे के अनुभव अलग-अलग हैं?

आरएम:हाँ, जाहिर है यह है. यह काफी दिलचस्प है. इस क्षेत्र में सांस्कृतिक अंतर बहुत कम प्रतीत होता है। वहाँ बहुत अधिक विविधताएँ नहीं हैं।

मैंने स्वयं पश्चिमी यहूदी-ईसाई परंपरा से बाहर के मामले नहीं देखे हैं, लेकिन मेरे सहयोगियों ने देखे हैं। मुझे पूर्व से, चीन, जापान और भारत से पत्र मिले, जिनमें समान अनुभवों का वर्णन था।

ऐसे लोगों के पत्र थे जिन्होंने स्वयं ऐसी ही चीजों का अनुभव किया था, और डॉक्टरों के भी जिन्होंने रिपोर्ट लिखी थी।

मानवविज्ञानी समय-समय पर प्राचीन लेखों और यहां तक ​​कि पूर्व-साक्षर संस्कृतियों में भी ऐसे साक्ष्य पाते हैं, और यह वैसा ही है जैसा हम पश्चिम में आपातकालीन देखभाल सेटिंग्स में पाते हैं।

डॉ: क्या हाल के वर्षों में चिकित्सा में प्रगति के कारण मृत्यु के अनुभवों की बढ़ती संख्या लोगों को वापस जीवन में लाने में सक्षम है, या तथ्य यह है कि लोग इसके बारे में अधिक स्वतंत्र रूप से बात करना शुरू कर रहे हैं?

आरएम:मेरी धारणा यह है कि यह पहला है। अगर आप इतिहास पर नजर डालें तो आपको ऐसे कई मामले मिल जाएंगे। वे ऐतिहासिक इतिहास में हैं.

ग्रेगरी टूर ने "हिस्ट्री ऑफ द फ्रैंक्स" पुस्तक लिखी। या आदरणीय बेडे का अंग्रेजी चर्च और लोगों का इतिहास। ईसा के जन्म से कई सौ साल पहले के बहुत प्रारंभिक लेखों का उल्लेख मिलता है।

प्लेटो ऐसे ही एक प्रसंग का वर्णन करता है। हिरोनिमस बॉश ने 1500 के दशक में इस विषय को दर्शाते हुए एक पेंटिंग बनाई थी। यहां तक ​​कि चिकित्सा साहित्य में 19वीं सदी के बिखरे हुए तथ्य भी मौजूद हैं।

और स्विस पर्वतारोही भूविज्ञान के प्रोफेसर अल्बर्ट हेम 1800 के दशक के अंत में गिर गए, जिसके परिणामस्वरूप एक रहस्यमय अनुभव हुआ, जिसने उनके जीवन को मौलिक रूप से बदल दिया।

उन्हें इस विषय में रुचि हो गई, उन्होंने साथी पर्वतारोहियों का साक्षात्कार लिया, और कई निकट-मृत्यु अनुभवों की खोज की, जो फिर से उन अनुभवों के समान थे जिनके बारे में हम आज सुनते हैं।

यह लंबे समय से चल रहा है, लेकिन मुझे लगता है, जैसा कि आपने सुझाव दिया है, आधुनिक चिकित्सा की क्षमताओं का इतना विस्तार हो गया है कि हम ऐसे कई लोगों को मौत के चंगुल से बचा रहे हैं जिनके पास ऐसे अनुभव हैं।

जो लोग हार मानने को तैयार नहीं हैं वे रोशनी देखते हैं

डॉ: कितने प्रतिशत लोग प्रकाश की ओर क्लासिक आरोहण का अनुभव नहीं करते हैं जब वे मृत्यु के करीब की स्थिति में होते हैं, जैसे कि एक भयानक कार दुर्घटना? ऐसे लोगों को क्या अलग बनाता है?

आरएम:खैर, मामले अलग-अलग हैं और दिलचस्प बात यह है कि ऐसे लोगों का प्रतिशत जितना अधिक होता है, वे मौत के उतने ही करीब होते हैं।

फ्रेड शूनमेकर, जो डेनवर में हृदय चिकित्सा के प्रमुख हैं, ने बड़ी संख्या में रोगियों का साक्षात्कार लिया, जिन्हें उन्होंने व्यक्तिगत रूप से पुनर्जीवित किया, और उन्होंने पाया कि इनमें से लगभग 60% मरीज़ हैं, जीवन में वापस लाया गया, इस तरह के अनुभव हुए।

यह डॉक्टरों केन रिंग और माइक सबोम के निष्कर्षों से तुलनीय है, जिन्होंने ऐसे रोगियों के एक समूह का अध्ययन किया, जो शायद इतनी गंभीर स्थिति में नहीं थे, लेकिन बेहोश थे और मृत्यु के करीब थे।

उन्होंने पाया कि ऐसे 45% रोगियों ने इन स्थितियों का अनुभव किया।

लेकिन यह अभी भी इस सवाल का कोई निश्चित उत्तर नहीं देता है कि कुछ लोगों को ऐसी चीज़ों का अनुभव क्यों होता है और दूसरों को नहीं। हम वास्तव में नहीं जानते.

ऐसे कई तथ्य हैं जो मुझे लगता है कि हम मान सकते हैं - रोगी की उम्र, वह विशिष्ट कारण जिसके कारण सीमा रेखा की स्थिति उत्पन्न हुई, चाहे वह पुरुष हो या महिला, पिछला धार्मिक प्रशिक्षण, विश्वास, आदि।

इनमें से कोई भी कारक महत्वपूर्ण नहीं लगता. इसलिए, मैं कह सकता हूं कि हम नहीं जानते कि यह क्या है।

डॉ. ब्रूस ग्रेसन ने कई साल पहले एक अध्ययन में सुझाव दिया था कि इसका कारण यह है ऐसे क्षण में कोई व्यक्ति हार मानने को तैयार होता है या नहीं।

और जो लोग हार मानने के करीब होते हैं वे मरने के अनुभव से आगे बढ़ते हैं।

क्या पुनर्जन्म एक कल्पना है?

डॉ: क्या आपको लगता है कि पुनर्जन्म रूपक है या शाब्दिक? और आप आत्मा के अस्तित्व के बारे में क्या सोचते हैं?

आरएम:मैं निश्चित रूप से सोचता हूं कि पुनर्जन्म रूपक है, लेकिन उस तरह से नहीं जैसा कुछ लोग सोच सकते हैं।

पहले मैं यह कह दूं कि मुझे नहीं पता कि पुनर्जन्म अस्तित्व में है या नहीं, और मैंने पिछले जीवन के प्रतिगमन के साथ बहुत काम किया है।

स्पष्टता की दृष्टि से, मैं बस "हाँ" या "नहीं" नहीं कह सकता।

लेकिन अगर आपने मुझसे मेरी भावनाओं और अंतर्ज्ञान के बारे में पूछा, तो मैं "हां" में जवाब दूंगा। लेकिन फिर भी, मेरा मानना ​​है कि पुनर्जन्म इस अर्थ में रूपक है कि यह एक ऐसी प्रक्रिया है जो इतनी अधिक जटिल है कि हम इसे सामान्य भाषा में भी व्यक्त नहीं कर सकते हैं।

जब हम अपने आयाम में इस बारे में बात करते हैं, तो हमें अभिव्यक्ति के रैखिक रूप का उपयोग करना पड़ता है।

लेकिन मुझे लगता है कि दूसरी तरफ, ये सभी रैखिक श्रेणियां जिनका हम उपयोग करते हैं - साक्ष्य, समय अनुक्रम और वह सब - पूरी तरह से अलग हैं।

पुनर्जन्म एक अधिक जटिल अनुभव हैजिसकी हम अब कल्पना भी नहीं कर सकते.

पिछले जीवन की यादों के लाभ और खतरे

डॉ: क्या आपने ऐसे लोगों को देखा है जिन्हें पिछले जीवन के प्रतिगमन से लाभ हुआ है?

आरएम:हाँ। इसमें कोई संदेह नहीं है. यह मेरे लिए अद्भुत था.

जब मैंने प्रतिगमन शुरू किया, तो मैंने इसे एक चिकित्सीय प्रक्रिया के रूप में सोचा भी नहीं था। मैंने इसे चेतना की एक परिवर्तित अवस्था के रूप में खोजा।

और जिस बात ने मुझे वास्तव में आश्चर्यचकित किया वह यह थी कि जो लोग प्रतिगमन से गुजरे थे बहुत फायदा हुआइससे वे खुद को एक नए स्तर पर समझने लगे और जीवन में अनुभव किए गए कुछ कठिन क्षणों और तंत्रिका संबंधी संघर्षों को समझने लगे।

डॉ: क्या पिछले जन्मों से जानकारी प्राप्त करने में कोई खतरा है? किन परिस्थितियों में प्रतिगमन किया जाना चाहिए, और मार्गदर्शक और चिकित्सक के लिए क्या योग्यताएँ आवश्यक हैं?

आरएम:दूसरे प्रश्न का उत्तर देते हुए, मैं कह सकता हूँ कि एक गाइड के मानदंड बहुत अस्पष्ट हैं, और इस क्षेत्र में अभ्यास करने वाला एक भी विशेषज्ञ कोई विशेषज्ञता प्रदान नहीं करेगा।

मुझे लगता है कि हमारी पश्चिमी संस्कृति में जो कुछ है, वह यह है कि हमने कई सैकड़ों वर्षों तक व्यवस्थित रूप से खुद को चेतना की परिवर्तित अवस्थाओं से बाहर रखा है, लेकिन ऐसी बहादुर आत्माएं हैं जो अंदर देखने और वहां जाने में सक्षम होंगी, और फिर हम सभी की मदद करेंगी जब हम वहां चलें.

आप खतरों के बारे में पूछते हैं. मुझे लगता है कि निःसंदेह खतरे हैं, और मैं उन्हें हर समय देखता हूँ।

पहला है एक बढ़ा हुआ अहंकार और एक प्रकार का अभिजात्यवाद - जो लोग कहते हैं कि "मेरे पिछले जीवन में या मेरे पिछले जीवन में यह या वह था," और यह बन जाता है अहंकार यात्रा.

ऐसा प्रतीत होता है कि उनमें से कुछ स्वयं को इन सबके द्वारा फुलाकर दूसरों को बाहर करना चाहते हैं। लेकिन, निःसंदेह, ये अल्पमत में हैं।

और फिर यह खतरा तिब्बतियों ने व्यक्त किया है। जब कोई व्यक्ति इस मार्ग पर चलता है और आध्यात्मिक आयामों में अनुसंधान शुरू करता है, तो कई चीजें सामने आती हैं, जो तिब्बतियों के अनुसार, और मैं उनसे सहमत हूं, सच्चे मार्ग से भटका सकती हैं।

पूर्वी सिद्धांत का अर्थ है कि जब पिछले जीवन प्रकट होने लगें तो उन पर अधिक ध्यान न दें, क्योंकि उससे परे अन्य चीजें भी हैं जिन्हें आप खोजना चाहते हैं।

मुझे लगता है कि यह अद्भुत है कि पिछले जीवन प्रकट होते हैं जहां आप देख सकते हैं और वहां से अपने बारे में कुछ सीख सकते हैं।

लेकिन साथ ही, हमें यह समझना चाहिए कि यह एक कदम है, और यदि हम पिछले जन्मों के विवरण से पहेलियाँ बनाने में बहुत अधिक समय बिताते हैं, तो हम चूक सकते हैं वास्तविक जीवन में कुछ महत्वपूर्ण.

विश्वविद्यालय अभ्यास

डॉ: एक विश्वविद्यालय मनोविज्ञान शिक्षक के रूप में मृत्यु के निकट के अनुभवों और प्रतिगमन के साथ आपके काम ने आपके शैक्षणिक करियर को कैसे प्रभावित किया है? क्या आप पर शोध के कम विवादास्पद क्षेत्रों की ओर बढ़ने का कोई दबाव था?

आरएम:नहीं, अपने आप को एक उत्पीड़ित शहीद के रूप में कल्पना करना एक अच्छी कहानी होती, लेकिन नहीं, ऐसा नहीं था।

डॉ: जानकर ख़ुशी हुई की।

आरएम:मैं एक बहुत ही उदार कॉलेज में काम करता हूँ जहाँ मेरे विभाग के लोग चेतना की परिवर्तित अवस्थाओं में बहुत रुचि रखते हैं।

मेरा मानना ​​है कि इसे किसी प्रकार के सम्मोहक वैज्ञानिक प्रमाण के रूप में प्रस्तुत करना गैर-जिम्मेदाराना होगा।

जब तक कोई इस विचार के साथ इन विषयों से जुड़ा रहता है कि बदली हुई स्थितियाँ हमें अपने बारे में बहुत कुछ सिखा सकती हैं, तब तक बहस करने का कोई मतलब नहीं है।

डॉ: आपकी पहली पुस्तक प्रकाशित होने के बाद के वर्षों में, क्या आपने इस जानकारी के प्रति लोगों के बढ़ते खुलेपन को महसूस किया है?

आरएम:इसके बारे में कोई संदेह नहीं है। मैं हाल ही में यूरोप में था और आठ शहरों का दौरा किया।

सभी देशों में, सामान्य चिकित्सक मेरे लिए चिकित्सा पत्रिकाओं के लिए अपने लेख लेकर आए जिनमें मरणासन्न अनुभवों पर उनके शोध थे।

और हम सब कह सकते हैं, और यह पिछले 15 वर्षों में एक महान योगदान है, कि अब यह एक स्वीकृत तथ्य है कि जो लोग मृत्यु के करीब हैं एक अद्भुत, जीवन बदल देने वाले अनुभव से गुजरें।

लेकिन अब अगला कदम इन अनुभवों की व्याख्या करना है और अंततः उनका क्या मतलब है। और यह चिकित्सा समुदाय के लिए निर्णय का विषय भी नहीं है।

यह तय करना डॉक्टरों का काम नहीं है कि मृत्यु के बाद जीवन है या नहीं। चिकित्सा क्षेत्र में दिलचस्पी की बात यह है कि जब वे सामने आएं तो हम उनके लिए क्या स्पष्टीकरण दे सकते हैं।

हमें मरीजों को यह बताकर शिक्षित करने और उनका समर्थन करने के लिए तैयार रहना चाहिए कि वे अकेले नहीं हैं।

जादुई क्रिस्टल

डॉ: आपके काम में आपको सबसे अधिक क्या आकर्षित करता है?

आरएम:मुझे जो करना पसंद है वह है अन्वेषण करना मानव मन की सीमाएँ.

एक बात जो मुझे वास्तव में पसंद है वह यह है कि मैं 45 साल का हूं, मेरे पास दो डॉक्टरेट हैं और मुझे हमेशा से मानव मस्तिष्क में रुचि रही है।

मुझे याद है कि मैं 3 साल की उम्र में अपनी दादी के बरामदे पर बैठा था और चेतना के बारे में सोच रहा था।

यह जीवन में हमेशा से मेरी महत्वाकांक्षा रही है, और यह मुझे आश्चर्यचकित करता है कि एक सप्ताह भी ऐसा नहीं जाता जब मैं मानव मन के किसी नए अद्भुत आयाम या किसी ऐसी घटना से परिचित न हो जाऊं जिसके बारे में मैंने पहले कभी नहीं सुना हो।

अब मुझे ऐसी दिलचस्प घटना में बहुत दिलचस्पी है जैसे कि दर्पण का उपयोग करके भाग्य बताना या, जिसे हमारा समाज धोखा या धोखाधड़ी मानता है।

तीन साल पहले मैंने भी ऐसा सोचा था. अब मुझे पता है कि इस घटना का एक बहुत समृद्ध इतिहास है, एक अद्भुत इतिहास, जिसमें मानव चेतना का एक नाटकीय, असामान्य, दिलचस्प आयाम शामिल है।

मैं नहीं जानता कि इन दर्शनों का भविष्य की घटनाओं से कोई संबंध है या नहीं। मैं खुद को इस बात का हकदार नहीं मानता कि ऐसी बातों की पुष्टि करने या स्थापित करने की कोशिश भी कर सकूं.

लेकिन दर्पण या क्रिस्टल द्वारा भविष्यवाणी की घटना और इसके परिणामस्वरूप उत्पन्न होने वाले दृश्य निस्संदेह मौजूद हैं और इसमें कुछ दिलचस्प अनुप्रयोग हो सकते हैं।

खासकर जब आप विचार के इतिहास पर नजर डालते हैं, तो यह आश्चर्यजनक है कि कितनी महान रचनात्मक प्रतिभाएँ हैं सम्मोहक अवस्थाओं का प्रयोग कियाआपके काम के अतिरिक्त.

डॉ: ये लोग हैं कौन?

आरएम:आपके विचार पाने के लिए. रॉबर्ट लुई स्टीवेन्सन को उनके विचार और कहानियाँ सम्मोहक अवस्था में प्राप्त हुईं।

जॉर्ज सैंड ने अपने उपन्यास लिखने के लिए इसका उपयोग किया। चार्ल्स डिकेंस, और सूची बहुत लंबी है। और फिर भी हमारे समाज में हम इस अद्भुत तकनीक को नजरअंदाज कर देते हैं।

डॉ: क्या आपको सम्मोहित अवस्था में प्रवेश करने के लिए क्रिस्टल का उपयोग करने की आवश्यकता है?

आरएम:नहीं, यदि आप इस घटना के इतिहास पर नजर डालें तो इसके कई अलग-अलग तरीके थे।

तिब्बतियों ने साफ झीलों में देखा और दर्शन देखे। उन्होंने अपनी भविष्यवाणियों के लिए दर्पणों का भी उपयोग किया। ओझाओं ने वैसा ही किया।

कई शैमैनिक संस्कृतियाँ ऐसे उद्देश्यों के लिए दर्पणों का उपयोग करती थीं। एज़्टेक पुजारी दर्पण और ओब्सीडियन गेंदों का इस्तेमाल करते थे उसकी भविष्यवाणियों के लिए.

मध्ययुगीन यूरोप और भारत में, जहां ऐसी तकनीक शायद बहुत महंगी थी, भविष्यवक्ता अंगूठे के नाखून, नाखून पर तेल की एक बूंद, का इस्तेमाल करते थे। दर्शन कराने के लिए.

इसलिए, बड़ी संख्या में तकनीकें हैं और इन्हें बहुत आसानी से सीखा जा सकता है।

अपने प्रयोगों में मैंने पाया कि यह आधी सामान्य आबादी को सिखाया जा सकता है, और बहुत जल्दी.

और ऐसा करना सीखने से, लोगों को बहुत लाभ महसूस होता है, स्वयं के उन आयामों के बारे में सीखने के संदर्भ में जिनके बारे में वे सामान्य रूप से नहीं जानते हैं, और साथ ही बढ़ी हुई छूट और उनकी रचनात्मक प्रक्रियाओं तक पहुंच के संदर्भ में भी।

डॉ: इससे आपको व्यक्तिगत रूप से क्या लाभ मिला?

आरएम:मैंने इसे अपने रचनात्मक कार्य में एक अच्छा योगदान पाया है।

मैंने कुछ कहानियाँ लिखी हैं जिन्हें मैंने क्रिस्टल बॉल में देखा था और अपने लेखन में कुछ दिलचस्प तरीकों से इसका उपयोग किया है। मुझे यह बहुत उपयोगी लगता है.

ओल्गा चेर्व्याकोवा द्वारा अनुवाद

वर्तमान पृष्ठ: 1 (पुस्तक में कुल 10 पृष्ठ हैं)

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रेमंड मूडी

जीवन के बाद जीवन

शरीर की मृत्यु के बाद जीवन जारी रहने की घटना का अध्ययन।

प्रस्तावना

मुझे डॉ. मूडी की पुस्तक, लाइफ आफ्टर लाइफ, प्रकाशित होने से पहले पढ़ने का सौभाग्य मिला। मैं इस बात की प्रशंसा करता हूं कि इस युवा वैज्ञानिक में अपने काम को इस दिशा में ले जाने और साथ ही अनुसंधान के इस क्षेत्र को आम जनता के लिए सुलभ बनाने का साहस था।

जब से मैंने निराशाजनक रूप से बीमार रोगियों के साथ अपना काम शुरू किया, जो 20 वर्षों से चल रहा है, मैं मृत्यु की घटना की समस्या से चिंतित हो गया हूँ। हम मरने से जुड़ी प्रक्रियाओं के बारे में काफी कुछ जानते हैं, लेकिन मृत्यु के क्षण और उस समय हमारे रोगियों के अनुभवों के बारे में अभी भी बहुत कुछ अस्पष्ट है जब उन्हें चिकित्सकीय रूप से मृत माना जाता है।

डॉ. मूडी की पुस्तक में वर्णित अध्ययन हमें नई अंतर्दृष्टि प्रदान करते हैं और पुष्टि करते हैं कि हमें दो सहस्राब्दियों से क्या सिखाया गया है - कि मृत्यु के बाद भी जीवन है। इस तथ्य के बावजूद कि लेखक स्वयं मृत्यु का अध्ययन करने का दावा नहीं करता है, उसकी सामग्रियों से यह स्पष्ट है कि मरने वाले मरीजों को चिकित्सकीय रूप से मृत माने जाने के बाद भी स्पष्ट रूप से पता चलता रहता है कि उनके आसपास क्या हो रहा है। यह सब उन रोगियों की रिपोर्टों पर मेरे अपने शोध को ध्यान में रखते हुए है जो मर चुके हैं और फिर जीवन में वापस लाए गए हैं। ये संदेश पूरी तरह से अप्रत्याशित थे और अक्सर अनुभवी, प्रसिद्ध और निश्चित रूप से सक्षम डॉक्टरों को आश्चर्यचकित कर देते थे।

इन सभी रोगियों को असाधारण शांति और पूर्णता की अनुभूति के साथ अपने भौतिक शरीर से बाहर निकलने का अनुभव हुआ। उनमें से कई अन्य व्यक्तियों के साथ संचार की गवाही देते हैं जिन्होंने उन्हें अस्तित्व के दूसरे स्तर पर संक्रमण में मदद की। अधिकांश की मुलाकात ऐसे लोगों से हुई जो कभी उनसे प्यार करते थे और जिनकी मृत्यु पहले हो चुकी थी, या उन धार्मिक हस्तियों से जिन्हें उन्होंने अपने जीवनकाल के दौरान गंभीर महत्व दिया था और जो स्वाभाविक रूप से उनकी धार्मिक मान्यताओं के अनुरूप थे। उस समय डॉ. मूडी की पुस्तक पढ़ना बहुत संतुष्टिदायक था जब मैं अपना शोध प्रकाशित करने के लिए तैयार था।

डॉ. मूडी को बहुत सारी आलोचनाओं के लिए तैयार रहना चाहिए, ज़्यादातर दो तरफ से। सबसे पहले, पादरी वर्ग की ओर से, जो निश्चित रूप से चिंतित होंगे कि कोई ऐसे क्षेत्र में शोध करने का साहस करेगा जिसे वर्जित माना जाता है। कई धार्मिक समूहों के कुछ प्रतिनिधियों ने पहले ही इस प्रकार के शोध के प्रति अपना आलोचनात्मक रवैया व्यक्त किया है। उदाहरण के लिए, एक पुजारी ने उन्हें "सस्ती प्रसिद्धि की खोज" के रूप में वर्णित किया। बहुत से लोग मानते हैं कि मृत्यु के बाद जीवन का प्रश्न अंध विश्वास का विषय बना रहना चाहिए और किसी के द्वारा इसका परीक्षण नहीं किया जाना चाहिए। लोगों का एक अन्य समूह जिनसे डॉ. मूडी अपनी पुस्तक पर प्रतिक्रिया की उम्मीद कर सकते हैं, वे वैज्ञानिक और चिकित्सक हैं जो इस प्रकार के शोध को अवैज्ञानिक मानेंगे।

मुझे लगता है कि हम एक संक्रमणकालीन युग में पहुंच गए हैं। हमें नए दरवाजे खोलने का साहस रखना चाहिए और इस संभावना को खारिज नहीं करना चाहिए कि आधुनिक वैज्ञानिक तरीके अब अनुसंधान की नई दिशाओं के लिए पर्याप्त नहीं हैं। मुझे लगता है कि यह पुस्तक खुले दिमाग वाले लोगों के लिए ऐसे नए दरवाजे खोलेगी और उन्हें नई समस्याओं को विकसित करने का आत्मविश्वास और साहस देगी। वे देखेंगे कि डॉ. मूडी का यह प्रकाशन पूरी तरह विश्वसनीय है, क्योंकि यह एक ईमानदार और ईमानदार शोधकर्ता द्वारा लिखा गया था। निष्कर्षों को मेरे स्वयं के शोध और अन्य प्रतिष्ठित वैज्ञानिकों, शोधकर्ताओं और पादरी के शोध द्वारा समर्थित किया गया है, जो उन लोगों की मदद करने की उम्मीद में इस नए क्षेत्र का पता लगाने का साहस रखते हैं जो जानना चाहते हैं और न केवल विश्वास करना चाहते हैं।

एलिज़ाबेथ कुबलर-रॉस, एमडी। फ्लॉसमूर, इलिनोइस।

मूलतः मानव अस्तित्व के बारे में लिखी गई यह पुस्तक स्वाभाविक रूप से इसके लेखक के मूल विचारों और मान्यताओं को प्रतिबिंबित करती है। हालाँकि मैंने यथासंभव वस्तुनिष्ठ और ईमानदार रहने की कोशिश की है, मेरे बारे में कुछ तथ्य इस पुस्तक में दिखाई देने वाले कुछ असामान्य दावों का मूल्यांकन करने में सहायक हो सकते हैं।

सबसे पहले, मैं स्वयं कभी मृत्यु के निकट नहीं गया हूं, इसलिए मैं अपने स्वयं के अनुभव से, प्रत्यक्ष रूप से, प्रासंगिक अनुभवों की गवाही नहीं दे सकता। साथ ही, मैं इस आधार पर अपनी संपूर्ण निष्पक्षता का बचाव नहीं कर सकता, क्योंकि पुस्तक की समग्र संरचना में मेरी अपनी भावनाएं निस्संदेह शामिल थीं। इतने सारे लोगों को इस पुस्तक में वर्णित अनुभवों से मंत्रमुग्ध होते हुए सुनकर, मुझे ऐसा लगा जैसे मैं उनका जीवन जी रहा हूँ। मैं केवल यह आशा कर सकता हूं कि ऐसी स्थिति मेरे दृष्टिकोण की तर्कसंगतता और संतुलन से समझौता नहीं करेगी।

दूसरे, मैं एक ऐसे व्यक्ति के रूप में लिखता हूं जिसने परामनोविज्ञान और सभी प्रकार की गुप्त घटनाओं पर विशाल साहित्य का गहन अध्ययन नहीं किया है। मैं यह इस साहित्य को बदनाम करने के उद्देश्य से नहीं कह रहा हूं; इसके विपरीत, मुझे यह भी यकीन है कि इसके साथ अधिक गहन परिचय उन घटनाओं की समझ को गहरा कर सकता है जो मैंने देखीं।

तीसरा, मेरी धार्मिक संबद्धता उल्लेख के योग्य है। मेरा परिवार प्रेस्बिटेरियन चर्च से था, हालाँकि, मेरे माता-पिता ने कभी भी अपने बच्चों पर अपनी धार्मिक मान्यताओं और विचारों को थोपने की कोशिश नहीं की। मूलतः, जैसे-जैसे मैं विकसित हुआ, उन्होंने मेरे अपने हितों को प्रोत्साहित करने और मेरी प्रवृत्तियों के अनुकूल विकास के लिए परिस्थितियाँ बनाने का प्रयास किया। इस प्रकार, मैं धर्म के साथ निश्चित सिद्धांतों के एक समूह के रूप में नहीं, बल्कि आध्यात्मिक और धार्मिक शिक्षाओं, विचारों, मुद्दों के एक क्षेत्र के रूप में बड़ा हुआ हूं।

मेरा मानना ​​है कि मानव जाति के सभी महान धर्मों के पास हमें बताने के लिए बहुत सारी सच्चाई है, और मुझे यकीन है कि हममें से कोई भी उनमें से प्रत्येक में निहित सत्य की गहराई को समझने में सक्षम नहीं है। औपचारिक रूप से मैं मेथोडिस्ट चर्च से संबंधित हूं।

चौथा, मेरी शैक्षणिक और व्यावसायिक पृष्ठभूमि काफी विविध है, इसलिए अन्य लोग इसे असंबद्ध भी कह सकते हैं। मैंने वर्जीनिया विश्वविद्यालय में दर्शनशास्त्र का अध्ययन किया और 1969 में इस विषय में डॉक्टरेट की उपाधि प्राप्त की। दर्शनशास्त्र में मेरी रुचि के क्षेत्र नैतिकता, तर्कशास्त्र और भाषा दर्शन हैं। कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय में तीन साल तक दर्शनशास्त्र पढ़ाने के बाद, मैंने मेडिकल स्कूल में दाखिला लेने का फैसला किया, जिसके बाद मुझे मनोचिकित्सक बनने और मेडिकल स्कूल में चिकित्सा के दर्शनशास्त्र पढ़ाने की उम्मीद थी। इन सभी रुचियों और अर्जित ज्ञान ने किसी न किसी रूप में मुझे इस शोध को पूरा करने में मदद की।

मुझे उम्मीद है कि यह पुस्तक एक ऐसी घटना की ओर ध्यान आकर्षित करेगी जो व्यापक है और फिर भी बहुत कम ज्ञात है, और इस संबंध में सार्वजनिक पूर्वाग्रह को दूर करने में मदद करेगी। क्योंकि मेरा दृढ़ विश्वास है कि यह घटना न केवल अध्ययन के सैद्धांतिक और व्यावहारिक क्षेत्रों, विशेष रूप से मनोविज्ञान, मनोचिकित्सा, चिकित्सा, दर्शन, धर्मशास्त्र और देहाती देखभाल के लिए, बल्कि हमारे रोजमर्रा के जीवन के तरीके के लिए भी बहुत महत्वपूर्ण है।

मैं शुरुआत में ही खुद को कुछ ऐसा कहने की अनुमति दूंगा जिसके विस्तृत कारण बहुत बाद में बताए जाएंगे, अर्थात्, मैं यह "दिखाना" नहीं चाहता कि मृत्यु के बाद भी जीवन है। और मुझे नहीं लगता कि ऐसा "प्रमाण" वास्तव में बिल्कुल भी संभव है। आंशिक रूप से यही कारण है कि मैंने दी गई कहानियों में विवरणों की पहचान करने से परहेज किया, साथ ही उनकी सामग्री को अपरिवर्तित छोड़ दिया। संबंधित व्यक्तियों के बारे में प्रचार से बचने और अनुभव का विवरण प्रकाशित करने की अनुमति प्राप्त करने के लिए यह आवश्यक था।

मुझे लगता है कि कई पाठकों को इस पुस्तक में किए गए दावे अविश्वसनीय लगेंगे, और उनकी पहली प्रतिक्रिया यह होगी कि वे इसे अपने दिमाग से निकाल दें। इसके लिए किसी को दोषी ठहराने का मेरा कोई इरादा नहीं है।' कुछ वर्ष पहले मेरी भी बिल्कुल यही प्रतिक्रिया होती। मैं यह नहीं चाहता कि कोई इस पुस्तक में लिखी हर बात पर विश्वास करे और लेखक के रूप में मुझ पर भरोसा करके मेरी बात स्वीकार कर ले। दरअसल, किसी आधिकारिक राय पर आपत्ति करने की असंभवता या असमर्थता के रूप में, मैं विशेष रूप से आपसे ऐसा न करने के लिए कहता हूं। जो लोग यहां पढ़ी गई बातों पर विश्वास नहीं करते, उनसे मैं केवल एक ही बात पूछता हूं कि वे बस थोड़ा चारों ओर देखें। मैंने अपने विरोधियों से यह अपील एक से अधिक बार की है। और इसे स्वीकार करने वालों में कई लोग ऐसे भी थे, जो शुरू में संशयवादी थे, समय के साथ मेरे साथ ऐसी घटनाओं के बारे में गंभीरता से सोचने लगे।

दूसरी ओर, मुझे इसमें कोई संदेह नहीं है कि मेरे पाठकों में से कई ऐसे होंगे, जिन्हें इस पुस्तक को पढ़ने के बाद यह जानकर बहुत राहत मिलेगी कि वे जिस दौर से गुजरे हैं, उसमें वे अकेले नहीं हैं। उन लोगों के लिए - विशेषकर उन लोगों के लिए, जिन्होंने, जैसा कि ज्यादातर मामलों में होता है, कुछ भरोसेमंद लोगों को छोड़कर किसी से भी अपने अनुभवों के बारे में बात नहीं की है - मैं एक बात कह सकता हूं: मुझे उम्मीद है कि मेरी किताब आपको इस बारे में बात करने का साहस देगी थोड़ा और स्वतंत्र रूप से, क्योंकि यह मानव आत्मा के जीवन के सबसे रहस्यमय पक्ष पर अधिक प्रकाश डालेगा।

मृत्यु की घटना

मृत्यु कैसी है? मानवता शुरू से ही यह प्रश्न पूछती रही है। पिछले कुछ वर्षों में मुझे बड़ी संख्या में श्रोताओं के सामने यह प्रश्न रखने का अवसर मिला है। इनमें मनोवैज्ञानिक, दार्शनिक और समाजशास्त्रीय संकायों के छात्र, विश्वासी, टेलीविजन दर्शक, नागरिक क्लबों के सदस्य और चिकित्सा पेशेवर शामिल थे। परिणामस्वरूप, कुछ सावधानी के साथ, मैं कह सकता हूं कि यह विषय शायद सभी लोगों के लिए सबसे गंभीर है, चाहे उनका भावनात्मक प्रकार कुछ भी हो या किसी विशेष सामाजिक समूह में उनकी सदस्यता कुछ भी हो।

हालाँकि, इस रुचि के बावजूद, इसमें कोई संदेह नहीं है कि हममें से अधिकांश के लिए मृत्यु के बारे में बात करना बहुत कठिन है। ऐसा कम से कम दो कारणों से है. उनमें से एक मुख्यतः मनोवैज्ञानिक या सांस्कृतिक प्रकृति का है। मृत्यु का विषय ही वर्जित है। हम, कम से कम अवचेतन रूप से, महसूस करते हैं कि जब किसी रूप में, यहां तक ​​कि अप्रत्यक्ष रूप से भी, मृत्यु का सामना करना पड़ता है, तो हम अनिवार्य रूप से अपनी मृत्यु की संभावना का सामना करते हैं, हमारी मृत्यु की तस्वीर हमारे करीब आती है और अधिक वास्तविक और बोधगम्य हो जाती है। उदाहरण के लिए, कई मेडिकल छात्र, जिनमें मैं भी शामिल हूं, याद करते हैं कि मृत्यु के साथ ऐसी मुठभेड़ भी, जिसका अनुभव हर कोई करता है जो पहली बार चिकित्सा संकाय की शारीरिक प्रयोगशाला की दहलीज को पार करता है, एक बहुत ही अस्थिर भावना का कारण बनता है। मेरे अपने अप्रिय अनुभवों का कारण अब मुझे पूरी तरह से स्पष्ट लगता है। जैसा कि मुझे अब याद है, मेरे अनुभवों का उन लोगों से लगभग कोई लेना-देना नहीं था जिनके अवशेष मैंने वहां देखे थे, हालाँकि, निश्चित रूप से, कुछ हद तक मैंने उनके बारे में भी सोचा था। लेकिन जो मैंने मेज पर देखा वह मेरे लिए मुख्यतः मेरी अपनी मृत्यु का प्रतीक था। किसी तरह, शायद आधे-अधूरेपन में, मैंने सोचा होगा, "यह मेरे साथ होगा।"

इस प्रकार, मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण से मृत्यु के बारे में बात करना केवल एक अलग स्तर पर, मृत्यु के लिए एक अप्रत्यक्ष दृष्टिकोण माना जा सकता है। इसमें कोई संदेह नहीं है कि बहुत से लोग मृत्यु के बारे में किसी भी बातचीत को ऐसी चीज़ के रूप में देखते हैं जो उनके दिमाग में मृत्यु की ऐसी वास्तविक छवि पैदा करती है कि उन्हें अपनी मृत्यु की निकटता का एहसास होने लगता है। इस तरह के मनोवैज्ञानिक आघात से खुद को बचाने के लिए, वे यथासंभव ऐसी बातचीत से बचने का निर्णय लेते हैं।

मृत्यु के बारे में बात करना कठिन होने का एक और कारण थोड़ा अधिक जटिल है, क्योंकि यह हमारी भाषा की प्रकृति में निहित है। मूलतः, जिन शब्दों से मानव भाषा बनती है, वे उन चीज़ों को संदर्भित करते हैं जिनके बारे में हम अपनी भौतिक इंद्रियों के माध्यम से ज्ञान प्राप्त करते हैं, जबकि मृत्यु एक ऐसी चीज़ है जो हमारे सचेत अनुभव से परे है क्योंकि हममें से अधिकांश ने कभी इसका अनुभव नहीं किया है।

इस प्रकार, अगर हम सामान्य रूप से मृत्यु के बारे में बात करते हैं तो हमें सामाजिक वर्जना और भाषाई दुविधा दोनों से बचना चाहिए जिसका आधार हमारे अवचेतन अनुभव में है। हम व्यंजनापूर्ण उपमाओं के साथ समाप्त होते हैं। हम मृत्यु या मरने की तुलना उन चीज़ों से करते हैं जिनसे हम अपने रोजमर्रा के अनुभव से परिचित हैं और जो हमें बहुत स्वीकार्य लगती हैं।

संभवतः इस प्रकार की उपमाओं में से एक है मृत्यु की तुलना नींद से करना। मरना, हम खुद से कहते हैं, सो जाने जैसा है। इस प्रकार की अभिव्यक्तियाँ हमारी रोजमर्रा की भाषा और सोच के साथ-साथ कई शताब्दियों और संस्कृतियों के साहित्य में भी होती हैं। जाहिर है, प्राचीन ग्रीस में ऐसी अभिव्यक्तियाँ आम थीं। उदाहरण के लिए, इलियड में, होमर ने नींद को "मौत का भाई" कहा है और प्लेटो ने अपने संवाद "माफी" में अपने शिक्षक सुकरात के मुंह में निम्नलिखित शब्द डाले हैं, जिन्हें एथेनियन अदालत ने मौत की सजा सुनाई थी: " और यदि मृत्यु सभी संवेदनाओं का अभाव है, तो यह नींद की तरह कुछ है, जब सोने वाला कोई और सपना नहीं देखता है, तो यह आश्चर्यजनक रूप से फायदेमंद होगा। दरअसल, मैं सोचता हूं कि अगर कोई ऐसी रात चुने जिसमें वह इतना सोए कि उसे सपने भी न आएं और इस रात से अपने जीवन की बाकी सभी रातों और दिनों की तुलना करने पर उसे पता चले कि कितने दिन और कितनी रातें हैं। वह अन्य सभी रातों और दिनों की तुलना में बेहतर और अधिक सुखद गिनना आसान है।

इसलिए, यदि मृत्यु ऐसी है, तो कम से कम मैं इसे लाभकारी मानता हूँ, क्योंकि बाद का सारा समय (मृत्यु के क्षण से) एक रात से अधिक कुछ नहीं होता है। (अनुवाद "प्लेटो के एकत्रित कार्य" सेंट पीटर्सबर्ग, अकादमी" 1823, खंड 1, पृष्ठ 81 से लिया गया है)।

हमारी आधुनिक भाषा में भी यही उपमा प्रयुक्त होती है। मेरा तात्पर्य इस अभिव्यक्ति से है "सुला दो।" यदि आप अपने कुत्ते को पशु चिकित्सक के पास लाते हैं और उसे सुलाने के लिए कहते हैं, तो आमतौर पर आपके मन में उस समय की तुलना में कुछ अलग होता है जब आप एनेस्थेसियोलॉजिस्ट से अपनी पत्नी या पति को सुलाने के लिए कहते हैं। अन्य लोग भिन्न लेकिन समान सादृश्य पसंद करते हैं। वे कहते हैं, मरना भूलने जैसा है। जब कोई व्यक्ति मरता है तो वह अपने सारे दुख भूल जाता है, सारी दुखद और अप्रिय यादें गायब हो जाती हैं।

इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि "सो जाना" और "भूलना" दोनों के साथ ये उपमाएँ कितनी पुरानी और व्यापक हैं, फिर भी उन्हें पूरी तरह से संतोषजनक नहीं माना जा सकता है। उनमें से प्रत्येक अपने तरीके से एक ही बयान देता है। हालाँकि वे इसे थोड़े अधिक सुखद तरीके से कहते हैं, फिर भी वे दोनों तर्क देते हैं कि मृत्यु वास्तव में हमारी चेतना का हमेशा के लिए गायब हो जाना है। यदि ऐसा है, तो मृत्यु में वास्तव में सो जाने या भूलने जैसी कोई आकर्षक विशेषता नहीं है। नींद हमारे लिए सुखद और वांछनीय है क्योंकि इसके बाद जागना होता है। एक रात की नींद जो हमें आराम देती है, उसके बाद जागने के घंटों को अधिक सुखद और उत्पादक बनाती है। यदि जागृति न हो, तो नींद के सभी लाभ अस्तित्व में ही नहीं रहेंगे। इसी तरह, हमारे सचेतन अनुभव के नष्ट होने का तात्पर्य न केवल दर्दनाक यादों का, बल्कि सभी सुखद यादों का भी गायब होना है। इस प्रकार, बारीकी से जांच करने पर, कोई भी सादृश्य हमें मृत्यु के सामने कोई वास्तविक आराम या आशा देने के लिए पर्याप्त नहीं है।

हालाँकि, एक और दृष्टिकोण है जो इस कथन को स्वीकार नहीं करता है कि मृत्यु चेतना का गायब होना है। इस दूसरी, शायद इससे भी अधिक प्राचीन अवधारणा के अनुसार, भौतिक शरीर के काम करना बंद करने और पूरी तरह से नष्ट हो जाने के बाद भी मनुष्य का एक निश्चित हिस्सा जीवित रहता है। इस निरंतर विद्यमान भाग को कई नाम प्राप्त हुए हैं - मानस, आत्मा, मन, "मैं", सार, चेतना। लेकिन इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि इसे क्या कहा जाता है, यह विचार कि एक व्यक्ति शारीरिक मृत्यु के बाद किसी अन्य दुनिया में चला जाता है, सबसे प्राचीन मानव मान्यताओं में से एक है। उदाहरण के लिए, तुर्की में, लगभग 100,000 वर्ष पुराने निएंडरथल दफ़न की खोज की गई है। वहां पाए गए जीवाश्म प्रिंटों ने पुरातत्वविदों को यह स्थापित करने की अनुमति दी कि ये प्राचीन लोग अपने मृतकों को फूलों के बिस्तर पर दफनाते थे। इससे पता चलता है कि वे मृत्यु को मृतक के इस दुनिया से दूसरी दुनिया में संक्रमण के उत्सव के रूप में देखते थे। दरअसल, प्राचीन काल से, दुनिया के सभी देशों में दफ़नाने किसी व्यक्ति की मृत्यु के बाद उसके शरीर के निरंतर अस्तित्व में विश्वास की गवाही देते हैं।

इस प्रकार हमें मृत्यु की प्रकृति के बारे में अपने मूल प्रश्न के विपरीत उत्तरों का सामना करना पड़ता है। इन दोनों की उत्पत्ति बहुत प्राचीन है और फिर भी दोनों आज तक व्यापक हैं। कुछ लोग कहते हैं कि मृत्यु चेतना का लुप्त हो जाना है, जबकि अन्य उसी विश्वास के साथ तर्क देते हैं कि मृत्यु आत्मा या मन का वास्तविकता के दूसरे आयाम में संक्रमण है। इसके बाद की कहानी में, मैं किसी भी तरह से इनमें से किसी भी उत्तर को खारिज करने की कोशिश नहीं कर रहा हूं। मैं बस उस अध्ययन पर रिपोर्ट करना चाहता हूं जो मैंने व्यक्तिगत रूप से किया था।

पिछले कुछ वर्षों में, मैं बड़ी संख्या में ऐसे लोगों से मिला हूँ जिन्हें मैं "मृत्यु के निकट का अनुभव" कहूँगा। मैंने उन्हें अलग-अलग तरीकों से पाया। पहले तो यह दुर्घटनावश हुआ. 1965 में, जब मैं वर्जीनिया विश्वविद्यालय में दर्शनशास्त्र में स्नातक छात्र था, मेरी मुलाकात एक ऐसे व्यक्ति से हुई जो मेडिकल स्कूल में मनोचिकित्सा के प्रोफेसर थे। मैं शुरू से ही उनकी मित्रता, गर्मजोशी और हास्य से प्रभावित हुआ था। मुझे बहुत आश्चर्य हुआ जब मुझे बाद में उसके बारे में दिलचस्प विवरण पता चला, अर्थात् वह मर गया था, एक बार नहीं, बल्कि दो बार, एक-दूसरे के 10 मिनट के भीतर, और इस दौरान उसके साथ जो हुआ उसके बारे में उसने बिल्कुल शानदार बातें बताईं। बाद में मैंने उन्हें छात्रों के एक छोटे समूह को अपनी कहानी सुनाते हुए सुना। उस समय इसने मुझ पर बहुत अच्छा प्रभाव डाला, लेकिन चूंकि मेरे पास अभी तक ऐसे मामलों का मूल्यांकन करने के लिए पर्याप्त अनुभव नहीं था, इसलिए मैंने इसे अपनी स्मृति में और उनकी कहानी के दोबारा टाइप किए गए सारांश के रूप में "एक तरफ रख दिया"।

कुछ साल बाद, अपनी पीएचडी प्राप्त करने के बाद, मैंने नॉर्थ कैरोलिना स्टेट यूनिवर्सिटी में पढ़ाया। मेरे एक पाठ्यक्रम में, मेरे छात्रों को प्लेटो के फेडो को पढ़ने की आवश्यकता थी, एक ऐसा काम जिसमें अन्य मुद्दों के अलावा, अमरता की समस्या पर चर्चा की गई है। अपने व्याख्यान में, मैंने इस कार्य में प्रस्तुत प्लेटो के अन्य प्रावधानों पर ध्यान केंद्रित किया और मृत्यु के बाद जीवन के मुद्दे की चर्चा पर ध्यान नहीं दिया। एक दिन कक्षा के बाद, एक छात्र मेरे पास आया और पूछा कि क्या वह मेरे साथ अमरता के मुद्दे पर चर्चा कर सकता है। उन्हें इस समस्या में दिलचस्पी थी क्योंकि ऑपरेशन के दौरान उनकी दादी की "मृत्यु" हो गई थी और बाद में उन्होंने बहुत दिलचस्प छापों के बारे में बात की थी। मैंने उनसे इसके बारे में बात करने के लिए कहा और मुझे बहुत आश्चर्य हुआ, उन्होंने उन्हीं घटनाओं का वर्णन किया जिनके बारे में मैंने कई साल पहले हमारे मनोचिकित्सक प्रोफेसर से सुना था।

उस समय से, ऐसे मामलों की मेरी खोज अधिक सक्रिय हो गई और मैंने अपने दर्शन पाठ्यक्रमों में मृत्यु के बाद मानव जीवन की समस्या पर व्याख्यान देना शुरू कर दिया। हालाँकि, मैं अपने व्याख्यानों में इन दो मृत्यु अनुभवों का उल्लेख न करने के प्रति सावधान और सावधान रहा हूँ। मैंने इंतजार करने और देखने का फैसला किया। यदि ऐसी कहानियाँ महज़ एक संयोग नहीं होतीं, जैसा कि मैंने सुझाव दिया, तो शायद मैं और अधिक सीख पाऊँगा यदि मैं दार्शनिक सेमिनारों में अमरता के प्रश्न को सामान्य रूप में उठाऊँ, विषय के प्रति सहानुभूतिपूर्ण रवैया दिखाऊँ। मुझे यह जानकर आश्चर्य हुआ कि लगभग तीस लोगों के प्रत्येक समूह में, कम से कम एक छात्र आमतौर पर कक्षा के बाद मेरे पास आता था और मुझे अपने मृत्यु-निकट अनुभव के बारे में बताता था, जिसके बारे में उसने अपने प्रियजनों से सुना था या स्वयं अनुभव किया था।

जिस क्षण से मैंने इस प्रश्न में रुचि लेनी शुरू की, मैं संवेदनाओं की इस महान समानता से चकित हो गया, इस तथ्य के बावजूद कि वे उन लोगों से प्राप्त हुए थे जो उनके धार्मिक विचारों, सामाजिक स्थिति और शिक्षा में बहुत भिन्न थे। जब मैंने मेडिकल स्कूल में प्रवेश किया, तब तक मैं पहले से ही ऐसे बड़ी संख्या में मामले एकत्र कर चुका था। मैंने अपने कुछ चिकित्सा मित्रों से अपने द्वारा किए जा रहे अनौपचारिक शोध का उल्लेख करना शुरू किया। एक दिन मेरे एक दोस्त ने मुझे मेडिकल दर्शकों के सामने एक प्रेजेंटेशन देने के लिए राजी किया। सार्वजनिक भाषण के अन्य प्रस्तावों का पालन किया गया। एक बार फिर, मैंने पाया कि प्रत्येक बातचीत के बाद कोई व्यक्ति मेरे पास इस प्रकार के अनुभव के बारे में बताने के लिए आया जिसके बारे में वह स्वयं जानता था।

जैसे-जैसे मेरी रुचियाँ व्यापक रूप से ज्ञात होने लगीं, डॉक्टरों ने मुझे उन रोगियों के बारे में बताना शुरू कर दिया जिन्हें उन्होंने पुनर्जीवित किया था जिन्होंने मुझे अपनी असामान्य संवेदनाओं के बारे में बताया। मेरे शोध के बारे में अखबारों में लेख छपने के बाद, कई लोगों ने मुझे इसी तरह के मामलों की विस्तृत कहानियों के साथ पत्र भेजना शुरू कर दिया।

वर्तमान में, मुझे लगभग 150 मामलों के बारे में पता है जिनमें ये घटनाएँ घटित हुईं। जिन मामलों का मैंने अध्ययन किया उन्हें तीन स्पष्ट श्रेणियों में विभाजित किया जा सकता है:

1. उन लोगों के अनुभव जिन्हें डॉक्टरों ने चिकित्सकीय रूप से मृत मान लिया था या घोषित कर दिया था और जिन्हें पुनर्जीवित किया गया था, 2. उन लोगों के अनुभव जो किसी दुर्घटना या खतरनाक चोट या बीमारी के परिणामस्वरूप शारीरिक मृत्यु की स्थिति के बहुत करीब थे , 3. उन लोगों की भावनाएँ जो मृत्यु के निकट थे और उन्होंने आस-पास के अन्य लोगों को उनके बारे में सूचित किया। इन 150 मामलों द्वारा प्रस्तुत बड़ी मात्रा में तथ्यात्मक सामग्री से, स्वाभाविक रूप से एक चयन किया गया था। एक ओर, यह जानबूझकर किया गया था। इसलिए, उदाहरण के लिए, हालाँकि तीसरी श्रेणी की कहानियाँ पहली दो श्रेणियों की कहानियों के साथ पूरक और अच्छी तरह से फिट बैठती हैं, मैंने आम तौर पर दो कारणों से उन पर विचार नहीं किया। सबसे पहले, यह मामलों की संख्या को व्यापक विश्लेषण के लिए अधिक उपयुक्त स्तर तक कम कर देगा और दूसरे, यह मुझे यथासंभव प्रत्यक्ष खातों पर टिके रहने की अनुमति देगा। इसलिए मैंने 50 लोगों का विस्तृत साक्षात्कार लिया जिनके अनुभवों से मैं लाभ उठा सकता हूँ। इनमें से, पहले प्रकार के मामले (जिनमें नैदानिक ​​​​मृत्यु हुई) दूसरे प्रकार के मामलों (जिनमें केवल मृत्यु का दृष्टिकोण था) की तुलना में काफी अधिक घटनापूर्ण हैं।

वास्तव में, इस विषय पर मेरे सार्वजनिक व्याख्यानों के दौरान, "मौत" के मामलों ने हमेशा बहुत अधिक रुचि जगाई। प्रेस में छपी कुछ रिपोर्टें इस तरह से लिखी गईं कि कोई यह सोच सकता है कि मैंने केवल इस तरह के मामलों को ही निपटाया है।

हालाँकि, इस पुस्तक में प्रस्तुत किए जाने वाले मामलों का चयन करते समय, मैंने केवल उन मामलों पर ध्यान केंद्रित करने के प्रलोभन से परहेज किया है जिनमें "मृत्यु" हुई थी, क्योंकि, जैसा कि बाद में देखा जाएगा, दूसरे प्रकार के मामले भी अलग नहीं हैं; बल्कि पहले प्रकार के मामलों के साथ एक संपूर्ण बनाते हैं। इसके अलावा, यद्यपि मृत्यु के निकट का अनुभव स्वयं समान है, साथ ही, इसके आस-पास की परिस्थितियाँ और इसका वर्णन करने वाले लोग दोनों बहुत अलग हैं। इस संबंध में, मैंने उन मामलों का एक नमूना प्रदान करने का प्रयास किया है जो इस परिवर्तनशीलता को पर्याप्त रूप से दर्शाते हैं। इन परिसरों को ध्यान में रखते हुए, आइए अब हम उन घटनाओं पर विचार करें, जो, जहां तक ​​मैं सुनिश्चित कर सका हूं, किसी व्यक्ति की मृत्यु के समय घटित हो सकती हैं।

मनोविज्ञान:

आपको दूसरी दुनिया में इतनी गहरी दिलचस्पी क्यों है? शायद आपका जन्म और पालन-पोषण एक धार्मिक परिवार में हुआ हो?

रेमंड मूडी:

बिल्कुल नहीं। मेरा जन्म जून 1944 में दक्षिणपूर्वी संयुक्त राज्य अमेरिका के जॉर्जिया के एक छोटे से शहर में हुआ था, उसी दिन जब मेरे पिता द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान नौसेना के कोरमैन के रूप में सेवा करते हुए एक युद्धपोत पर चढ़े थे। लौटकर उन्होंने अपनी मेडिकल की पढ़ाई पूरी की और सर्जन बन गये। मेरे पिता जन्मजात डॉक्टर थे और उन्हें अपना पेशा बहुत पसंद था। वह पक्का नास्तिक था और हमने कभी उससे धर्म के बारे में बात नहीं की। उन्होंने मृत्यु को केवल जीवन की समाप्ति और चेतना के विलुप्त होने के रूप में देखा। दुर्भाग्य से, जब वह अपने विश्वासों का बचाव करता था तो वह कठोर और अप्राप्य था, इसलिए मैं हमेशा उससे डरता था। मुझे कहना होगा, मैं एक जिज्ञासु बच्चा था, इसलिए मेरे माता-पिता ने मुझे प्रतिभाशाली बच्चों के लिए एक निजी स्कूल में भेजा। मुझे अंतरिक्ष और खगोल विज्ञान में बहुत रुचि थी। 14 साल की उम्र में, मुझे पहले से ही इस बात पर गर्व था कि मुझे रॉकेट विज्ञान के क्षेत्र में प्रसिद्ध विशेषज्ञ, नासा कर्मचारी वर्नर वॉन ब्रॉन से दो बार मिलने और लंबी बातचीत करने का अवसर मिला। बाद में विश्वविद्यालय में मैंने खगोल विज्ञान पाठ्यक्रम में दाखिला लिया। जैसा कि आप देख सकते हैं, मेरी मानसिकता वैज्ञानिक, भौतिकवादी थी।

आपके विचारों की दिशा किस बात ने बदल दी?

आर.एम.:

मैंने एक बार प्लेटो का रिपब्लिक* पढ़ा था। उनके दर्शन ने सचमुच मुझे मंत्रमुग्ध कर दिया! और मैं उस उत्सुक कहानी से प्रभावित हुआ जो इस पुस्तक के पहले भाग का समापन करती है - एर का मिथक, एक यूनानी सैनिक जिसका शरीर युद्ध के मैदान में पाया गया था... और फिर वह अचानक जीवन में लौट आया और उसने अपनी आत्मा के भटकने के बारे में बताया मृतकों के राज्य में. बाद में, 1965 में, हमारे दर्शनशास्त्र शिक्षक ने हमें एक मनोचिकित्सक जॉर्ज रिची की अगली दुनिया की यात्रा के बारे में बताया, जिन्हें निमोनिया से चिकित्सकीय रूप से मृत घोषित कर दिया गया था। जागने के बाद, रिची ने अपने अनुभवों के बारे में बात की, जिसका विवरण अजीब तरह से एर की कहानी से मेल खाता था, विशेष रूप से "अकथनीय प्रकाश" के वर्णन में। जिज्ञासा से प्रेरित होकर, मैं इस मिलनसार और ईमानदार व्यक्ति से मिला, और उसने मुझे अपने साहसिक कार्य के बारे में विस्तार से बताया। कुछ साल बाद, जब मैं पहले से ही विश्वविद्यालय में दर्शनशास्त्र पढ़ा रहा था, जहां मैंने प्लेटो द्वारा बताई गई किंवदंती पर व्याख्यान दिया था, एक छात्र मेरे पास आया और अपना अनुभव साझा किया, जो एर और रिची के अनुभव के समान था। और फिर उन्होंने इस प्रकाश का उल्लेख किया, जो वर्णन से परे है। संयोग है या नहीं? मैंने अपने व्याख्यानों में इन कहानियों का नियमित उल्लेख करके इसका परीक्षण करने का निर्णय लिया। परिणामस्वरूप, मेरा घर जल्द ही उन छात्रों के लिए एक सभा स्थल बन गया जो इन अनुभवों के बारे में बात करना चाहते थे! फिर अन्य लोग मेरे पास अपनी गवाहियाँ लाने लगे।

और इन्हीं कहानियों ने आपको डॉक्टर बनने के लिए प्रेरित किया?

आर.एम.:

मैं स्वाभाविक रूप से जीवन, मृत्यु और चेतना के बारे में और अधिक जानना चाहता था। मैंने 28 साल की उम्र में चिकित्सा का अध्ययन शुरू किया। जॉर्जिया में, कई डॉक्टरों को मेरे शोध के बारे में पता चला, और आश्चर्यजनक रूप से, मुझे शिक्षकों और शोधकर्ताओं से किसी भी हमले का सामना नहीं करना पड़ा। सब कुछ ऐसे हुआ मानो मेरे सामने का रास्ता अपने आप खुल रहा हो: उन्होंने मेरे साथ बहुत अच्छा व्यवहार किया और मुझे व्याख्यान देने के लिए भी आमंत्रित किया। मैं जॉर्जिया का सबसे प्रसिद्ध मेडिकल छात्र बन गया! इन वर्षों में, मैंने दर्जनों मामलों की कहानियाँ एकत्र की हैं जिन्हें मैं एनडीई (नियर डेथ एक्सपीरियंस) कहता हूँ। फिर मैंने एक किताब लिखी, लाइफ आफ्टर लाइफ, जिसमें मैंने इस साक्ष्य की आध्यात्मिक व्याख्या करने की कोशिश करने से बचते हुए, महत्वपूर्ण प्रश्न पूछने के लिए इसे सावधानीपूर्वक प्रस्तुत करने की कोशिश की: क्या ये लोग वास्तव में मर गए थे? वास्तव में मस्तिष्क को क्या हो रहा है? सभी कहानियाँ इतनी अजीब तरह से एक जैसी क्यों हैं? और निस्संदेह, सबसे महत्वपूर्ण बात: क्या यह निष्कर्ष निकालना संभव है कि आत्मा मृत्यु के बाद भी जीवित रहती है?

इन कहानियों के कई विवरण मेल खाते हैं: लोग विभिन्न गुनगुनाहट सुनते हैं, अपना शरीर छोड़ देते हैं, एक सुरंग और एक अवर्णनीय रोशनी देखते हैं, अपने प्रियजनों से मिलते हैं

जो लोग जीवन से परे हो गए हैं और उसमें लौट आए हैं वे क्या वर्णन करते हैं?

आर.एम.:

नैदानिक ​​मृत्यु के दौरान, वे एक अजीब सी गुंजन सुनते हैं, फिर अपना शरीर छोड़ देते हैं और खुद को एक अंधेरी सुरंग में पाते हैं। उन्हें एहसास होता है कि अब उनके पास एक "अलग शरीर" है, वे एक अवर्णनीय रोशनी देखते हैं, अपने मृत प्रियजनों से मिलते हैं जो उनकी प्रतीक्षा कर रहे हैं, या एक "प्रकाश प्राणी" से मिलते हैं जो उनका मार्गदर्शन करता है। उनका पूरा जीवन कुछ ही क्षणों में उनके सामने से गुजर जाता है, और अंत में वे अपने शरीर में लौट आते हैं... हमने लगभग पंद्रह चरणों की पहचान की है जो "आदर्श" निकट-मृत्यु अनुभव का निर्माण करते हैं: यह कहा जाना चाहिए कि वे सभी जो इससे बच नहीं पाते हैं इन सभी चरणों से गुजरें. लेकिन व्यक्ति की उम्र, देश, संस्कृति या धर्म की परवाह किए बिना उनके विवरण समान हैं। ऐसे भी मामले हैं जहां जन्म से अंधे लोगों को समान दृश्य छवियों के साथ समान अनुभव हुआ है। और एक और बहुत महत्वपूर्ण परिणाम, जो हर किसी में देखा जाता है: "मृत्यु के निकट का अनुभव" हमेशा व्यक्तित्व में सकारात्मक (कभी-कभी आमूल-चूल) परिवर्तन का कारण बनता है। यह "स्वयं को पुनः प्राप्त करना" गहरे, स्थायी, जटिल परिवर्तनों का कारण बनता है। वैसे, यह वह पहलू है जो इस विषय पर काम करने वाले मनोवैज्ञानिकों और मनोचिकित्सकों में रुचि रखता है।

क्या आपके लिए अपने शोध के लिए मान्यता प्राप्त करना आसान था?

आर.एम.:

मैं यह नहीं कहूंगा कि यह कठिन है। संयुक्त राज्य अमेरिका में, मेरे काम को चिकित्सा जगत में तुरंत अच्छी प्रतिक्रिया मिली क्योंकि मैंने कभी भी मृत्यु के बाद के जीवन के अस्तित्व को साबित करने की कोशिश नहीं की। मैंने केवल इस बात पर ध्यान केंद्रित किया कि जब हम मृत्यु के करीब होते हैं तो मानव मानस पर क्या प्रभाव पड़ता है। आख़िरकार, नैदानिक ​​​​मृत्यु की परिभाषा अभी भी काफी अस्पष्ट है... मैंने जो शोध शुरू किया वह पूरी दुनिया में जारी रहा। और मैंने इस विषय के अन्य पहलुओं को उठाया, विशेष रूप से, जैसे "नकारात्मक" मृत्यु के करीब के अनुभव, जो उन लोगों द्वारा रिपोर्ट किए गए हैं जिन्होंने भयावह अनुभवों का अनुभव किया है। मुझे विशेष रूप से "साझा" निकट-मृत्यु अनुभव में रुचि है: कभी-कभी रिश्तेदार या किसी व्यक्ति की देखभाल करने वाली नर्स, मरने वाले व्यक्ति के साथ सहानुभूतिपूर्वक इस अनुभव का अनुभव करती है। यह घटना उतनी दुर्लभ नहीं है जितनी लगती है, और मैंने इसका विस्तार से वर्णन किया है**। हमने यह भी पाया है कि कुछ लोगों को मृत्यु के निकट का अनुभव, या कम से कम इसके कुछ हिस्से, चिकित्सकीय रूप से मृत हुए बिना, अनायास ही हो सकते हैं।

और इस मामले में, क्या व्यक्ति अभी भी आंतरिक रूप से बदलता है?

आर.एम.:

हां, इसीलिए मुझे इस घटना की चिकित्सीय क्षमता में दिलचस्पी होने लगी और संबंधित क्षेत्रों का पता लगाने लगा। मृत्यु के निकट के अनुभव को बेहतर ढंग से समझने के लिए, हमें इसे एक अनोखी घटना के रूप में नहीं, बल्कि अन्य घटनाओं के संदर्भ में विचार करने की आवश्यकता है, जिनका आत्मा पर समान रूप से उपचारात्मक प्रभाव पड़ता है। उदाहरण के लिए, पिछले जन्मों पर लक्षित मनोचिकित्सा पद्धतियाँ संयुक्त राज्य अमेरिका में बहुत आम हैं। 1980 के दशक के उत्तरार्ध में, मुझे पता चला कि हमारे पास चेतना की एक विशेष, परिवर्तित अवस्था में मृत प्रियजनों से "मिलने" की क्षमता है। मैंने यहां तथाकथित साइकोमैंटम्स की प्राचीन ग्रीक परंपरा पर भरोसा किया - मृतकों के दैवज्ञ (उनका वर्णन होमर और हेरोडोटस द्वारा किया गया है), विशेष स्थान जहां लोग मृतकों की आत्माओं से बात करने आते थे।

क्या आप शोध के ऐसे विषय के साथ वैज्ञानिक जगत में एक रहस्यवादी के रूप में प्रतिष्ठा पाने से नहीं डरते?

आर.एम.:

तथाकथित साइकोमैंटम के साथ मेरे प्रयोग, जो मैं आज भी जारी रखता हूं, मेरे लिए परेशानी लेकर आया... केवल मेरे पिता से! सच तो यह है कि मैं एक दुर्लभ बीमारी मायक्सेडेमा से पीड़ित हूं। यह थायरॉयड ग्रंथि की कम कार्यात्मक गतिविधि है। उसने मेरे जीवन में एक घातक भूमिका निभाई, जिससे मुझसे भयानक गलतियाँ हुईं। उदाहरण के लिए, उसकी वजह से, मैंने अपने वित्त का प्रबंधन एक ऐसे व्यक्ति को सौंप दिया जिसने मुझे बर्बाद कर दिया, मेरा तलाक हो गया और यहां तक ​​कि आत्महत्या का प्रयास भी किया। मेरे पिता को यह विश्वास था कि मेरे प्रयोग एक बीमार कल्पना की उपज थे, उन्होंने मुझे एक मनोरोग अस्पताल में भर्ती कराया... सौभाग्य से, मेरे दोस्त मेरी सहायता के लिए आए। परिणामस्वरूप, उन्होंने मेरे लिए उपचार का चयन किया और सब कुछ सामान्य हो गया। अब जब यह सब खत्म हो गया है, तो मैं कह सकता हूं कि इस बीमारी से मुझे फायदा हुआ है: इसने सहानुभूति के लिए मेरी क्षमता विकसित की है और मुझे उन लोगों को बेहतर ढंग से समझने में मदद की है जो अपने जीवन के अंत में कठिन चुनौतियों का सामना करते हैं।

आप दिए गए मृत्यु-निकट अनुभवों के बारे में बात करते हैं। लेकिन कई लोग अभी भी इसके अस्तित्व से इनकार करते हैं...

आर.एम.:

इस अनुभव को लंबे समय से आधिकारिक तौर पर एक वास्तविक मानसिक घटना माना जाता रहा है। जो लोग इससे इनकार करते हैं वे बस अज्ञानी हैं... यह स्पष्ट है कि मृत्यु का दृष्टिकोण और उसके बाद के जीवन में संक्रमण कुछ लोगों में नास्तिक भय पैदा कर सकता है। उन्हें आश्वस्त करने के लिए, उन्हें केवल उन कई डॉक्टरों, न्यूरोवैज्ञानिकों या वैज्ञानिकों को देखने की ज़रूरत है जो इस क्षेत्र में काम करते हैं या यहां तक ​​​​कि अपने अनुभवों के बारे में बात करने के लिए सहमत भी हैं। मृत्यु के निकट के अनुभव को मतिभ्रम, कल्पना, ऑक्सीजन की कमी की प्रतिक्रिया या एंडोर्फिन की रिहाई के रूप में व्याख्या करने के सभी प्रयासों को निराधार माना जाता है। डच हृदय रोग विशेषज्ञ पिम वैन लोमेल को पढ़ें: उन्होंने इतिहास में मृत्यु के निकट के अनुभवों का सबसे बड़े पैमाने पर वैज्ञानिक अध्ययन किया***।

बीसवीं सदी के 70 के दशक में, अमेरिकी मनोचिकित्सक रेमंड मूडी ने एक प्रसिद्ध बेस्टसेलर लिखा, जिसे हमारे देश में "लाइफ आफ्टर डेथ" के नाम से जाना जाता है। अपने काम में, मूडी उन लोगों के तथाकथित "पोस्ट-मॉर्टम अनुभव" के बारे में बात करते हैं जिन्होंने नैदानिक ​​​​मृत्यु का अनुभव किया है। वह अपने रोगियों के दृष्टिकोण का वर्णन करता है, उन्हें व्यवस्थित करने का प्रयास करता है और पाठक को इस विचार की ओर ले जाता है कि मानव शरीर में शारीरिक प्रक्रियाएं बंद होने के बाद, उसकी "आत्मा" अपनी चेतना बनाए रखते हुए स्वतंत्र रूप से अस्तित्व में रहती है।

रेमंड मूडी की मुख्य योग्यता यह है कि उन्होंने प्राचीन काल से ज्ञात एक घटना की ओर जनता का ध्यान आकर्षित किया, जिसका वर्णन प्लेटो के दार्शनिक "संवाद" में किया गया है, जो 400 वर्ष ईसा पूर्व एथेंस में रहते थे। और ग़लतफ़हमी यह है कि तथाकथित "आत्मा को शरीर से अलग करना" केवल नैदानिक ​​​​मृत्यु के मामले में ही संभव है।

ऐसी स्थितियों का वर्णन पहले ही किया जा चुका है और वैज्ञानिकों और उत्साही लोगों द्वारा सक्रिय रूप से इसका अध्ययन किया जा रहा है। जैसा कि यह पता चला है, "शरीर छोड़ना" एक पूरी तरह से सामान्य घटना है और यह सचमुच हर रात हमारी नींद में हमारे साथ होता है। केवल नैदानिक ​​मृत्यु के मामले में ही सहज और अनियंत्रित "शरीर छोड़ना" होता है, और सपने में यह प्रक्रिया स्वाभाविक है।

तो नींद क्या है और एक जीवित प्राणी को समय-समय पर वास्तविकता से विमुख होकर असहाय अवस्था में आने की आवश्यकता क्यों पड़ती है? सपने कहाँ से आते हैं? अकादमिक विज्ञान अभी भी ऐसे प्रश्नों के लिए स्पष्ट स्पष्टीकरण प्रदान नहीं करता है। शायद इस क्षेत्र में पहला व्यावहारिक कार्य "ड्रीम्स" पुस्तक थी। वे क्या हैं और वे कैसे उत्पन्न होते हैं,'' 1898 में ब्रिटिश पादरी चार्ल्स लीडबीटर द्वारा लिखा गया था। कुछ समय बाद, पिछली सदी के 20-50 के दशक में, गेरवर्ड हैरिंगटन के सहयोग से सिल्वन मुलडन की रचनाएँ प्रसिद्ध हुईं, जिन्होंने सपनों के इर्द-गिर्द कई रहस्यमय शब्द और सिद्धांत बनाए जो विभिन्न गूढ़ प्रथाओं में उपयोग में आए। बाद में, 70 के दशक से लेकर बीसवीं सदी के 90 के दशक के अंत तक, रॉबर्ट मोनरो, रॉबर्ट ब्रूस, रिचर्ड वेबस्टर और निश्चित रूप से कार्लोस कास्टानेडा का अध्ययन प्रसिद्ध हुआ। उल्लिखित प्रत्येक लेखक सपनों की घटना की अपने-अपने तरीके से व्याख्या करता है, लेकिन वे सभी एक बात में एकजुट हैं - नींद के दौरान, एक व्यक्ति ऐसी स्थिति में आ जाता है जिसमें उसकी चेतना शरीर से अलग मौजूद होती है।

और प्रश्न तुरंत उठता है: वास्तव में, इस समय हमारी चेतना कहाँ घूम रही है? मज़ा यहां शुरू होता है। विभिन्न लेखकों की शब्दावली में भ्रम से बचने के लिए, मैं इस स्थान को सबसे सामान्य शब्द "एस्ट्रल" या "एस्ट्रल प्लेन" से नामित करूंगा। यह शब्द अनादि काल से उपयोग में है, लेकिन इस लेख के लिए प्रयुक्त अर्थ चार्ल्स लीडबीटर द्वारा गढ़ा और लोकप्रिय बनाया गया था। मैं विभिन्न थियोसोफिकल शिक्षाओं की परिभाषा नहीं दूंगा, क्योंकि उनकी व्याख्याएं बहुत भिन्न होती हैं, मैं केवल इतना कहूंगा कि शब्द की सबसे आम समझ कुछ इस तरह दिखती है: "सूक्ष्म" ब्रह्मांड के सामान्य क्षेत्र का ऊर्जा घटक है, जिसमें भौतिक और अभौतिक एक हैं। आम तौर पर "सूक्ष्म विमान" में "सूक्ष्म संस्थाओं" का निवास होने की कल्पना की जाती है, विशेष रूप से: मृत लोगों की आत्माएं, स्वर्गदूत और उनके विपरीत, विभिन्न ड्रमर और अन्य भूत। व्यापक संस्करण के अनुसार, यह सूक्ष्म विमान से है कि उड़न तश्तरियों सहित ये सभी भाई हमारी दुनिया में प्रकट होते हैं। "अशिक्षित" के विकल्प और संकेत के रूप में, इस स्थान को कभी-कभी अस्पष्ट शब्द "अन्य आयाम" से संदर्भित किया जाता है।

"अच्छा, यह सब कहाँ है?" - एक सूक्ष्म पाठक पूछेगा, और वह सही होगा। अज्ञेयवादियों के संदेह को संतुष्ट करने के लिए, मैं खगोल विज्ञान के क्षेत्र में उपलब्धियों के बारे में थोड़ी बात करूंगा। 1937 में, कैलिफोर्निया इंस्टीट्यूट ऑफ टेक्नोलॉजी के अमेरिकी खगोलशास्त्री फ्रिट्ज़ ज़्विकी इस तथ्य से हैरान थे कि उपकरणों द्वारा दिखाई देने वाला ब्रह्मांड का कुल द्रव्यमान गणना की तुलना में लगभग 500 गुना कम था। प्रौद्योगिकी के विकास के साथ, "लापता पदार्थ" का कुछ हिस्सा खोजा गया; यह अंतरग्रहीय गैस निकला। हालाँकि, इसके बाद भी, आकाशगंगाओं के देखे गए द्रव्यमान और "पायी गई" गैस के योग से गुरुत्वाकर्षण के नियमों का पालन करने और आकाशगंगाओं को उनकी वर्तमान स्थिति में रखने के लिए पर्याप्त कुल द्रव्यमान नहीं मिला। लुप्त और अदृश्य पदार्थ को "डार्क मैटर" कहा जाता था और आधुनिक वैज्ञानिकों का अनुमान है कि इसका द्रव्यमान ब्रह्मांड में 80 से 90% पदार्थ है! लेख के लेखक के अनुसार, यह वह जगह है जहाँ आपको "सूक्ष्म तल" का स्थान देखने की आवश्यकता है।

यह तथ्य कि उपरोक्त जंगली कल्पना का फल नहीं है, अप्रत्यक्ष रूप से विश्व इलेक्ट्रॉनिक विश्वकोश "विकिपीडिया" के नीचे दिए गए उद्धरण से पुष्टि की जाती है: "22 दिसंबर, 2006 को रूसी राज्य के आधिकारिक प्रिंट मीडिया में - रोसिय्स्काया गज़ेटा http://rg .ru/2006/12 /22/gosbezopasnostj-podsoznanie.html - मेजर जनरल बोरिस रत्निकोव के साथ एक साक्षात्कार प्रकाशित किया गया था, जिसे संघीय सुरक्षा की संरचना में "अवचेतन के रहस्यों से निपटने वाली एक विशेष इकाई के क्यूरेटर" के रूप में प्रस्तुत किया गया था। सेवा (एफएसओ)। साक्षात्कार में, वह, अन्य बातों के अलावा, कहते हैं कि तथाकथित का अध्ययन। विभिन्न देशों की ख़ुफ़िया सेवाओं द्वारा बहुत लंबे समय से उच्च योजनाएँ क्रियान्वित की जाती रही हैं, लेकिन परंपरागत रूप से इस कार्य को अत्यधिक वर्गीकृत किया गया है। उनके अनुसार, विभिन्न देशों की ख़ुफ़िया सेवाओं ने, यहाँ तक कि "पिछली शताब्दी के पूर्वार्ध में" भी, सक्रिय रूप से अपने स्वयं के उद्देश्यों के लिए गुप्त ज्ञान का उपयोग करने की कोशिश की, और इसलिए "कभी-कभी वास्तविक" सूक्ष्म "लड़ाइयाँ लड़ी गईं।"

अब जब हम मोटे तौर पर समझ गए हैं कि "सूक्ष्म विमान" कहाँ स्थित है और यह महसूस किया है कि यह एक बहुत ही दिलचस्प जगह है, क्योंकि गुप्त सेवाएँ इसे सावधानीपूर्वक हमसे छिपाती हैं, मैं आपको यह बताने की कोशिश करूँगा कि "सूक्ष्म विमान" क्या है, इसके आधार पर नोवोसिबिर्स्क शोधकर्ता मिखाइल राडुगा का अनुभव। मैं यह नोट करना चाहूंगा कि मिखाइल का रहस्यवाद से कोई लेना-देना नहीं है, वह एक वैज्ञानिक है - एक भौतिकवादी, और थियोसोफिकल शब्दों से पूरी तरह से अलग होने के लिए, वह अपने शोध में "चरण" और "मस्तिष्क की चरण स्थिति" शब्दों का उपयोग करता है। लेकिन उस पर और अधिक जानकारी नीचे दी गई है। हालाँकि, पाठकों को भ्रमित न करने के लिए, मैं पिछली शब्दावली के ढांचे के भीतर काम करना जारी रखूँगा।

रेमंड मोनरो द्वारा वर्णित निकट-मृत्यु अवस्थाओं को दरकिनार करते हुए कोई व्यक्ति सचेत रूप से "सूक्ष्म" में कैसे जा सकता है? अजीब बात है, इसके बहुत सारे तरीके हैं। कास्टानेडा के वर्णन में मादक पदार्थों से युक्त पौधे हैं। उसी तरह, बुतपरस्त पंथ के जादूगर और पुजारी खुद को "सूक्ष्म" विमान में पाते हैं। पूर्वी धर्मों के अनुयायी ध्यान के माध्यम से ऐसा करते हैं। हमारे स्कीमा-भिक्षु और भिक्षु शरीर की यातना के माध्यम से समाप्त हो गए। सामान्य तौर पर, कोई भी विधि उपयुक्त होती है जिसमें आप सचेतन अवस्था और विस्मृति की विफलता के बीच होंगे। यहां तक ​​कि खुद को भूख से परेशान कर रही एक मोटी महिला भी अनजाने में "सूक्ष्म विमान" में गिर सकती है। लेकिन ऐसा करने का सबसे आसान तरीका "उनींदा" अवस्था है, जिसे वह अवस्था कहा जाता है जब कोई व्यक्ति सो जाता है या अभी-अभी उठा है।

जब कोई व्यक्ति सचेत रूप से "सूक्ष्म" की ओर बढ़ता है तो उसे कैसा महसूस होता है? एक नियम के रूप में, ये परिवर्तनशील आवृत्ति के कंपन या शरीर के माध्यम से विद्युत प्रवाह के दर्द रहित मार्ग के समान संवेदनाएं हैं। शायद कानों में हिलने-डुलने का अहसास या तेज़ गर्जना, कुछ शोधकर्ता इसकी तुलना उड़ान भर रहे हवाई जहाज की गर्जना से करते हैं। तब "शरीर से निष्कासन" होता है और "शरीर से बाहर" चेतना अपने बिस्तर के ऊपर समाप्त हो सकती है या, इसके विपरीत, उससे लुढ़क सकती है। आमतौर पर एक व्यक्ति अपने "सूक्ष्म शरीर" को अपने भौतिक शरीर के समान महसूस करता रहता है, वह इसे देख और छू भी सकता है, इस तथ्य के बावजूद कि भौतिक शरीर स्वयं बिस्तर पर पड़ा रहेगा। वैसे, एक दिलचस्प बात: इन तकनीकों का अभ्यास करने वाले अधिकांश लोग "परित्यक्त शरीर" के प्रति घृणा महसूस करते हैं। लेकिन "चेतना जिसने शरीर छोड़ दिया है" में, सभी भावनाएं संरक्षित हैं, और यदि "शरीर छोड़ने" से पहले कोई दर्द या अन्य नकारात्मक संवेदनाएं थीं, तो वे गायब हो जाती हैं - "सूक्ष्म शरीर" असाधारण हल्कापन और स्वतंत्रता प्राप्त करता है। वैसे, एक दिलचस्प अवलोकन - यदि वास्तव में किसी व्यक्ति की दृष्टि खराब है, तो "सूक्ष्म" में यह कमी पूरी तरह से अनुपस्थित है, रंग उज्ज्वल और विशिष्ट दिखते हैं। पर्यावरण आमतौर पर उसी के समान होता है जिसमें कुछ विवरणों के अपवाद के साथ चेतना ने "शरीर छोड़ दिया"। वस्तुओं और स्थितियों की धारणा इस हद तक यथार्थवादी है कि बिना अनुभव वाले शुरुआती लोग अक्सर खुद को "सूक्ष्म विमान" में महसूस नहीं करते हैं और वास्तविकता के साथ अपनी स्थिति को भ्रमित करते हैं।

एक व्यक्ति जो खुद को "सूक्ष्म" में पाता है, वह अद्भुत गुण प्राप्त करता है - वह उड़ सकता है, विचार की शक्ति से तुरंत किसी भी दूरी को कवर कर सकता है, जीवित और निर्जीव वस्तुओं को भौतिक बना सकता है, जिसमें सबसे विचित्र वस्तुएं भी शामिल हैं, मृतकों के साथ संवाद कर सकता है, विभिन्न ग्रहों की यात्रा कर सकता है। , अतीत और भविष्य का अन्वेषण करें। एक "सूक्ष्म" यात्री की संभावनाएं व्यावहारिक रूप से असीमित हैं और चेतना और उसकी अपनी इच्छाओं पर व्यक्तिगत नियंत्रण पर निर्भर करती हैं। अलग से, मैं यह नोट करना चाहूंगा कि यह सब सभी इंद्रियों के साथ संवेदनाओं की पूर्ण चेतना और वास्तविकता में होता है।

शरीर में वापसी हमेशा स्वचालित रूप से की जाती है और प्रयोगकर्ता की इच्छा के विरुद्ध भी, एक नियम के रूप में, 1-5 मिनट के बाद की जाती है। लेकिन, "सूक्ष्म" में समय की एक पूरी तरह से अलग धारणा होती है और 5 मिनट को कई घंटों के रूप में माना जा सकता है। मुझे ऐसे लोगों से बात करने का अवसर मिला, जो बचपन से ही नींद के दौरान सचेत रूप से "सूक्ष्म" में प्रवेश करने की क्षमता रखते हैं और खुशी-खुशी इस क्षमता का उपयोग अपनी जरूरतों और मनोरंजन के लिए करते हैं। साथ ही, वे सर्वसम्मति से ध्यान देते हैं कि कुछ समय के लिए वे ऐसी स्थिति को आदर्श मानते थे और जब दूसरों को समझ नहीं आया कि वे किस बारे में बात कर रहे हैं तो उन्हें बहुत आश्चर्य हुआ।

अब ख़ुफ़िया सेवाओं के हितों के बारे में। जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, एक "सूक्ष्म यात्री" गुप्त तिजोरियों, कंप्यूटर मेमोरी सहित सबसे सुरक्षित स्थानों में प्रवेश कर सकता है, और चुभती आँखों से छिपी वस्तुओं को देख सकता है, चाहे उनका स्थान कुछ भी हो। और पर्याप्त अनुभव के साथ, आप एकीकृत सूचना क्षेत्र से जुड़ सकते हैं और वहां से किसी भी मुद्दे पर जानकारी "प्राप्त" कर सकते हैं। वैसे, यह वह जगह है जहां दिव्यदर्शी और कुछ मनोविज्ञानियों को अपनी भविष्यवाणियां मिलती हैं। लेकिन, व्यावहारिक अनुप्रयोग के लिए, एक गंभीर समस्या है - "सूक्ष्म" से प्राप्त जानकारी हमेशा विश्वसनीय नहीं होती है। मुझे लगता है कि यह इस तथ्य के कारण है कि इसमें कई योजनाएं हैं और परिणामस्वरूप, जानकारी किसी अन्य वास्तविकता के अनुरूप हो सकती है। और मैं एक भी ऐसा मामला नहीं जानता जहां किसी भाग्यशाली व्यक्ति ने जीतने वाली लॉटरी संख्या का अनुमान लगाया हो या अन्यथा "सूक्ष्म" जानकारी का उपयोग करके अमीर बन गया हो। शायद यही कारण है कि विभिन्न भविष्यवक्ताओं से प्राप्त भविष्यवाणियाँ आमतौर पर अस्पष्ट और अस्पष्ट होती हैं। अलग से, मैं यह नोट करना चाहूंगा कि "सूक्ष्म विमान" से भौतिक वस्तुओं की डिलीवरी पूरी तरह से बाहर रखी गई है। मैं स्वीकार करता हूं कि उल्लिखित खुफिया अधिकारी, अपने तकनीकी शस्त्रागार और शक्तिशाली फंडिंग के साथ, शौकिया अनुसंधान से आगे बढ़ गए हैं, लेकिन फिर उनकी क्षमताएं वास्तव में असीमित हो सकती हैं।

और अब आइए वहीं लौटें जहां से हमने शुरू किया था - सपने और सपने। प्रयोगों में भाग लेने वालों के अनुसार, "एस्ट्रल" में सोए हुए लोगों का "सूक्ष्म शरीर" एक सामान्य भौतिक व्यक्ति की तरह दिखता है, लेकिन "डरावनी" फिल्मों से "लाश" की याद दिलाते हुए, बाधित और अनजाने में व्यवहार करता है। वैसे, यह इस अवस्था में है कि जादुई प्रथाओं के कुछ अनुयायी सोते हुए व्यक्ति की चेतना को प्रभावित कर सकते हैं। किसी व्यक्ति का बहुत ऊर्जावान सार "सूक्ष्म" के नियमों का पालन करता है और उसी तरह पिछले दिन की तस्वीरें, देखी गई फिल्म के एपिसोड और उससे संबंधित समस्याओं को प्रोजेक्ट करता है। यह यहां है कि आप एक मृत व्यक्ति को देख सकते हैं, एकीकृत सूचना क्षेत्र से जुड़ सकते हैं और "भविष्यवाणी" सपने देख सकते हैं। और यह सब हमारे बुतपरस्त पूर्वजों को लंबे समय से ज्ञात था, और उनके ज्ञान की प्रतिध्वनि के रूप में, लोकप्रिय कहावत हमारे सामने आई कि "सुबह शाम से ज्यादा बुद्धिमान होती है।"

वह व्यक्ति जिसने इन सभी घटनाओं को एक साथ जोड़ा और घटना के सचेत उपयोग के लिए एक सुसंगत पद्धति विकसित की, वह रूसी शोधकर्ता मिखाइल रादुगा http://aing.ru थे। हालाँकि, वह इस घटना को बहुत ही पेशेवर ढंग से समझाते हैं। वैज्ञानिक के अनुसार यह स्थिति मस्तिष्क की एक अल्प अध्ययनित कार्यप्रणाली मात्र है। इस प्रकार, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि नैदानिक ​​​​मृत्यु के दौरान "शरीर से बाहर का अनुभव", "सूक्ष्म विमान से बाहर निकलना", "शरीर से आत्मा का अलग होना" और सबसे सामान्य सपने की अवधारणाएं एक ही क्रम की चीजें हैं, लेकिन जागरूकता की विभिन्न डिग्री के साथ। हालाँकि, वर्णित घटनाओं का व्यवस्थितकरण मुख्य प्रश्न को दूर नहीं करता है - इस सबका क्या अर्थ है? क्या हमारी आत्मा हर मौके पर हमारे शरीर से अलग हो जाती है, या यह मस्तिष्क और अवचेतन का काम है। व्यक्तिगत रूप से, मैं पहला उत्तर पसंद करता हूँ। लेकिन वास्तव में यह कैसा होगा यह वैज्ञानिकों के नए शोध से पता चलेगा।

इंटरनेट के महान भगवान के पोर्टल http://greati.net के लिए लिखा गया

समीक्षा

आपकी अनुमति से, मैं आपको सूचित करना चाहता हूं कि मैं भी नैदानिक ​​​​मृत्यु की स्थिति में हूं और मैं आपको आश्वस्त कर सकता हूं कि मैंने खुद को और अपने आस-पास के लोगों को बाहर से देखा है, इसके अलावा, मैंने इस स्थिति को बार-बार साबित किया है जो मित्र मेरे कथनों को लेकर संशय में थे।
मैं विस्तार से वर्णन नहीं करूंगा कि मैंने अपने प्रकाशनों में पहले से ही क्या चित्रित किया है, मैं केवल इतना कहूंगा कि धारणा की मानवीय क्षमताएं, शरीर की चेतना के बाहर उपस्थिति और अन्य समझ से बाहर और अस्पष्ट घटनाएं, जिन्हें हम भोगवाद और रहस्यवाद के बराबर मानते हैं, का अपना स्थान है। . मैं इस संबंध में इस कथन को स्पष्ट करना चाहूंगा कि शरीर छोड़ना एक पूरी तरह से सामान्य घटना है और यह हमारे साथ वस्तुतः हर रात नींद में घटित होती है। यह स्पष्ट करना आवश्यक है कि क्या निकलता है और किस शरीर से निकलता है। यदि शरीर बीमार या स्वस्थ, कमजोर या मजबूत, बूढ़ा या बचपना है, तो आत्मा के रूप में चेतना का बाहर निकलना एक समान प्रक्रिया नहीं है और इसलिए इसे अलग तरह से माना जाता है। मेरे कई शराब पीने वाले दोस्त शराबी मतिभ्रम की हद तक शराब पीते हैं और गिलहरी के साथ मिलकर शरीर के बाहर यात्रा करना शुरू कर देते हैं।
नींद के दौरान, हमारी चेतना मस्तिष्क में घूमती है और उन रूढ़ियों से बातचीत करती है जो शरीर की तंत्रिका कोशिकाओं में उत्पन्न होती हैं। अपने सपनों को साकार करने और पहचानने के लिए खुद को चुटकी बजाना ही काफी है। सूक्ष्म जगत ब्रह्माण्ड के सूचना क्षेत्र का उच्चतम स्तर है और यह एक से अधिक ब्रह्माण्डों का प्रतिनिधित्व कर सकता है। जब आप नवनिर्मित आभासी दुनिया में जाते हैं, जिसका वाहक इंटरनेट है, तो आप इसकी अलौकिक प्रकृति पर सवाल नहीं उठाते हैं, और पीएसआई ऊर्जा के मानवीय संबंधों के बीच मेनेट भी एक सूचना क्षेत्र की एक प्राकृतिक अभिव्यक्ति है जिसमें तीन स्तर हैं . आप इसके बारे में मेरे प्रकाशनों में भी पढ़ सकते हैं।
और अब "डार्क एनर्जी" या पदार्थ के बारे में, जिसे अभी तक उपकरणों के साथ रिकॉर्ड नहीं किया जा सकता है, मैंने एक से अधिक बार विनोदी रूप में बात की है, लेकिन मैं संक्षेप में कहूंगा कि पल्सिर में बायोएनर्जेटिक क्षमता के कंपन, स्पंदन और आंदोलन की सीमा, जो कई रूपों में संरचनाएं, प्रणालियां हैं, जिन्हें सहज रूप से पहचाना जा सकता है और अप्रत्यक्ष प्रभावों से पहचाना जा सकता है जिन्हें रचनात्मक कल्पना के रूप में माना जाता है।
सच कहूं तो, मेरे पास कई सवाल हैं, उदाहरण के लिए मिखाइल रादुगा और उनके शोध के बारे में, जिन्हें मैं हल करने की कोशिश कर रहा हूं। मेरे लिए बहुत कुछ पूरी तरह से स्पष्ट नहीं है और थोड़ा-बहुत समझ में आता है।
मैं यह नोट करना चाहूंगा कि लेख में उल्लिखित मनुष्य का ऊर्जावान सार, जो सूक्ष्म विमान के नियमों का पालन करता है, स्मृति से पुनरुत्पादित आभासी तत्वों के रूप को छोड़कर, वास्तविकता में चित्रों या फिल्मों, तस्वीरों या चित्रों के एपिसोड को मूर्त रूप नहीं दे सकता है। यदि प्रयोग की सटीकता तेईसवीं डिग्री से अधिक हो तो प्रयोगात्मक रूप से किसी अवास्तविक चीज़ को मूर्त रूप देना संभव है, जो अभी भी व्यावहारिक रूप से असंभव है। सूचनाओं के निरंतर आदान-प्रदान के लिए सम्मान और आशा के साथ।

रेमंड मूडी कहते हैं: हममें से प्रत्येक पहले से ही कई जीवन जी चुका है। अमेरिकी मनोचिकित्सक रेमंड मूडी अपनी पुस्तक लाइफ आफ्टर लाइफ के लिए प्रसिद्ध हुए। इसमें वह एक ऐसे व्यक्ति के अनुभवों के बारे में बात करते हैं जो नैदानिक ​​​​मृत्यु की स्थिति से गुजरा है।

यह आश्चर्यजनक है कि ये प्रभाव सभी मरने वाले लोगों के लिए समान निकले। प्रसिद्ध डॉक्टर की नई किताब, "लाइफ बिफोर लाइफ" कहानी बताती है कि हमारा जीवन उन कई जिंदगियों की श्रृंखला में एक कड़ी है जो हम पहले जी चुके हैं। मूडी की किताब के कारण विदेश में वास्तविक घोटाला हुआ। उसने कई लोगों को उनके सुदूर अतीत में रुचि जगाई। इसने कई गंभीर बीमारियों के इलाज में एक नई दिशा जगाई है। इसने विज्ञान के सामने कई अघुलनशील प्रश्न रखे।

1. जीवन से पहले जीवन

सदियों से लोग इस सवाल को सुलझाने की कोशिश कर रहे हैं: क्या हम पहले रहते थे? शायद हमारा आज का जीवन पिछले जन्मों की अंतहीन शृंखला की एक कड़ी मात्र है? क्या हमारी मृत्यु के बाद हमारी आध्यात्मिक ऊर्जा पूरी तरह से गायब हो जाती है, और हम स्वयं, हमारी बौद्धिक सामग्री, हमेशा नए सिरे से शुरू करते हैं?

धर्म की रुचि हमेशा से ही मुख्य रूप से इन प्रश्नों में रही है। ऐसे कई राष्ट्र हैं जो आत्माओं के स्थानांतरण में विश्वास करते हैं। लाखों हिंदुओं का मानना ​​है कि जब हम मरते हैं, तो हम मृत्यु और जन्म के अंतहीन चक्र में कहीं न कहीं पुनर्जन्म लेते हैं। उन्हें यहां तक ​​यकीन है कि मानव जीवन किसी जानवर और यहां तक ​​कि एक कीट के जीवन में भी स्थानांतरित हो सकता है। इसके अलावा, यदि आपने अयोग्य जीवन जीया, तो वह प्राणी उतना ही अप्रिय होगा जिसकी आड़ में आप फिर से लोगों के सामने आएंगे।

आत्माओं के इस स्थानांतरण को वैज्ञानिक नाम "पुनर्जन्म" प्राप्त हुआ है और आज इसका अध्ययन चिकित्सा के सभी क्षेत्रों में किया जा रहा है - मनोविज्ञान से लेकर पारंपरिक चिकित्सा तक। और ऐसा लगता है कि महान वर्नाडस्की स्वयं, अपने "नोस्फीयर" का निर्माण करते समय, कहीं न कहीं इस समस्या के करीब आए, क्योंकि ग्रह के चारों ओर ऊर्जा क्षेत्र पृथ्वी पर रहने वाले असंख्य लोगों की पूर्व आध्यात्मिक ऊर्जा का एक प्रकार का संचय है।

हालाँकि, हमारी समस्या पर वापस...

क्या हमारी चेतना के अंतराल में कहीं स्मृति के टुकड़े संरक्षित हैं, जो किसी न किसी तरह पिछले जन्मों की श्रृंखला के अस्तित्व की पुष्टि करते हैं?

हाँ, विज्ञान कहता है. बदलती आध्यात्मिक ऊर्जाओं के अस्तित्व की सहस्राब्दियों से संचित ऐसी "यादों" से अवचेतन का रहस्यमय संग्रह चरम सीमा तक भरा हुआ है।

प्रसिद्ध शोधकर्ता जोसेफ कैंपबेल इस बारे में क्या कहते हैं: "पुनर्जन्म से पता चलता है कि आप जितना सोचते थे उससे कहीं अधिक हैं, और आपके अस्तित्व में अज्ञात गहराइयां हैं जिन्हें अभी तक जाना जाना बाकी है और इस तरह चेतना की क्षमताओं का विस्तार होता है, गले लगाने के लिए जो आपकी आत्म-छवि का हिस्सा नहीं है. आपका जीवन जितना आप सोचते हैं उससे कहीं अधिक व्यापक और गहरा है। आपका जीवन केवल उसका एक छोटा सा हिस्सा है जो आप अपने भीतर रखते हैं, जीवन जो देता है - विस्तार और गहराई। और जब एक दिन आप इसे समझने में सफल हो जायेंगे, तो आप अचानक सभी धार्मिक शिक्षाओं का सार समझ जायेंगे।”

अवचेतन में संचित इस गहन स्मृति संग्रह को कैसे स्पर्श करें?

यह पता चला है कि आप सम्मोहन के माध्यम से अवचेतन तक पहुंच सकते हैं। किसी व्यक्ति को सम्मोहित अवस्था में डालकर, प्रतिगमन की प्रक्रिया को प्रेरित करना संभव है - पिछले जीवन की स्मृति की वापसी।

सम्मोहक नींद सामान्य स्वप्न से भिन्न होती है - यह जागृति और नींद के बीच चेतना की एक मध्यवर्ती अवस्था है। आधी नींद, आधे जागने की इस अवस्था में व्यक्ति की चेतना सबसे अधिक तीव्रता से काम करती है, उसे नए मानसिक समाधान प्रदान करती है।

ऐसा कहा जाता है कि प्रसिद्ध आविष्कारक थॉमस एडिसन को जब किसी ऐसी समस्या का सामना करना पड़ता था जिसे वह फिलहाल हल नहीं कर पा रहे थे तो उन्होंने आत्म-सम्मोहन का इस्तेमाल किया था। वह अपने कार्यालय में चला गया, एक आसान कुर्सी पर बैठ गया और ऊँघने लगा। आधी नींद की हालत में ही उनके सामने जरूरी फैसला आया।

और, सामान्य नींद में न जाने के लिए, आविष्कारक ने एक चतुर युक्ति भी निकाली। उन्होंने प्रत्येक हाथ में एक कांच की गेंद ली और नीचे दो धातु की प्लेटें रखीं। जैसे ही वह सो गया, उसने अपने हाथ से एक गेंद गिरा दी, जो बजने की आवाज के साथ एक धातु की प्लेट पर गिरी और एडिसन जाग गये। एक नियम के रूप में, आविष्कारक एक तैयार समाधान के साथ जाग गया। सम्मोहक नींद के दौरान दिखाई देने वाली मानसिक तस्वीरें और मतिभ्रम सामान्य सपनों से भिन्न होते हैं। स्लीपर्स, एक नियम के रूप में, अपने सपनों की घटनाओं में भाग लेते हैं। प्रतिगमन के दौरान, एक व्यक्ति दूर से वही देखता है जो उसका अवचेतन उसे दिखाता है। सामान्य लोगों में यह अवस्था (अतीत की तस्वीरों का दिखना) सोते समय या सम्मोहन के तहत होती है।

आमतौर पर, ओवरहेड प्रोजेक्टर पर रंगीन स्लाइड देखते समय लोगों द्वारा सम्मोहक घटनाओं को तेजी से बदलती तस्वीरों के रूप में देखा जाता है।

प्रसिद्ध रेमंड मूडी, एक मनोचिकित्सक और साथ ही एक सम्मोहनकर्ता होने के नाते, 200 रोगियों पर प्रयोग करते हुए दावा करते हैं कि केवल 10% विषयों ने प्रतिगमन की स्थिति में कोई चित्र नहीं देखा। बाकियों ने, एक नियम के रूप में, अपने अवचेतन में अतीत की तस्वीरें देखीं।

सम्मोहनकर्ता ने बहुत ही चतुराई से, एक मनोचिकित्सक की तरह, प्रतिगमन की समग्र तस्वीर को विस्तारित और गहरा करने के लिए अपने सवालों से उनकी मदद की। ऐसा लगता था मानो वह जिस चित्र का अवलोकन कर रहा था उसका कथानक बताने के बजाय, विषय को छवि की ओर ले जा रहा था।

खुद मूडी भी लंबे समय तक इन तस्वीरों पर ज्यादा ध्यान न देकर इन तस्वीरों को एक साधारण सपना मानते रहे।

लेकिन उस समस्या पर काम करते समय जिसने उन्हें प्रसिद्धि दिलाई, विषय "जीवन के बाद जीवन", उन्हें कई सैकड़ों पत्र मिले जिनमें कुछ मामलों में प्रतिगमन का वर्णन किया गया था। और इसने रेमंड मूडी को उस घटना के प्रति एक नया दृष्टिकोण अपनाने के लिए मजबूर किया जो उन्हें स्वाभाविक लगती थी।

हालाँकि, पेशेवर सम्मोहन विशेषज्ञ डायना डेनहॉल से मुलाकात के बाद समस्या ने अंततः पहले से ही विश्व-प्रसिद्ध मनोचिकित्सक का ध्यान आकर्षित किया। उसने मूडी को अवसाद की स्थिति में डाल दिया, जिसके परिणामस्वरूप उसे अपनी स्मृति से अपने पिछले जीवन के नौ प्रसंग याद आ गए। आइए शोधकर्ता को स्वयं अपनी बात बताएं।

2. नौ पूर्व जीवन

मृत्यु के निकट के अनुभवों पर मेरे व्याख्यान हमेशा अन्य असाधारण घटनाओं के बारे में सवाल उठाते थे। जब श्रोताओं के लिए प्रश्न पूछने का समय आया, तो उनकी रुचि मुख्य रूप से यूएफओ, विचार की शक्ति की भौतिक अभिव्यक्तियों (उदाहरण के लिए, मानसिक प्रयास से लोहे की छड़ को मोड़ना), और पिछले जीवन के प्रतिगमन में थी।

ये सभी प्रश्न न केवल मेरे शोध के क्षेत्र से संबंधित नहीं थे, बल्कि मुझे उलझन में डाल रहे थे। आख़िरकार, उनमें से किसी का भी "मृत्यु-निकट अनुभवों" से कोई लेना-देना नहीं है। मैं आपको याद दिला दूं कि "मृत्यु के निकट अनुभव" गहरे आध्यात्मिक अनुभव हैं जो कुछ लोगों को मृत्यु के समय अनायास घटित होते हैं। वे आम तौर पर निम्नलिखित घटनाओं के साथ होते हैं: शरीर को छोड़ना, एक सुरंग के माध्यम से एक उज्ज्वल प्रकाश की ओर तेजी से बढ़ने की भावना, सुरंग के विपरीत छोर पर लंबे समय से मृत रिश्तेदारों से मिलना और अपने जीवन को पीछे मुड़कर देखना (अक्सर मदद के साथ) एक चमकदार प्राणी का), जो किसी के सामने प्रकट होता है जैसा कि फिल्म में कैद किया जाएगा। मृत्यु के निकट के अनुभवों का उन असाधारण घटनाओं से कोई संबंध नहीं है जिनके बारे में छात्रों ने व्याख्यान के बाद मुझसे पूछा था। उस समय, ज्ञान के इन क्षेत्रों में मेरी बहुत कम रुचि थी।

दर्शकों की रुचि की घटनाओं में पिछले जीवन का प्रतिगमन भी था। मैंने हमेशा यह माना कि अतीत की यह यात्रा विषय की कल्पना, उसकी कल्पना की उपज से ज्यादा कुछ नहीं थी। मुझे विश्वास था कि हम किसी सपने या इच्छाओं को पूरा करने के किसी असामान्य तरीके के बारे में बात कर रहे थे। मुझे यकीन था कि ज्यादातर लोग जो सफलतापूर्वक प्रतिगमन की प्रक्रिया से गुजरे थे, उन्होंने खुद को एक उत्कृष्ट या असाधारण व्यक्ति की भूमिका में देखा, उदाहरण के लिए, एक मिस्र का फिरौन। जब पिछले जन्मों के बारे में पूछा गया तो मुझे अपना अविश्वास छिपाना मुश्किल हो गया।

मैंने भी ऐसा तब तक सोचा था जब तक मेरी मुलाकात एक आकर्षक व्यक्तित्व और मनोचिकित्सक डायना डेनहॉल से नहीं हुई, जो आसानी से लोगों को समझा सकती थीं। उन्होंने अपने अभ्यास में सम्मोहन का उपयोग किया - सबसे पहले लोगों को धूम्रपान छोड़ने, वजन कम करने और यहां तक ​​कि खोई हुई वस्तुओं को ढूंढने में मदद करने के लिए। "लेकिन कभी-कभी कुछ असामान्य घटित होता है," उसने मुझसे कहा। समय-समय पर, कुछ मरीज़ों ने अपने पिछले जीवन के अनुभवों के बारे में बात की। ज्यादातर मामलों में ऐसा हुआ जब उसने लोगों को जीवन में वापस लाया ताकि वे कुछ दर्दनाक घटनाओं को फिर से जी सकें जिन्हें वे पहले ही भूल चुके थे - एक प्रक्रिया जिसे प्रारंभिक जीवन प्रतिगमन चिकित्सा के रूप में जाना जाता है।

इस पद्धति ने वर्तमान में रोगियों को परेशान करने वाले भय या न्यूरोसिस के स्रोत का पता लगाने में मदद की। कार्य एक व्यक्ति को जीवन में वापस ले जाना था, मानसिक आघात के कारण को प्रकट करने के लिए परत-दर-परत छीलना, जैसे एक पुरातत्वविद् एक समय में एक परत को छीलता है, प्रत्येक इतिहास की अवधि में जमा हुआ, खंडहरों का पता लगाने के लिए। पुरातात्विक उत्खनन का स्थल.

लेकिन कभी-कभी मरीज़, कुछ आश्चर्यजनक तरीके से, खुद को जितना संभव सोचा था उससे कहीं अधिक अतीत में पाते हैं। अचानक वे दूसरे जीवन, स्थान, समय के बारे में बात करने लगे और मानो वे वह सब कुछ देख रहे हों जो उनकी अपनी आँखों से हो रहा था।

हिप्नोटिक रिग्रेशन के दौरान डायना डेनहॉल के अभ्यास में ऐसे मामले बार-बार सामने आए थे। सबसे पहले, इन रोगियों के अनुभवों ने उसे डरा दिया; उसने सम्मोहन चिकित्सा में अपनी गलतियों की तलाश की या सोचा कि वह एक विभाजित व्यक्तित्व से पीड़ित रोगी के साथ काम कर रही थी। लेकिन जब ऐसे मामले बार-बार दोहराए गए, तो उन्हें एहसास हुआ कि इन अनुभवों का इस्तेमाल मरीज के इलाज के लिए किया जा सकता है। इस घटना की खोज करते हुए, उसने अंततः उन लोगों में पिछले जन्मों की यादें जगाना सीख लिया जो इसके लिए सहमत थे। अब अपनी चिकित्सा पद्धति में वह नियमित रूप से प्रतिगमन का उपयोग करती है, जो रोगी को सीधे समस्या की जड़ तक ले जाती है, जिससे अक्सर उपचार की अवधि काफी कम हो जाती है।

मेरा हमेशा से मानना ​​रहा है कि हममें से प्रत्येक अपने लिए एक प्रयोग का विषय है, और इसलिए मैं स्वयं पिछले जीवन के प्रतिगमन का अनुभव करना चाहता था। मैंने डायना के साथ अपनी इच्छा साझा की और उसने उदारतापूर्वक मुझे उसी दिन दोपहर के भोजन के बाद प्रयोग शुरू करने के लिए आमंत्रित किया। उसने मुझे एक नरम कुर्सी पर बैठाया और धीरे-धीरे, बड़ी कुशलता से, मुझे गहरी समाधि में ले आई। फिर उसने कहा कि मैं करीब एक घंटे तक अचेतन अवस्था में थी. मुझे हर समय यह याद रहा कि मैं रेमंड मूडी हूं और एक कुशल मनोचिकित्सक की देखरेख में हूं। इस समाधि में, मैंने सभ्यता के विकास के नौ चरणों का दौरा किया और खुद को और अपने आसपास की दुनिया को विभिन्न अवतारों में देखा। और आज तक मुझे नहीं पता कि उनका मतलब क्या था या उनका कोई मतलब था भी या नहीं।

मैं निश्चित तौर पर इतना जानता हूं कि यह एक अद्भुत अनुभूति थी, सपने से ज्यादा हकीकत जैसी। रंग वैसे ही थे जैसे वे वास्तविकता में हैं, क्रियाएँ घटनाओं के आंतरिक तर्क के अनुसार विकसित हुईं, न कि जिस तरह से मैं "चाहता था"। मैंने नहीं सोचा था: "अब यह और वह होगा।" या: "कथानक को इस तरह विकसित करना चाहिए।" ये वास्तविक जीवन पर्दे पर किसी फिल्म के कथानक की तरह अपने आप विकसित हुए।

अब मैं कालानुक्रमिक क्रम में उन जीवनों का वर्णन करूंगा जो मैंने डायना डेनहॉल की मदद से जीए हैं।

जीवन पहले
जंगल में

पहले संस्करण में, मैं एक आदिम मनुष्य था - किसी प्रकार की प्रागैतिहासिक किस्म का मनुष्य। एक बिल्कुल आत्मविश्वासी प्राणी जो पेड़ों पर रहता था। इसलिए, मैं शाखाओं और पत्तियों के बीच आराम से रहता था और किसी की अपेक्षा से कहीं अधिक मानवीय था। मैं किसी भी तरह से वानर नहीं था।

मैं अकेला नहीं रहता था, बल्कि अपने जैसे प्राणियों के समूह में रहता था। हम घोंसले जैसी संरचनाओं में एक साथ रहते थे। इन "घरों" के निर्माण के दौरान, हमने एक-दूसरे की मदद की और यह सुनिश्चित करने के लिए हर संभव कोशिश की कि हम एक-दूसरे तक चल सकें, जिसके लिए हमने विश्वसनीय फर्श का निर्माण किया। हमने न केवल सुरक्षा के लिए ऐसा किया, हमें एहसास हुआ कि समूह में रहना हमारे लिए बेहतर और सुविधाजनक था। हम शायद पहले ही विकासवादी सीढ़ी पर काफी हद तक चढ़ चुके हैं।

हमने सीधे अपनी भावनाओं को व्यक्त करते हुए एक-दूसरे से संवाद किया। भाषण के बजाय, हमें इशारों का उपयोग करने के लिए मजबूर किया गया, जिसकी मदद से हमने दिखाया कि हम क्या महसूस करते हैं और हमें क्या चाहिए।

मुझे याद है कि हमने फल खाया था. मैं स्पष्ट रूप से देख रहा हूं कि कैसे मैं अब कुछ अज्ञात फल खा रहा हूं। यह रसदार होता है और इसमें बहुत सारे छोटे लाल बीज होते हैं। सब कुछ इतना वास्तविक था कि मुझे ऐसा लग रहा था मानो मैं सम्मोहन सत्र के दौरान ही यह फल खा रहा हूँ। जब मैं चबा रहा था तो मुझे यह भी महसूस हो रहा था कि रस मेरी ठुड्डी से नीचे बह रहा है।

दूसरा जीवन
आदिम अफ़्रीका

इस जीवन में, मैंने खुद को बारह साल के एक लड़के के रूप में देखा, जो एक उष्णकटिबंधीय प्रागैतिहासिक जंगल में एक समुदाय में रहता था - जो असामान्य, विदेशी सुंदरता का स्थान था। इस तथ्य को देखते हुए कि हम सभी काले थे, मैंने मान लिया कि यह अफ्रीका में हुआ था।

इस सम्मोहक साहसिक कार्य की शुरुआत में, मैंने खुद को जंगल में, एक शांत झील के किनारे पर देखा। मैं साफ़ सफ़ेद रेत में कुछ देख रहा था। गाँव के चारों ओर एक विरल उष्णकटिबंधीय जंगल था, जो आसपास की पहाड़ियों पर घना था। जिन झोपड़ियों में हम रहते थे वे मोटे खंभों पर खड़ी थीं, उनकी मंजिलें जमीन से लगभग साठ सेंटीमीटर ऊपर उठी हुई थीं। घरों की दीवारें पुआल से बुनी गई थीं, और अंदर केवल एक, लेकिन बड़ा, आयताकार कमरा था।

मुझे पता था कि मेरे पिता मछली पकड़ने वाली नावों में से एक में बाकी सभी लोगों के साथ मछली पकड़ रहे थे, और मेरी माँ किनारे पर किसी चीज़ में व्यस्त थी। मैंने उन्हें नहीं देखा, मुझे बस इतना पता था कि वे करीब थे और सुरक्षित महसूस कर रहे थे।

जीवन तीन
एक मास्टर शिपबिल्डर एक नाव में बदल जाता है

अगले एपिसोड में, मैंने खुद को बाहर से एक हट्टे-कट्टे बूढ़े आदमी के रूप में देखा। मेरी नीली आंखें और लंबी चांदी की दाढ़ी थी। अपनी वृद्धावस्था के बावजूद, मैंने अभी भी उस कार्यशाला में काम किया जहाँ नावें बनाई जाती थीं।

कार्यशाला एक बड़ी नदी के सामने एक लंबी इमारत थी, और नदी के किनारे से यह पूरी तरह से खुला था। कमरे में तख्तों के ढेर और मोटे, भारी लकड़ियाँ थीं। आदिम उपकरण दीवारों पर लटके हुए थे और फर्श पर अस्त-व्यस्त पड़े थे। जाहिर है, मैं अपने आखिरी दिन जी रहा था। मेरी तीन साल की शर्मीली पोती मेरे साथ थी। मैंने उसे बताया कि प्रत्येक उपकरण किस लिए है, और उसे नई पूरी हुई नाव पर दिखाया कि उनके साथ कैसे काम करना है, और उसने डरते हुए डोंगी की तरफ देखा।

उस दिन मैं अपनी पोती को लेकर उसके साथ नौका विहार करने गया। हम नदी के शांत प्रवाह का आनंद ले रहे थे, तभी अचानक ऊंची लहरें उठीं और हमारी नाव पलट गई। मैं और मेरी पोती अलग-अलग दिशाओं में पानी में बह गए। मैंने धारा के खिलाफ लड़ाई लड़ी, अपनी पोती को पकड़ने की पूरी कोशिश की, लेकिन तत्व मुझसे ज्यादा तेज और मजबूत थे। असहाय निराशा में, बच्चे को डूबते हुए देखकर, मैंने अपने जीवन के लिए लड़ना बंद कर दिया। मुझे डूबना, अपराध बोध से पीड़ित होना याद है। आख़िरकार, वह मैं ही था जिसने उस पदयात्रा की शुरुआत की जिसमें मेरी प्यारी पोती की मृत्यु हो गई।

जीवन चार
भयानक विशाल शिकारी

अपने अगले जीवन में, मैं ऐसे लोगों के साथ था जो बेतहाशा जुनून के साथ एक झबरा मैमथ का शिकार कर रहे थे। आमतौर पर मैंने इस बात पर ध्यान नहीं दिया कि मैं विशेष रूप से पेटू था, लेकिन उस समय कोई भी छोटा खेल मेरी भूख को संतुष्ट नहीं कर सकता था। सम्मोहन की स्थिति में, मैंने फिर भी देखा कि हम सभी को किसी भी तरह से पर्याप्त भोजन नहीं मिल रहा था और हमें वास्तव में भोजन की आवश्यकता थी।

हमारे ऊपर जानवरों की खालें फेंकी गईं, ताकि वे केवल हमारे कंधों और छाती को ढँक सकें। उन्होंने हमें ठंड से बचाने के लिए कुछ नहीं किया और हमारे गुप्तांगों को बिल्कुल भी नहीं ढका। लेकिन इससे हमें बिल्कुल भी परेशानी नहीं हुई - जब हम मैमथ से लड़े, तो हम ठंड और शालीनता के बारे में भूल गए। एक छोटी सी घाटी में हम छह लोग थे, हमने उस शक्तिशाली जानवर पर पत्थर और लाठियाँ फेंकी।

विशाल ने मेरे एक साथी आदिवासी को अपनी सूंड से पकड़ लिया और एक सटीक और मजबूत हरकत से उसकी खोपड़ी को कुचल दिया। बाकी लोग डरे हुए थे.

जीवन पांचवां
अतीत का भव्य निर्माण

सौभाग्य से, मैं आगे बढ़ गया। इस बार मैंने खुद को सभ्यता की शुरुआत के ऐतिहासिक परिवेश में एक विशाल निर्माण स्थल के बीच पाया, जिसमें बड़ी संख्या में लोग व्यस्त थे। इस सपने में मैं कोई राजा या साधु नहीं था, बल्कि केवल एक कर्मचारी था। मुझे लगता है कि हम एक जलसेतु या सड़कों का एक नेटवर्क बना रहे थे, लेकिन मैं इसके बारे में निश्चित नहीं हूं क्योंकि जहां मैं था वहां से निर्माण के पूरे परिदृश्य को देखना असंभव था।

हम मजदूर सफेद पत्थर के घरों की कतारों में रहते थे जिनके बीच घास उगी हुई थी। मैं अपनी पत्नी के साथ रहता था, मुझे ऐसा लग रहा था कि मैं कई वर्षों से यहाँ रह रहा हूँ, क्योंकि यह जगह बहुत परिचित थी। हमारे कमरे में एक ऊंचा मंच था जिस पर हम लेटे थे। मैं बहुत भूखा था और मेरी पत्नी सचमुच कुपोषण से मर रही थी। वह चुपचाप लेटी रही, क्षीण, थकी हुई, और जीवन के ख़त्म होने का इंतज़ार कर रही थी। उसके गहरे काले बाल और उभरे हुए गाल थे। मुझे लगा कि हमने साथ मिलकर अच्छा जीवन जीया है, लेकिन कुपोषण ने हमारी संवेदनाओं को कुंठित कर दिया है।

जीवन छह
शेरों से कहा

आख़िरकार मैं एक ऐसी सभ्यता तक पहुँचा जिसे मैं पहचान सकता था - प्राचीन रोम। दुर्भाग्य से, मैं न तो सम्राट था और न ही कुलीन। मैं मजे के लिए शेर की मांद में बैठ गया और इंतजार करने लगा कि शेर मेरा हाथ काट ले।

मैंने खुद को बगल से देखा।

मेरे लंबे लाल बाल और मूंछें थीं। मैं बहुत पतला था और केवल छोटी चमड़े की पैंट पहने हुए था। मैं अपनी उत्पत्ति जानता था - मैं उस क्षेत्र से आया था जिसे अब जर्मनी कहा जाता है, जहां मुझे रोमन सेनापतियों ने अपने एक सैन्य अभियान में पकड़ लिया था। रोमनों ने मुझे चोरी की संपत्ति के वाहक के रूप में इस्तेमाल किया। उनका माल रोम तक पहुंचाने के बाद, मुझे उनके मनोरंजन के लिए मरना पड़ा। मैंने खुद को गड्ढे के आसपास के लोगों को देखते हुए देखा। मैंने उनसे दया की भीख माँगी होगी, क्योंकि मेरे बगल वाले दरवाजे के बाहर एक भूखा शेर इंतज़ार कर रहा था। मैंने उसकी ताकत को महसूस किया और अपने भोजन की प्रत्याशा में उसकी दहाड़ सुनी।

मैं जानता था कि बचना असंभव है, लेकिन जब शेर का दरवाज़ा खुला, तो आत्म-संरक्षण की प्रवृत्ति ने मुझे बाहर निकलने का रास्ता तलाशने के लिए मजबूर कर दिया। उस क्षण देखने का नजरिया बदल गया, मैं अपने इस शरीर में समा गया। मैंने सलाखें उठने की आवाज़ सुनी और शेर को मेरी ओर आते देखा। मैंने हाथ उठाकर अपना बचाव करने की कोशिश की, लेकिन शेर बिना उन्हें देखे ही मुझ पर झपट पड़ा। दर्शकों की ख़ुशी के लिए, जो ख़ुशी से चिल्लाने लगे, जानवर ने मुझे नीचे गिरा दिया और ज़मीन पर पटक दिया।

आखिरी बात जो मुझे याद है वह यह है कि मैं शेर के पंजों के बीच में पड़ा हूं और शेर अपने शक्तिशाली जबड़ों से मेरी खोपड़ी को कुचलने वाला है।

सातवां जीवन
अंत तक परिष्कृत

मेरा अगला जीवन एक कुलीन का था, और फिर प्राचीन रोम में। मैं सुंदर, विशाल कमरों में रहता था, जो सुखद गोधूलि रोशनी से भरे हुए थे, जो मेरे चारों ओर एक पीली चमक फैला रहा था। मैं एक आधुनिक चाइज़ लाउंज के आकार के बिस्तर पर एक सफेद टोगा में लेटा हुआ था। मेरी उम्र लगभग चालीस साल थी, मेरा पेट और चिकनी त्वचा किसी ऐसे व्यक्ति की तरह थी जिसने कभी कठिन शारीरिक श्रम नहीं किया था। मुझे उस संतुष्टि की भावना याद है जिसके साथ मैं लेटा था और अपने बेटे को देखा था। वह लगभग पंद्रह वर्ष का था, उसके लहराते, काले, छोटे कटे हुए बाल उसके डरे हुए चेहरे को खूबसूरती से सजा रहे थे।

"पिताजी, ये लोग हमारे दरवाज़े में क्यों घुस रहे हैं?" - उसने मुझसे पूछा।

"मेरे बेटे," मैंने उत्तर दिया। "हमारे पास इसके लिए सैनिक हैं।"

"लेकिन, पिताजी, उनमें से बहुत सारे हैं," उसने आपत्ति जताई।

वह इतना डरा हुआ था कि मैंने उत्सुकतावश खड़े होने का फैसला किया, यह देखने के लिए कि वह किस बारे में बात कर रहा है। मैं बालकनी में गया और देखा कि मुट्ठी भर रोमन सैनिक एक विशाल, उत्साहित भीड़ को रोकने की कोशिश कर रहे थे। मुझे तुरंत एहसास हुआ कि मेरे बेटे का डर उचित नहीं था। अपने बेटे को देखकर मुझे एहसास हुआ कि अचानक आया डर मेरे चेहरे पर पढ़ा जा सकता था।

ये उस जिंदगी के आखिरी दृश्य थे. जब मैंने भीड़ देखी तो मुझे कैसा महसूस हुआ, इसे देखते हुए, यह इसका अंत था।

जीवन आठवां
रेगिस्तान में मौत

मेरा अगला जीवन मुझे मध्य पूर्व के रेगिस्तान में कहीं एक पहाड़ी इलाके में ले गया। मैं एक व्यापारी था. मेरा एक पहाड़ी पर घर था और इसी पहाड़ी के नीचे मेरी दुकान थी। मैंने वहां आभूषण खरीदे और बेचे। मैं सारा दिन वहाँ बैठा रहा और सोने, चाँदी और बहुमूल्य पत्थरों का मूल्यांकन करता रहा।

लेकिन मेरा घर मेरा गौरव था। यह एक ढकी हुई गैलरी के साथ लाल ईंटों से बनी एक बढ़िया इमारत थी जिसमें शाम के ठंडे घंटे बिताने के लिए जगह थी। घर की पिछली दीवार एक चट्टान पर टिकी हुई थी - इसमें पिछवाड़ा नहीं था। सभी कमरों की खिड़कियाँ सामने की ओर थीं, जिससे दूर के पहाड़ों और नदी घाटियों के दृश्य दिखाई देते थे, जो रेगिस्तानी परिदृश्य के बीच विशेष रूप से आश्चर्यजनक लग रहा था।

एक दिन, घर लौटते हुए मैंने देखा कि घर असामान्य रूप से शांत था। मैं घर में दाखिल हुआ और एक खाली कमरे से दूसरे कमरे में जाने लगा। मुझे डर लग रहा था. आख़िरकार मैं हमारे शयनकक्ष में दाखिल हुआ और पाया कि मेरी पत्नी और हमारे तीन बच्चे मारे गए थे। मैं ठीक से नहीं जानता कि उन्हें कैसे मारा गया, लेकिन खून की मात्रा को देखते हुए, उन पर चाकुओं से वार किया गया था।

जीवन नौ
चीनी कलाकार

अपने पिछले जीवन में मैं एक कलाकार थी और साथ ही एक महिला भी। पहली चीज़ जो मुझे याद आती है वह है मैं छह साल की उम्र में और मेरा छोटा भाई। हमारे माता-पिता हमें एक शानदार झरने की सैर पर ले गए। रास्ता हमें ग्रेनाइट चट्टानों तक ले गया, जिनकी दरारों से पानी निकलता था, जो झरनों को पोषित करता था। हम जगह-जगह जम गए और देखते रहे कि पानी झरनों में बह रहा है और फिर एक गहरी दरार में गिर रहा है।

यह एक संक्षिप्त अंश था. अगला मेरी मृत्यु के क्षण से संबंधित है।

मैं गरीब हो गया और अमीर घरों के पीछे बने एक छोटे से घर में रहने लगा। यह बहुत आरामदायक आवास था. अपने जीवन के उस आखिरी दिन, मैं बिस्तर पर लेटी हुई सो रही थी, तभी एक युवक घर में आया और मेरा गला घोंट दिया। अभी-अभी। उसने मेरी चीज़ों में से कुछ भी नहीं लिया. वह कुछ ऐसा चाहता था जिसका उसके लिए कोई मूल्य नहीं था - मेरा जीवन।

यहां बताया गया है कि यह कैसे हुआ. नौ जिंदगियां, और एक घंटे में पिछले जीवन के प्रतिगमन के बारे में मेरी राय पूरी तरह से बदल गई है। डायना डेनहॉल ने धीरे से मुझे मेरी सम्मोहित अवस्था से बाहर निकाला। मुझे एहसास हुआ कि प्रतिगमन कोई सपना या स्वप्न नहीं है। मैंने इन दर्शनों से बहुत कुछ सीखा। जब मैंने उन्हें देखा, तो मुझे उनकी कल्पना करने के बजाय उनकी याद आ गई।

लेकिन उनमें कुछ ऐसा था जो आम यादों में नहीं मिलता. अर्थात्: प्रतिगमन की स्थिति में, मैं स्वयं को विभिन्न दृष्टिकोणों से देख सकता था। मैंने बाहर की घटनाओं को देखते हुए, शेर के मुंह में कई भयानक क्षण बिताए। लेकिन साथ ही मैं वहीं गड्ढे में पड़ा रहा। जब मैं जहाज निर्माता था तब भी यही हुआ था। कुछ देर तक मैंने खुद को किनारे से नाव बनाते हुए देखा, अगले ही पल, बिना किसी कारण के, स्थिति को नियंत्रित किए बिना, मैंने फिर से खुद को एक बूढ़े आदमी के शरीर में पाया और दुनिया को उसकी आंखों से देखा। ओल्ड मास्टर।

दृष्टिकोण बदलना कुछ रहस्यमय था। लेकिन बाकी सब कुछ उतना ही रहस्यमय था। "दर्शन" कहाँ से आये? जब ये सब हो रहा था तो मुझे इतिहास में बिल्कुल भी दिलचस्पी नहीं थी. मैं अलग-अलग ऐतिहासिक कालखंडों से क्यों गुज़रा, कुछ को पहचान पाया और कुछ को नहीं? क्या वे वास्तविक थे, या क्या मैंने किसी तरह उन्हें अपने मन में प्रकट किया था?

मेरे अपने प्रतिगमन ने भी मुझे परेशान किया। मैंने कभी नहीं सोचा था कि मैं पिछले जन्म में खुद को सम्मोहन की स्थिति में प्रवेश करते हुए देख पाऊंगा। यह मान कर भी कि मैं कुछ देख पाऊंगा, मुझे यह आशा नहीं थी कि मैं उसे समझा नहीं पाऊंगा।

लेकिन सम्मोहन के प्रभाव में मेरी स्मृति में उभरीं उन नौ जिंदगियों ने मुझे बहुत आश्चर्यचकित कर दिया। उनमें से अधिकांश ऐसे समय में घटित हुए जिनके बारे में मैंने कभी नहीं पढ़ा था या कोई फिल्म नहीं देखी थी। और उनमें से प्रत्येक में मैं एक साधारण व्यक्ति था, किसी भी तरह से अलग नहीं था। इसने मेरे सिद्धांत को पूरी तरह से तोड़ दिया कि पिछले जीवन में हर कोई खुद को क्लियोपेट्रा या किसी अन्य शानदार ऐतिहासिक व्यक्ति के रूप में देखता है। प्रतिगमन के कुछ दिनों बाद, मैंने स्वीकार किया कि यह घटना मेरे लिए एक रहस्य थी। इस पहेली को हल करने का एकमात्र तरीका (या कम से कम इसे हल करने का प्रयास) मैंने देखा कि एक वैज्ञानिक अध्ययन का आयोजन किया जाएगा जिसमें प्रतिगमन को अलग-अलग तत्वों में विभाजित किया जाएगा और उनमें से प्रत्येक का सावधानीपूर्वक विश्लेषण किया जाएगा।

मैंने कुछ प्रश्न लिखे, आशा करते हुए कि प्रतिगमन अनुसंधान उनके उत्तर देने में मदद कर सकता है। वे यहां हैं: क्या पिछले जीवन प्रतिगमन चिकित्सा मन या शरीर की दर्दनाक स्थितियों को प्रभावित कर सकती है? आज, शरीर और आत्मा के बीच संबंध बहुत दिलचस्प है, लेकिन नगण्य संख्या में वैज्ञानिक रोग के पाठ्यक्रम पर प्रतिगमन के प्रभाव का अध्ययन कर रहे हैं। मुझे विशेष रूप से विभिन्न फ़ोबिया पर इसके प्रभाव में दिलचस्पी थी - ऐसे डर जिन्हें किसी भी चीज़ से समझाया नहीं जा सकता। मैं पहले से जानता था कि प्रतिगमन की मदद से आप इन आशंकाओं का कारण स्थापित कर सकते हैं और किसी व्यक्ति को उन पर काबू पाने में मदद कर सकते हैं। अब मैं स्वयं इस प्रश्न का अन्वेषण करना चाहता था।

हम इन असामान्य यात्राओं की व्याख्या कैसे कर सकते हैं? यदि कोई व्यक्ति पुनर्जन्म के अस्तित्व में विश्वास नहीं करता है तो उनकी व्याख्या कैसे करें? तब मुझे नहीं पता था कि इन सवालों का जवाब कैसे दूँ। मैंने संभावित स्पष्टीकरण लिखना शुरू कर दिया।

उन रहस्यमय दृश्यों की व्याख्या कैसे करें जो किसी व्यक्ति को प्रतिगामी अवस्था में आते हैं? मैंने नहीं सोचा था कि उन्होंने पुनर्जन्म के अस्तित्व को सख्ती से साबित किया है (और कई लोग जो पिछले जीवन के प्रतिगमन की घटना के संपर्क में आए थे), लेकिन मुझे यह स्वीकार करना पड़ा कि मुझे ज्ञात कुछ मामलों को आसानी से अन्यथा नहीं समझाया जा सकता है।

क्या लोग स्वयं, किसी सम्मोहनकर्ता की सहायता के बिना, पिछले जन्मों की ओर ले जाने वाले रास्ते खोल सकते हैं? मैं जानना चाहता था: क्या आत्म-सम्मोहन के माध्यम से पिछले जीवन के प्रतिगमन को प्रेरित करना उसी तरह संभव है जैसे सम्मोहन चिकित्सा के माध्यम से किया जा सकता है?

प्रतिगमन ने कई नए प्रश्नों को जन्म दिया जिनके उत्तर आवश्यक थे। मेरी जिज्ञासा शांत हो गई. मैं पिछले जीवन के शोध में गोता लगाने के लिए तैयार था।
रेमंड मूडी

3. क्या पुनर्जन्म प्रमाण है?

रेमंड मूडी ने कैरोल टाउन में वेस्ट जॉर्जिया स्टेट कॉलेज में मनोविज्ञान पढ़ाते समय प्रतिगमन की घटना पर गंभीर शोध शुरू किया। कई अन्य अमेरिकी संस्थानों के विपरीत, इस शैक्षणिक संस्थान ने परामनोवैज्ञानिक घटनाओं के अध्ययन पर बहुत ध्यान दिया। इस स्थिति ने मूडी को 50 लोगों के प्रायोगिक छात्रों का एक समूह बनाने की अनुमति दी। यह याद रखने योग्य है कि, सत्तर के दशक में "जीवन के बाद जीवन" की समस्या का अध्ययन करते समय, शोधकर्ता ने दो सौ रोगियों की सामग्री का उपयोग किया था जो मृत्यु से उभरे थे।

लेकिन ये, स्वाभाविक रूप से, अलग-थलग मामले थे। प्रतिगमन के दौरान, मूडी ने टीम पर एक साथ सम्मोहक प्रभाव के साथ प्रयोग किए। समूह सम्मोहन के इस मामले में, विषयों को दिखाई देने वाली तस्वीरें कम उज्ज्वल थीं, जैसे कि धुंधली हों। अप्रत्याशित परिणाम भी मिले, कभी-कभी दो रोगियों ने एक जैसी तस्वीरें देखीं। कभी-कभी कोई जागने के बाद उसे पिछली दुनिया में लौटाने के लिए कहता था, उसे इसमें बहुत दिलचस्पी थी।

मूडी ने एक और दिलचस्प सुविधा स्थापित की। यह पता चला है कि एक सम्मोहक सत्र को आत्म-सम्मोहन की एक प्राचीन और पहले से ही भूली हुई विधि द्वारा प्रतिस्थापित किया जा सकता है: एक क्रिस्टल बॉल में निरंतर टकटकी लगाना।

गेंद को काले मखमल पर, अंधेरे में, केवल 60 सेमी की दूरी पर एक मोमबत्ती की रोशनी में रखकर, आपको पूरी तरह से आराम करने की ज़रूरत है। लगातार गेंद की गहराई में झाँकने से व्यक्ति धीरे-धीरे एक प्रकार के आत्म-सम्मोहन की स्थिति में आ जाता है। अवचेतन से आती तस्वीरें उसकी आँखों के सामने तैरने लगती हैं।

मूडी कहते हैं: यह विधि समूहों के साथ प्रयोगों के लिए भी स्वीकार्य है। चरम मामलों में, क्रिस्टल बॉल को पानी के एक गोल कंटर और यहां तक ​​कि एक दर्पण से भी बदला जा सकता है।

मूडी कहते हैं, "अपने स्वयं के प्रयोगों का संचालन करने के बाद, मैंने स्थापित किया कि क्रिस्टल बॉल में दृश्य काल्पनिक नहीं हैं, बल्कि तथ्य हैं... उन्हें क्रिस्टल बॉल में स्पष्ट रूप से प्रक्षेपित किया गया था, इसके अलावा, वे रंगीन और त्रि-आयामी थे, जैसे हेलोग्राफिक टेलीविज़न में छवियाँ।

प्रतिगमन को प्रेरित करने के लिए उपयोग की जाने वाली विधि के बावजूद: सम्मोहन, एक गेंद को देखना, या बस आत्म-सम्मोहन (और ऐसा होता है), सभी स्थितियों में शोधकर्ता प्रतिगमन के दौरान कई विशेषताओं की पहचान करने में सक्षम था जो सभी उनकी समानता से संबंधित हैं:

• पिछले जीवन की घटनाओं की दृश्यता - सभी विषय दृष्टिगत रूप से प्रतिगमन के चित्र देखते हैं, कम अक्सर सुनते या सूंघते हैं। तस्वीरें आम सपनों से भी ज़्यादा चमकदार हैं.
• प्रतिगमन के दौरान घटनाएँ अपने स्वयं के कानूनों के अनुसार घटित होती हैं, जिन्हें विषय प्रभावित नहीं कर सकता - मूल रूप से वह एक चिंतनकर्ता है, न कि घटनाओं में सक्रिय भागीदार।
• प्रतिगमन चित्र पहले से ही कुछ हद तक परिचित हैं। विषय के साथ पहचानने की एक अजीब प्रक्रिया होती है - उसे यह महसूस होता है कि वह जो देखता है और करता है, वह पहले ही एक बार देख और कर चुका है।
• विषय को किसी की छवि की आदत हो जाती है, इस तथ्य के बावजूद कि सभी परिस्थितियाँ मेल नहीं खातीं: न लिंग, न समय, न पर्यावरण।
• व्यक्तित्व में निवास करने के बाद, विषय उस व्यक्ति की भावनाओं का अनुभव करता है जिसमें वह अवतरित हुआ है। भावनाएँ बहुत प्रबल हो सकती हैं, जिससे सम्मोहनकर्ता को कभी-कभी रोगी को यह समझाकर शांत करना पड़ता है कि यह सब सुदूर अतीत में हो रहा है।
• देखी गई घटनाओं को दो तरह से देखा जा सकता है: तीसरे पक्ष के अवलोकन के दृष्टिकोण से या घटनाओं में प्रत्यक्ष भागीदार के दृष्टिकोण से।
• विषय द्वारा देखी जाने वाली घटनाएँ अक्सर उसके आज के जीवन की समस्याओं को दर्शाती हैं। स्वाभाविक रूप से, वे समय में ऐतिहासिक रूप से अपवर्तित होते हैं और उस वातावरण पर निर्भर करते हैं जहां वे घटित होते हैं।
• प्रतिगमन प्रक्रिया अक्सर विषय की मनःस्थिति को बेहतर बनाने का काम कर सकती है। इसके परिणामस्वरूप, एक व्यक्ति राहत और शुद्धि महसूस करता है - अतीत में जमा हुई भावनाएं बाहर निकलने का रास्ता खोज लेती हैं।
• दुर्लभ मामलों में, प्रतिगमन के बाद विषयों को उनकी शारीरिक स्थिति में उल्लेखनीय सुधार महसूस होता है। यह शरीर और आत्मा के बीच अटूट संबंध को सिद्ध करता है।
• हर बार, रोगी का प्रतिगमन की स्थिति में परिचय आसान और आसान होता है।
• अधिकांश पिछले जीवन सामान्य लोगों के जीवन हैं, इतिहास की प्रमुख हस्तियों के नहीं।

ये सभी बिंदु, जो कई प्रतिगमन प्रक्रियाओं के लिए सामान्य हैं, स्वयं घटना की स्थिरता की बात करते हैं। स्वाभाविक रूप से, मुख्य प्रश्न उठता है: क्या प्रतिगमन वास्तव में पिछले जीवन की स्मृति है? इस प्रश्न का उत्तर एक सौ प्रतिशत और स्पष्ट रूप से देना असंभव है अनुसंधान का वर्तमान स्तर - हाँ, ऐसा ही है।

हालाँकि, वही मूडी कई ठोस उदाहरण देता है जहाँ प्रतिगमन और पुनर्जन्म के बीच एक समान चिह्न लगाया जा सकता है। ये उदाहरण हैं.

कोलोराडो के डॉ. पॉल हेन्सन ने खुद को एंटोनी डी पोयरोट नाम के एक फ्रांसीसी रईस के रूप में देखा, जो अपनी पत्नी और दो बच्चों के साथ विची के पास अपनी संपत्ति पर रह रहा था। जैसा कि स्मृति हमें बताती है, यह 1600 में हुआ था।

हैनसेन याद करते हैं, "सबसे यादगार दृश्य में, मैं और मेरी पत्नी घोड़े पर सवार होकर अपने महल की ओर जा रहे थे। मुझे यह अच्छी तरह से याद है: पत्नी एक चमकदार लाल मखमली पोशाक में थी और बगल की काठी में बैठी थी।"

हेन्सन ने बाद में फ्रांस का दौरा किया। ज्ञात तिथि, नाम और कार्य के स्थान से, उन्होंने, पिछली शताब्दियों से संरक्षित दस्तावेजों के अनुसार, और फिर, पैरिश पुजारी के रिकॉर्ड से, एंटोनी डी पोयरोट के जन्म के बारे में सीखा। यह पूरी तरह से अमेरिकी के प्रतिगमन से मेल खाता है।

एक अन्य कहानी 1846 में रॉकी पर्वत में हुई एक प्रसिद्ध त्रासदी के बारे में बताती है। बसने वालों का एक बड़ा समूह देर से शरद ऋतु में बर्फ के बहाव में फंस गया था। बर्फ की ऊंचाई चार मीटर तक पहुंच गई। भूख से मर रही महिलाओं और बच्चों को नरभक्षण का सहारा लेने के लिए मजबूर किया गया... डोनर दस्ते के 77 लोगों में से केवल 47 ही जीवित बचे, जिनमें ज्यादातर महिलाएं और बच्चे थे।

आज, एक जर्मन महिला अधिक खाने के इलाज के लिए डॉ. डिक सैटफ़ेंग के पास आई। प्रतिगमन के कार्य के दौरान, सम्मोहन के तहत, सम्मोहन के तहत, उसने बर्फीले दर्रे पर नरभक्षण की भयानक तस्वीरें हर विवरण में देखीं।

मैं उस समय दस साल की लड़की थी और मुझे याद है कि हमने अपने दादाजी को कैसे खाया था। यह डरावना था, लेकिन मेरी माँ ने मुझसे कहा: "ऐसा ही होना चाहिए, दादाजी यही चाहते थे..." यह पता चला कि जर्मन महिला 1953 में संयुक्त राज्य अमेरिका आई थी, कुछ भी नहीं जानती थी, और न ही जान सकती थी सौ साल पहले रॉकी पर्वत में हुई त्रासदी के बारे में। लेकिन आश्चर्य की बात यह है कि मरीज की कहानी से त्रासदी का वर्णन पूरी तरह से ऐतिहासिक तथ्य से मेल खाता है। प्रश्न अनायास ही उठता है: क्या उसकी बीमारी - दीर्घकालिक अधिक भोजन - पिछले जन्म में भूख के राक्षसी दिनों की "स्मृति" नहीं है?

वे कहते हैं कि एक काफी प्रसिद्ध अमेरिकी कलाकार एक मनोचिकित्सक के पास आया और उसका प्रतिगमन हुआ। हालाँकि, सम्मोहन के तहत पिछले जीवन में लौटने के बाद, उन्होंने अचानक फ्रेंच भाषा में बात की। डॉक्टर ने उनसे भाषण का अंग्रेजी में अनुवाद करने को कहा। स्पष्ट फ्रांसीसी उच्चारण वाले एक अमेरिकी ने ऐसा किया। पता चला कि अतीत में वह पुराने पेरिस में रहता था, जहाँ वह एक औसत दर्जे का संगीतकार था जिसने लोकप्रिय गीतों की रचना की थी। सबसे रहस्यमय बात यह थी कि मनोचिकित्सक को संगीत पुस्तकालय में एक फ्रांसीसी संगीतकार का नाम और उसके जीवन का विवरण मिला जो एक अमेरिकी कलाकार की कहानी से मेल खाता था। क्या यह पुनर्जन्म की पुष्टि नहीं करता?

मूडी की अपने एक विषय के बारे में कहानी और भी अजीब है। प्रतिगमन की स्थिति में, उन्होंने खुद को मार्क ट्वेन कहा।

सत्र के बाद विषय ने कहा, "मैंने कभी भी उनके काम या उनकी जीवनी नहीं पढ़ी है।"

लेकिन अपने व्यावहारिक जीवन में वे कण-कण में एक महान लेखक के गुणों से ओत-प्रोत थे। उन्हें ट्वेन की तरह हास्य पसंद था। उसे ट्वेन की तरह बरामदे में रॉकिंग कुर्सी पर बैठना और पड़ोसियों से बातें करना पसंद था। उन्होंने वर्जीनिया में एक खेत खरीदने और एक पहाड़ी पर एक अष्टकोणीय कार्यशाला बनाने का फैसला किया - वही जहां ट्वेन ने एक बार कनेक्टिकट में अपनी संपत्ति पर काम किया था। उन्होंने हास्य कहानियाँ लिखने की कोशिश की, जिनमें से एक में सियामी जुड़वाँ बच्चों का वर्णन किया गया था। यह आश्चर्यजनक है कि मार्क ट्वेन के पास ऐसी कहानी है।

बचपन से ही रोगी को खगोल विज्ञान, विशेषकर हैली धूमकेतु में गहरी रुचि थी।

ट्वेन, जिन्होंने इस विशेष धूमकेतु का भी अध्ययन किया था, को इस विज्ञान के प्रति जुनून के लिए भी जाना जाता है।

ये हैरतअंगेज मामला आज भी रहस्य बना हुआ है. पुनर्जन्म? संयोग?

क्या ये सभी लघुकथाएँ आत्माओं के स्थानांतरण का प्रमाण हैं? और क्या?..

लेकिन ये अलग-अलग मामले हैं जिनका सत्यापन हुआ है, और केवल इसलिए कि हम ऐसे लोगों से मिले जो काफी प्रसिद्ध थे। किसी को यह सोचना होगा कि निश्चित निष्कर्ष निकालने के लिए पर्याप्त उदाहरण नहीं हैं।

एक बात बची है - पुनर्जन्म की रहस्यमयी घटनाओं का अध्ययन जारी रखना।

हालाँकि, हम दृढ़ता से कह सकते हैं: प्रतिगमन बीमारों को ठीक करता है! एक समय चिकित्सा जगत में, रोगी की आत्मा की स्थिति का शरीर की बीमारी से कोई संबंध नहीं था। अब ऐसे विचार अतीत की बात हो गए हैं.

यह सिद्ध हो चुका है कि प्रतिगमन, जो निश्चित रूप से किसी व्यक्ति की आध्यात्मिक स्थिति को प्रभावित करता है, उसका सफलतापूर्वक इलाज किया जाता है। सबसे पहले, विभिन्न फोबिया - तंत्रिका तंत्र विकार, जुनून, अवसाद। कई मामलों में अस्थमा, गठिया भी ठीक हो जाता है...

आज, जैसा कि वे कहते हैं, कई अमेरिकी मनोचिकित्सकों ने पहले ही चिकित्सा में एक नई दिशा अपना ली है - प्रतिगमन। प्रसिद्ध मनोचिकित्सक हेलेन वामबेक इस क्षेत्र से दिलचस्प डेटा प्रदान करती हैं। 26 विशेषज्ञों ने 18,463 रोगियों के परिणाम डेटा की सूचना दी। इस संख्या में से 24 मनोचिकित्सक शारीरिक बीमारियों के इलाज में शामिल थे। 63% रोगियों में, उपचार के बाद रोग के कम से कम एक लक्षण का उन्मूलन देखा गया। दिलचस्प बात यह है कि ठीक होने वालों की इस संख्या में से 60% ने अपने स्वास्थ्य में सुधार किया क्योंकि उन्होंने अतीत में अपनी मृत्यु का अनुभव किया था, और 40% ने अन्य अनुभवों के कारण सुधार किया। यहाँ क्या मामला है?

रेमंड मूडी इस प्रश्न का उत्तर देने का प्रयास करते हैं। वह कहते हैं: "मुझे बिल्कुल नहीं पता कि पिछले जीवन का प्रतिगमन केवल कुछ बीमारियों के लिए ही क्यों काम करता है, लेकिन यह मुझे आइंस्टीन की कई साल पहले कही गई बात की याद दिलाता है:" ऐसे विकिरण हो सकते हैं जिनके बारे में हम अभी तक नहीं जानते हैं। याद रखें कि हम विद्युत प्रवाह और अदृश्य तरंगों पर कैसे हँसे थे? मनुष्य का विज्ञान अभी भी अपनी प्रारंभिक अवस्था में है।

लेकिन इस मामले में, हम पुनर्जन्म के बारे में क्या कह सकते हैं - एक ऐसी घटना जो और भी गहरी है?

यहां मूडी की स्थिति अधिक लचीली नजर आ रही है. वह अपनी पुस्तक के अंत में कहते हैं, पुनर्जन्म इतना आकर्षक है कि यह अस्वास्थ्यकर मानसिक अनुभवों का कारण बन सकता है। हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि पुनर्जन्म, यदि अस्तित्व में है, तो हमारी कल्पना से बिल्कुल अलग हो सकता है, और यहां तक ​​कि हमारी चेतना के लिए पूरी तरह से समझ से बाहर भी हो सकता है।

मुझसे हाल ही में पूछा गया था: "यदि कोई अदालती सुनवाई हो जिसमें यह तय करना आवश्यक हो कि पुनर्जन्म मौजूद है या नहीं, तो जूरी क्या निर्णय करेगी?" मुझे लगता है कि वह पुनर्जन्म के पक्ष में फैसला देंगे। अधिकांश लोग अपने पिछले जीवन से इतने अभिभूत होते हैं कि उन्हें किसी अन्य तरीके से समझा नहीं जा सकता।

मेरे लिए, पिछले जीवन के अनुभवों ने मेरे विश्वास की संरचना को बदल दिया है। मैं अब इन अनुभवों को "अजीब" नहीं मानता। मैं इन्हें एक सामान्य घटना मानता हूं जो किसी भी व्यक्ति के साथ घटित हो सकती है जो खुद को सम्मोहन की स्थिति में डालने की अनुमति देता है।

उनके बारे में कम से कम इतना तो कहा जा सकता है कि ये खोजें अवचेतन की गहराइयों से आती हैं।
सबसे बड़ी बात यह है कि वे जीवन से पहले जीवन के अस्तित्व को सिद्ध करते हैं।”

मूडी रेमंड. जीवन से पहले जीवन. हममें से प्रत्येक पहले ही कई जीवन जी चुका है।