बौद्ध सूत्र. बौद्ध सूत्र बौद्ध धर्म सूत्रों की प्रतिमा

तब विश्व सम्मानित व्यक्ति ने युवा मंजुश्री की प्रशंसा करते हुए उनसे कहा: "अच्छा! अच्छा! मंजुश्री! महान करुणा से प्रेरित होकर, आपने मुझे छीनने के लिए बुद्ध के नाम, उनके मुख्य व्रत, गुण और गुणों के बारे में बताने के लिए राजी किया।" संवेदनशील प्राणी उन बुरी परिस्थितियों से बाहर निकलकर "असत्य धर्म" के प्रसार के [वर्तमान] युग में सभी संवेदनशील प्राणियों को लाभ, शांति और खुशी लाने के लिए वहां मौजूद हैं। अब ध्यान से सुनें और जो मैं आपको बताता हूं उसके बारे में ध्यान से सोचें।

मंजुश्री ने कहा: "आप जो चाहें बात करें, हम खुशी से सुनेंगे।"

बुद्ध ने मंजुश्री से कहा: "यहाँ के पूर्व में, बुद्ध की भूमि से परे, गंगा में रेत के कणों की संख्या से दस गुना अधिक, एक दुनिया है जिसे "शुद्ध लापीस लाजुली" कहा जाता है। वहाँ बुद्ध हैं तथागत मास्टर ऑफ मेडिसिन लापीस लाजुली रेडियंस, योग्य व्यक्ति, जिसने सच्ची समान ज्ञान प्राप्त कर लिया है, कहा जाता है। बुद्धिमानी से चलना, सर्वज्ञ, सही तरीके से चला गया, दुनिया से मुक्त, सर्वोच्च पति, पतियों को वश में करने वाला, देवताओं और पुरुषों के शिक्षक, बुद्ध , भगवान.

मंजुश्री! उस समय जब विश्व सम्मानित तथागत मेडिसिन मास्टर लापीस लाजुली रेडियंस ने बोधिसत्व पथ में प्रवेश किया, तो उन्होंने बारह महान प्रतिज्ञाएँ लीं ताकि संवेदनशील प्राणी वह सब कुछ प्राप्त कर सकें जो वे चाहते हैं।

पहला महान व्रत.

मैं वादा करता हूं कि जब मैं दुनिया में आऊंगा और अनुत्तर सम्यक सम्बोधि प्राप्त करूंगा, तो मेरे शरीर से एक चमक निकलेगी जो अनगिनत, असीमित दुनिया को रोशन और प्रकाशित करेगी। वह महापुरुष के बत्तीस चिन्हों और अस्सी सुन्दर चिन्हों से सुशोभित होगा। मैं यह सुनिश्चित करूंगा कि भावनाओं से संपन्न हर कोई बिना किसी अंतर के मेरे जैसा हो।

दूसरा महान व्रत.

मैं वादा करता हूं कि जब मैं दुनिया में आऊंगा और बोधि प्राप्त करूंगा, तो मेरा शरीर लापीस लाजुली जैसा हो जाएगा। यह अंदर और बाहर प्रकाश से व्याप्त होगा। वह शुद्ध, दीप्तिमान, उज्ज्वल, महान और दोषों और अशुद्धियों से मुक्त होगा। मेरे गुण और सद्गुण ऊंचे उठेंगे। मेरा शरीर अच्छाई और शांति में रहेगा। जलते जाल जैसा प्रभामंडल उसे सुशोभित करेगा। उसकी चमक सूर्य और चंद्रमा की चमक से भी अधिक तेज होगी. सभी जीवित प्राणी जो अंधकार में हैं, उन्हें तुरंत अपनी अज्ञानता का ज्ञान हो जाएगा और वे अपनी इच्छाओं के अनुसार कार्य करेंगे।

तीसरा महान व्रत.

मैं वादा करता हूं कि जब मैं दुनिया में आऊंगा और ज्ञान के अथाह, असीमित कुशल साधनों के माध्यम से बोधि प्राप्त करूंगा, तो मैं सभी संवेदनशील प्राणियों को अनगिनत चीजें हासिल करवाऊंगा जिनका वे उपयोग कर सकते हैं। उन्हें किसी चीज की जरूरत नहीं पड़ेगी.

चौथा महाव्रत.

मैं वादा करता हूं कि जब मैं दुनिया में आऊंगा और बोधि प्राप्त करूंगा, तो मैं झूठे रास्ते पर चलने वाले संवेदनशील प्राणियों को शांति से खुद को बोधि के मार्ग पर स्थापित करने के लिए प्रेरित करूंगा। यदि वे श्रावकों और प्रतिक बुद्धों के वाहन के मार्ग का अनुसरण करते हैं, तो वे महायान का अनुसरण करेंगे और शांति से खुद को इसमें स्थापित करेंगे।

पांचवां महान व्रत.

मैं वादा करता हूं कि जब मैं दुनिया में आऊंगा और बोधि प्राप्त करूंगा, तो मैं अपने धर्म के अनुसार ब्रह्मा के मार्ग का पालन करने वाले असंख्य, असीमित संख्या में जीवित प्राणियों को उन प्रतिज्ञाओं को लेने के लिए प्रेरित करूंगा जिनकी उनके पास प्रतिज्ञाओं के तीन संग्रहों को पूरा करने के लिए कमी है। . यदि उन्होंने कोई अपराध किया है, तो मेरा नाम सुनकर वे पवित्रता प्राप्त कर लेंगे और बुरे लोकों में जन्म नहीं लेंगे।

छठा महाव्रत.

मैं वादा करता हूं कि जब मैं दुनिया में आऊंगा और बोधि प्राप्त करूंगा, तो सभी जीवित प्राणी जिनके शरीर कमजोर हैं, जिनके पास इंद्रियां नहीं हैं, जो बदसूरत, विकृत, मूर्ख, अंधे, बहरे, गूंगे, आवाजहीन, टेढ़े-मेढ़े, दोनों पैरों से लंगड़े, कुबड़े हैं। कुष्ठ रोग से पीड़ित, पागल, सभी प्रकार की बीमारियों और पीड़ा से ग्रस्त, मेरा नाम सुनने के बाद सद्भाव, बुद्धि और ज्ञान प्राप्त करेंगे। उनकी सभी इंद्रियाँ उत्तम होंगी, वे बीमार नहीं पड़ेंगे या पीड़ित नहीं होंगे।

सातवाँ महाव्रत.

मैं वादा करता हूं कि जब मैं दुनिया में आऊंगा और बोधि प्राप्त करूंगा, तो सभी जीवित प्राणी जो बीमार हैं, पीड़ित हैं, पीड़ा से राहत नहीं पा सकते हैं, उनके पास जाने के लिए कोई आश्रय नहीं है, कोई इलाज करने वाला नहीं है, कोई दवा नहीं है, कोई रिश्तेदार नहीं है, कोई परिवार नहीं है जिनके पास भोजन नहीं है, गरीब हैं, बहुत कष्ट झेलते हैं, जैसे ही मेरा नाम उनके कानों में पहुंचेगा, तुरंत सभी रोगों से छुटकारा मिल जाएगा। उनका शरीर और मन शांति और आनंद में होगा, उनके परिवार और रिश्तेदारों को समृद्धि मिलेगी, वे अमीर बन जाएंगे, उनके पास वह सब कुछ होगा जो उन्हें चाहिए, और वे उच्चतम बोधि की पुष्टि भी प्राप्त करेंगे।

आठवां महाव्रत.

मैं वादा करता हूं कि जब मैं दुनिया में आऊंगा और बोधि प्राप्त करूंगा, तो सभी महिलाएं, जो सैकड़ों महिलाओं की आपदाओं से पीड़ित और उत्पीड़ित हैं, जीवन से थक चुकी हैं और महिला शरीर को त्यागना चाहती हैं, मेरा नाम सुनकर, [अगले जीवन में] बदल जाएंगी महिलाओं से लेकर पुरुषों तक. वे मनुष्य के सभी गुण प्राप्त कर लेंगे और सर्वोच्च बोधि प्राप्त कर लेंगे।

नौवां महाव्रत.

मैं वादा करता हूं कि जब मैं दुनिया में आऊंगा और बोधि प्राप्त करूंगा, तो मैं सभी जीवित प्राणियों को मारा के जाल से मुक्त कर दूंगा और झूठी शिक्षाओं के बंधन से मुक्त कर दूंगा। यदि वे नाना प्रकार के दुष्ट विचारों के घने जंगल में खो गये हैं तो मैं उन सबको सत्य विचारों को ग्रहण करने में मार्गदर्शन करूँगा। मैं यह सुनिश्चित करूंगा कि वे धीरे-धीरे बोधिसत्व का अभ्यास करना शुरू कर दें और जल्द ही बोधि के समान उच्चतम सत्य की पुष्टि करेंगे।

दसवाँ महाव्रत.

मैं वादा करता हूं कि जब मैं दुनिया में आता हूं और बोधि प्राप्त करता हूं, तो सभी जीवित प्राणियों को कैद कर दिया जाता है, जिन्हें मार डाला जाना चाहिए, सिर काट दिया जाना चाहिए, असंख्य विपत्तियां, तिरस्कार और शर्मिंदगी सहन करनी चाहिए, जो उत्पीड़ित, दुखी और तड़प रहे हैं, जिनके शरीर और मन अधीन हैं पीड़ा, मेरी अच्छाई, खुशी और शक्तिशाली आध्यात्मिक शक्ति के लिए धन्यवाद, यदि वे मेरा नाम सुनेंगे तो उन्हें सभी दुखों और पीड़ाओं से मुक्ति मिल जाएगी।

ग्यारहवाँ महाव्रत.

मैं वादा करता हूं कि जब मैं दुनिया में आऊंगा और बोधि प्राप्त करूंगा, तो सभी जीवित प्राणी जो भूख और प्यास से पीड़ित हैं और भोजन पाने के लिए बुरे काम करते हैं, वे मेरा नाम सुनेंगे, अपने विचारों पर ध्यान केंद्रित करेंगे, मेरा नाम स्वीकार करेंगे और इसे धारण करेंगे। मैं पहले उनके शरीरों को अत्यधिक अद्भुत पेय और व्यंजनों से पोषित करूंगा, और फिर, धर्म के स्वाद की मदद से, मैं उन्हें शांति और आनंद की ओर ले जाऊंगा और उन्हें इसमें स्थापित करूंगा।

बारहवाँ महान व्रत.

मैं वादा करता हूं कि जब मैं दुनिया में आऊंगा और बोधि प्राप्त करूंगा, तो सभी जीवित प्राणी जो गरीब हैं और जिनके पास कपड़े नहीं हैं, जो दिन-रात मच्छरों, मक्खियों, ठंड और गर्मी से पीड़ित हैं, अगर वे मेरा नाम सुनेंगे तो उन्हें विभिन्न अद्भुत वस्त्र प्राप्त होंगे। उस पर अपने विचार केन्द्रित करेंगे, उसे स्वीकार करेंगे, उस पर कायम रहेंगे और यह सब परिश्रमपूर्वक करेंगे। उन्हें विभिन्न बहुमूल्य आभूषण, फूलों के सिर के आभूषण, सुगंधित मलहम, ड्रम और संगीत वाद्ययंत्र भी प्राप्त होंगे। उनके पास वे सभी प्रतिभाएँ प्रचुर मात्रा में होंगी जो उनका हृदय चाहता है।

मंजुश्री! ये बारह सूक्ष्म, चमत्कारी सर्वोच्च प्रतिज्ञाएँ हैं जो विश्व-सम्मानित, योग्य, सच्चे प्रबुद्ध तथागत, हीलिंग लापीस लाजुली रेडियंस के मास्टर, ने बोधिसत्व के मार्ग में प्रवेश करते समय ली थीं।

इसके अलावा, मंजुश्री, यदि एक कल्प या अधिक कल्प के लिए भी मैं उन अन्य प्रतिज्ञाओं के बारे में बात करता हूं जो विश्व सम्मानित तथागत मास्टर ऑफ मेडिसिन लापीस लाजुली रेडियंस ने बोधिसत्व के मार्ग पर चलते समय ली थीं, और उनके गुणों और सद्गुणों की महानता के बारे में भी उस बुद्ध द्वारा बनाई गई भूमि, तो मैं आपको हर चीज़ के बारे में नहीं बता सकता। उस बुद्ध की भूमि पूर्णतः पवित्र है। वहां कोई महिलाएं नहीं हैं, और अस्तित्व के कोई बुरे रूप नहीं हैं, पीड़ा की कोई आवाज़ और आवाजें नहीं हैं। पृथ्वी के स्थान पर हर जगह लापीस लाजुली है। सुनहरी डोरियाँ वहाँ के रास्तों पर बाड़ लगाती हैं। दीवारें, द्वार, महल, कक्ष, छतें, खिड़कियाँ, जंजीरें - सब कुछ सुप्रीम जॉय की पश्चिमी दुनिया की तरह सात रत्नों से बना है। [उस भूमि के] गुणों और सद्गुणों की महानता भी [सर्वोच्च आनंद की दुनिया की महानता से] अप्रभेद्य है।

उस देश में दो बोधिसत्व-महासत्व हैं। पहले को धूप कहते हैं, दूसरे को चांदनी कहते हैं। वे बोधिसत्वों के एक अथाह, असंख्य समूह का नेतृत्व करते हैं। वे बुद्ध की जगह लेते हैं और उस विश्व सम्मानित हीलिंग शिक्षक लापीस लाजुली रेडियंस के सच्चे धर्म के अनमोल खजाने को बनाए रख सकते हैं।

इसलिए, मंजुश्री, आस्था रखने वाले सभी अच्छे पुरुषों और अच्छी महिलाओं को उस बुद्ध की दुनिया में जन्म लेने का संकल्प लेना चाहिए।"

तब विश्व सम्मानित व्यक्ति ने युवा मंजुश्री से कहा: "मंजुश्री! ऐसे लालची और कंजूस जीवित प्राणी हैं जो अच्छे और बुरे के बीच अंतर नहीं करते हैं, जो भिक्षा देने की आवश्यकता के बारे में नहीं जानते हैं और परिणामस्वरूप प्राप्त प्रतिशोध के फल के बारे में नहीं जानते हैं।" इसके। वे मूर्ख हैं और उनके पास बुद्धि नहीं है, उनके पास बुद्धि की जड़ें नहीं हैं। वे प्रचुर मात्रा में धन और खजाना जमा करते हैं, परिश्रमपूर्वक उनकी रक्षा करते हैं और उनकी रक्षा करते हैं। यदि वे देखते हैं कि कोई भिखारी उनके पास आया है, तो उनका दिल खुश नहीं होता है। परन्तु यदि वे फिर भी कुछ न बचाकर दान न दें तो उनके लिए यह ऐसा है मानो उनके शरीर से मांस का एक टुकड़ा काट दिया गया हो। इससे उनमें गहरी पीड़ा और पश्चाताप उत्पन्न होता है। असंख्य लालची जीव भी हैं जो अपने माता-पिता, पत्नी, बच्चों, दासों और पराये भिखारियों के लिए तो क्या, अपने लिए भी उपयोग किए बिना संपत्ति और धन इकट्ठा करते हैं। ये जीवित प्राणी मृत्यु के बाद भूखे भूतों की दुनिया में या जानवरों के रूप में जन्म लेते हैं। यदि, जबकि लोगों के बीच, उन्होंने हीलिंग लापीस लाजुली रेडियंस के गुरु का नाम सुना, और अब अस्तित्व के बुरे क्षेत्रों में हैं, फिर, जैसे ही उन्हें उस तथागत का नाम याद आएगा, वे तुरंत उस स्थान को छोड़ देंगे जहां वे हैं . वे लोगों के बीच फिर से जन्म लेंगे और, अपने पिछले जन्म को याद करते हुए, अस्तित्व के बुरे क्षेत्रों में अनुभव की गई पीड़ा से डरेंगे। उन्हें अपनी इच्छाओं से खुशी का अनुभव नहीं होगा।

अगला, मंजुश्री! ऐसे जीवित प्राणी हैं, जो हालांकि उस स्थान पर थे जहां तथागत ने शिक्षा दी थी, लेकिन उन्होंने शिला का उल्लंघन किया। ऐसे लोग भी हैं, जिन्होंने सिला का उल्लंघन नहीं किया, फिर भी गौण नियमों का उल्लंघन किया। ऐसे लोग भी हैं, जिन्होंने सिला और गौण नियमों का त्रुटिहीन पालन तो किया है, लेकिन सच्चे विचारों की निंदा की है। ऐसे लोग भी हैं, जिन्होंने सच्चे विचारों की निंदा नहीं की, लेकिन बौद्ध सिद्धांतों को बार-बार सुनने से इनकार कर दिया और बुद्ध द्वारा बताए गए सूत्रों के गहरे अर्थ को समझने में असमर्थ थे।

ऐसे लोग हैं, जिन्होंने बहुत कुछ सुना है और सभी सिद्धांतों को समझ भी लिया है, लेकिन अहंकार के कारण वे खुद पर जोर देते हैं और दूसरों को अस्वीकार करते हैं, सच्चे धर्म की उपेक्षा करते हैं और मारा के साथी बन जाते हैं। ऐसे मूर्ख लोग स्वयं तो मिथ्या विचारों का आचरण करते ही हैं, असंख्य प्राणियों को भी गहरी, भयंकर खाई में धकेल देते हैं। इन संवेदनशील प्राणियों में से हर एक का पुनर्जन्म नरक में, जानवरों के बीच और भूखे भूतों की दुनिया में होगा।

यदि वे उस तथागत मास्टर ऑफ मेडिसिन लापीस लाजुली रेडियंस का नाम सुनते हैं, तो वे बुरे कर्मों को त्याग देंगे, अच्छे धर्म का अभ्यास करना शुरू कर देंगे, और अस्तित्व के बुरे लोकों में पुनर्जन्म नहीं लेंगे। यदि वे बुरे कर्मों को छोड़ने में विफल रहते हैं, अच्छे धर्म का पालन नहीं करते हैं, और अस्तित्व के बुरे लोकों में पुनर्जन्म लेते हैं, तो तथागत, अपनी मौलिक प्रतिज्ञाओं की महान शक्ति के माध्यम से, यह सुनिश्चित करेंगे कि वे तुरंत उनका नाम सुनें और मृत्यु के बाद ऐसा करें। मानव संसार में फिर से जन्म लें। वे व्यवहार में सच्चे विचार और परिश्रम प्राप्त करेंगे। वे अपने ऊपर अच्छा शासन करेंगे; उनके विचार आनंदमय होंगे। वे भिक्षु बन सकेंगे और अद्वैतवाद नहीं छोड़ेंगे। वे वहीं रहेंगे जहां तथागत धर्म की शिक्षा देते हैं और कोई गलत काम नहीं करेंगे। उनके पास सच्चे विचार होंगे, वे धर्म के बारे में बहुत कुछ सुनेंगे, और बौद्ध शिक्षाओं के अत्यंत गहरे अर्थ को समझेंगे। उन्हें अभिमान नहीं होगा और वे सच्चे धर्म की निंदा नहीं करेंगे। वे मारा के साथी नहीं बनेंगे। धीरे-धीरे वे बोधिसत्व अभ्यास करना शुरू कर देंगे और जल्द ही इस अभ्यास का परिणाम प्राप्त करेंगे।

अगला, मंजुश्री! ऐसे लालची और ईर्ष्यालु प्राणी हैं जो स्वयं की प्रशंसा करते हैं और दूसरों की निंदा करते हैं। वे सभी अनिवार्य रूप से अस्तित्व के तीन बुरे रूपों में पुनर्जन्म लेंगे। अनगिनत सहस्राब्दियों से उन्हें असहनीय पीड़ा का सामना करना पड़ा है। इन असहनीय कष्टों को सहने के बाद, वे बैल, घोड़े, ऊँट और गधे के रूप में फिर से मानव संसार में जन्म लेते हैं। उन पर लगातार कोड़े मारे जा रहे हैं; वे भूख और प्यास से पीड़ित हैं। उन पर लगातार भारी बोझ लादा जाता है और उन्हें सड़कों पर ले जाने के लिए मजबूर किया जाता है। यदि वे मानव शरीर में जन्म लेते हैं, तो वे सबसे नीच और सबसे तुच्छ लोगों में पैदा होते हैं। वे गुलाम बन जाते हैं और दूसरे लोग उन पर भारी कर्तव्य थोप देते हैं। वे कभी खुद को संभाल नहीं पाते. यदि अपने पिछले जीवन में उन्होंने कभी विश्व-सम्मानित तथागत लापीस लाजुली रेडियंस का नाम सुना था, तो इस अच्छे कारण से वे उन्हें फिर से याद करेंगे और ईमानदारी से इस बुद्ध की शरण लेंगे। इस बुद्ध की आध्यात्मिक शक्ति के माध्यम से, वे सभी कष्टों से मुक्त हो जायेंगे। उनकी इंद्रियाँ संवेदनशील और तेज़ हो जाएंगी, वे बुद्धिमान होंगे और बौद्ध शिक्षाओं को अच्छी तरह से जान लेंगे। वे सर्वोच्च धर्म के लिए निरंतर प्रयास करेंगे और सदाचारी मित्रों से मिलते रहेंगे। वे हमेशा के लिए मारा की जंजीरों को तोड़ देंगे, अज्ञानता के खोल को तोड़ देंगे और अस्पष्टताओं की नदी को ख़त्म कर देंगे। उन्हें बुढ़ापा, बीमारी, मृत्यु, दुःख, उदासी और पीड़ा से मुक्ति मिल जाएगी।

अगला, मंजुश्री! ऐसे भी जीव हैं जो झगड़े पसंद करते हैं। वे एक-दूसरे से झगड़ते हैं, जिससे खुद को और दूसरों को परेशानी होती है। अपने शरीर, वाणी और विचार के माध्यम से, वे लगातार विभिन्न बुरे कार्य करते और जारी रखते हैं। वे लगातार ऐसी गतिविधियों में लगे रहते हैं जिनसे किसी को कोई फायदा नहीं होता। वे लगातार एक-दूसरे के विरुद्ध बुरी योजनाएँ बनाते रहते हैं। वे पहाड़ों, जंगलों, पेड़ों और पहाड़ियों की आत्माओं को बुलाते हैं, जीवित प्राणियों को मारकर उनके रक्त और मांस को यक्ष और राक्षसों को बलि के रूप में चढ़ाते हैं। वे अपने शत्रुओं के नाम लिखते हैं, उनकी तस्वीरें बनाते हैं, ताकि दुष्ट मंत्रों की कला के माध्यम से उन पर बुरी आत्माओं को निर्देशित किया जा सके। वे मृतकों की आत्माओं को [उन लोगों को] मारने और उनके शरीर को नष्ट करने के लिए जादू-टोना करते हैं। अगर ये जीव उस तथागत, मास्टर ऑफ मेडिसिन लापीस लाजुली रेडियंस का नाम सुन लें तो ये सभी बुरे काम करने में असमर्थ हो जाएंगे। उनकी चेतना पूरी तरह से बदल जाएगी और वे अन्य प्राणियों के प्रति दया महसूस करने लगेंगे। वे दूसरों को लाभ, शांति और खुशी दिलाने का प्रयास करेंगे। वे यह नहीं सोचेंगे कि किसी को कैसे नुकसान पहुँचाया जाए; वे किसी पर सन्देह या घृणा नहीं करेंगे। उनमें से प्रत्येक को आनंद का अनुभव होगा. उनके पास जो कुछ है उससे वे खुश रहेंगे, एक-दूसरे से दुश्मनी नहीं रखेंगे, बल्कि एक-दूसरे को फायदा पहुंचाने की कोशिश करेंगे।

अगला, मंजुश्री! चार सभाओं के सदस्य हैं: भिक्षु, भिक्षुणी, उपासक, उपासिका, और अन्य शुद्ध और धार्मिक पुरुष और महिलाएं जो एक वर्ष या तीन महीने की अवधि के लिए आठ प्रकार की प्रतिज्ञा लेने और बनाए रखने में सक्षम हैं। वे चाहते हैं, इन अच्छी जड़ों की बदौलत, बुद्ध के अथाह दीर्घायु निवास, सर्वोच्च आनंद की पश्चिमी दुनिया में जन्म लें। हालाँकि उन्होंने सच्चे धर्म को सुना, लेकिन वे उसमें स्थापित नहीं हुए। आठ महान बोधिसत्व हैं। उनके नाम हैं: बोधिसत्व मंजुश्री, बोधिसत्व अवलोकितेश्वर, बोधिसत्व महास्तमप्रप्त, बोधिसत्व अक्षयमती, बहुमूल्य चंदन का बोधिसत्व फूल, चिकित्सा के बोधिसत्व राजा, चिकित्सा में बोधिसत्व सर्वोच्च, बोधिसत्व मैत्रेय।

यदि वे लोग उस विश्व सम्मानित तथागत, चिकित्साशास्त्र के गुरु लापीस लाजुली का नाम सुनेंगे, तो जब उनके जीवन का अंत होगा, तो ये आठ बोधिसत्व शून्य से उनके सामने प्रकट होंगे और उन्हें रास्ता दिखाएंगे। तब वे स्वाभाविक रूप से बहु-रंगीन कीमती फूलों से [शुद्ध लापीस लाजुली] की दुनिया में पैदा होंगे। इस प्रकार, इसके माध्यम से वे स्वर्ग में जन्म लेंगे। यदि वे, स्वर्ग में जन्म लेने और [अपने आप में] अच्छे की जड़ें स्थापित करने के बाद भी, अंत तक अपने कर्मों को समाप्त नहीं करते हैं, तो [इस मामले में भी] वे अस्तित्व के बुरे क्षेत्रों में फिर कभी जन्म नहीं लेंगे। . जब स्वर्ग में उनका लंबा जीवन समाप्त हो जाएगा और वे लोगों के बीच जन्म लेंगे, तो वे एक चक्रवर्ती के रूप में जन्म लेंगे जिसने चार महाद्वीपों पर कब्ज़ा कर लिया है, आधिकारिक, गुणी, स्वतंत्र, शांति से अनगिनत सैकड़ों और हजारों जीवित प्राणियों को दस मार्गों पर स्थापित किया है। का अच्छा। या वे क्षत्रिय, ब्राह्मण या आम आदमी के रूप में पैदा होंगे। उनका परिवार बड़ा होगा, धन प्रचुर होगा, और उनके खलिहान भरे रहेंगे। इनका शरीर सीधा और पतला होगा। उनके पास पर्याप्त संख्या में रिश्तेदार और घर के सदस्य होंगे। वे संवेदनशीलता, बुद्धि और ज्ञान से संपन्न होंगे। वे महान शक्तिशाली योद्धाओं की तरह मजबूत, बहादुर और साहसी होंगे।

यदि कोई स्त्री उस तथागत मास्टर ऑफ मेडिसिन लापीस लाजुली रेडिएंस का नाम सुन ले, सच्चे मन से उसे स्वीकार कर उसका पालन कर ले तो वह फिर कभी स्त्री के शरीर में जन्म नहीं लेगी।

अगला, मंजुश्री! जब तथागत मास्टर ऑफ मेडिसिन लापीस लाजुली रेडियंस को बोधि प्राप्त हुई, तो उन्होंने अपनी मौलिक प्रतिज्ञाओं की शक्ति से उन जीवित प्राणियों का चिंतन किया जो थकावट, साष्टांग प्रणाम, पीला बुखार जैसी विभिन्न बीमारियों से पीड़ित थे और अन्य जो बुरे सपने, राक्षसों, कीड़ों से पीड़ित थे। और विष, वे लोग जिनका जीवन काल छोटा है, साथ ही वे लोग जो अचानक मरने वाले हैं। वह यह सुनिश्चित करना चाहता था कि उनकी सभी बीमारियाँ और कष्ट दूर हो जाएँ और उन्हें वह सब कुछ प्राप्त हो जो वे चाहते थे।

तब उस विश्व सम्मानित व्यक्ति ने समाधि में प्रवेश किया, जिसे "सभी जीवित प्राणियों के दुख और क्रोध का उन्मूलन" कहा जाता है। जब उन्होंने इस एकाग्रता में प्रवेश किया, तो उनके कान से एक महान चमक निकली। तेज से घिरे हुए, उन्होंने महान धरणी कहा:

"नमो भगवते भैसज्य गुरु वैदूर्य प्रभा राजय, तथागताय, अर्हते, सम्यकसम्बुधाय, तद्यथ: ओम भैसज्ये, भैसज्ये, भैसज्य समुदगते स्वाहा"

जब उन्होंने तेज से घिरे हुए यह कहा, तो बड़ी-बड़ी भूमियाँ हिल गईं। जब उन्होंने एक महान तेज उत्सर्जित किया, तो सभी जीवित प्राणियों की बीमारियाँ और पीड़ाएँ गायब हो गईं। उन्हें शांति और आनंद मिला।

मंजुश्री! यदि आप किसी स्त्री या पुरुष को बीमारी से पीड़ित देखते हैं तो आपको ऐसे रोगी के साथ सौहार्दपूर्ण व्यवहार करना चाहिए और लगातार उनके शरीर को धोना और साफ करना चाहिए। भोजन पर, या दवा पर, या पानी पर जिसमें कीड़े न हों, इस मंत्र को एक सौ आठ बार पढ़ना और रोगी व्यक्ति को देना आवश्यक है। तब उसकी सभी बीमारियाँ और कष्ट तुरंत दूर हो जाएंगे। यदि आपकी कोई इच्छा है, तो आपको विश्वास के साथ [उस बुद्ध] को याद करना चाहिए और उनके मंत्र का जाप करना चाहिए, इस तरह आप वह सब कुछ प्राप्त कर लेंगे जो आप चाहते हैं। रोग दूर होंगे, आयु वर्ष बढ़ेंगे। जब आपका जीवन समाप्त हो जाएगा, तो आप [बुद्ध मास्टर ऑफ मेडिसिन] की दुनिया में जन्म लेंगे, आप गैर-वापसी की स्थिति प्राप्त करेंगे और आप बोधि प्राप्त करेंगे।

इसीलिए, मंजुश्री, पुरुष और महिलाएं ईमानदारी से उस तथागत मास्टर ऑफ मेडिसिन लापीस लाजुली रेडियंस का सम्मान और पूजा करते हैं। उन्हें इस मंत्र का हमेशा पालन करना चाहिए और इसे नहीं भूलना चाहिए।

अगला, मंजुश्री! शुद्ध और विश्वास करने वाले पुरुषों और महिलाओं के लिए जिन्होंने योग्य व्यक्ति का नाम सुना है। सच्चा ज्ञान प्राप्त करने के बाद, तथागत मास्टर ऑफ मेडिसिन लापीस लाजुली रेडियंस, व्यक्ति को इसे दोहराना चाहिए और इसका पालन करना चाहिए। उन्हें सुबह अपने दांतों को लकड़ी की छड़ी से साफ करना चाहिए, स्नान करना चाहिए, अपने शरीर को साफ करना चाहिए और सुगंधित फूल, अगरबत्ती, सुगंधित मलहम और संगीत के साथ बुद्ध की छवि पर प्रसाद चढ़ाना चाहिए। उन्हें या तो स्वयं इस सूत्र की नकल करनी चाहिए या अन्य लोगों को इसकी नकल करना सिखाना चाहिए।

उन्हें अपनी चेतना को एकाकार करके इस सूत्र को सुनना चाहिए और इसके अर्थ पर विचार करना चाहिए। इस शिक्षा को समझाने वाले गुरु को प्रसाद देना चाहिए। उसे उसकी जरूरत की सभी चीजें उपलब्ध करायी जानी चाहिए. उसके पास किसी भी चीज़ की कमी नहीं होनी चाहिए. जो ऐसा करेगा उसकी सभी बुद्धों द्वारा रक्षा की जाएगी। वे सदैव उन्हें याद करते रहेंगे। इस व्यक्ति की हर इच्छा पूरी होगी। वह [निश्चित रूप से] बोधि प्राप्त करेगा।"

तब युवा मंजुश्री ने बुद्ध से कहा: "[वर्तमान] असत्य धर्म के युग में," मुझे शपथ लेनी चाहिए कि, विभिन्न कुशल साधनों का उपयोग करके, मैं शुद्ध और विश्वास करने वाले पुरुषों और महिलाओं को विश्व सम्मानित तथागत का नाम सुनाऊंगा, मेडिसिन के मास्टर, लापीस लाजुली रेडियंस, और सपने में भी इस बुद्ध का नाम सुनना स्पष्ट होगा।

विश्व सम्मानित व्यक्ति! उन्हें इस सूत्र को स्वीकार करना चाहिए, इसका पालन करना चाहिए, इसे पढ़ना चाहिए और इसका पाठ करना चाहिए। उन्हें दूसरों को भी इसका मतलब समझाना चाहिए. उन्हें स्वयं इसे फिर से लिखना होगा, और अन्य लोगों को भी इसे फिर से लिखना सिखाना होगा। उन्हें इस सूत्र का सम्मान करना चाहिए और इसे विभिन्न फूलों की धूप, सुगंधित मलहम, पाउडर धूप, अगरबत्ती, फूलों की माला, हार, छाते और संगीत की पेशकश करनी चाहिए। उन्हें इस सूत्र के लिए पांच रंग के रेशम का एक केस बनाना चाहिए। उन्हें एक ऊंचा सिंहासन खड़ा करना चाहिए, जहां वह खड़ा हो उस स्थान को साफ करना चाहिए, वहां पानी छिड़कना चाहिए और इस सूत्र को वहां रखना चाहिए। तब चार स्वर्गीय राजा, अपने अनुचरों और अनगिनत सैकड़ों और हजारों दिव्य प्राणियों के साथ, उस स्थान पर पहुंचेंगे, उसकी पूजा करेंगे और उसकी रक्षा करेंगे।

विश्व सम्मानित व्यक्ति! ज्ञात हो कि जिस स्थान पर इस सूत्र को खजाना मानकर वितरित किया जाता है, उस विश्व सम्मानित मास्टर ऑफ मेडिसिन लापीस लाजुली रेडिएंस के गुणों और गुणों के कारण और उनके नाम के कारण किसी को भी अचानक मृत्यु नहीं होगी। वहां सुना गया. दुष्ट राक्षस उन लोगों की ऊर्जा नहीं चुराएंगे। यदि उन्होंने पहले ही उसका अपहरण कर लिया होता, तो वे लोग अपनी पूर्व शारीरिक स्थिति को पुनः प्राप्त कर लेते। उनका शरीर और मन शांति और आनंद में रहेगा।"

बुद्ध ने मंज्यश्री से कहा: "हाँ! हाँ! सब कुछ वैसा ही है जैसा आपने कहा था, मंज्यश्री! यदि शुद्ध और विश्वास करने वाले अच्छे पुरुष और अच्छी महिलाएं उस विश्व सम्मानित तथागत मास्टर ऑफ मेडिसिन लाजुराइट रेडियंस का सम्मान करना चाहते हैं, तो उन्हें एक आसन स्थापित करना चाहिए शांत स्थान और इस स्थान को शुद्ध करें और उस पर उस बुद्ध की छवि रखें। उन्हें विभिन्न फूल बिखेरने चाहिए, विभिन्न धूप जलानी चाहिए और उस स्थान को विभिन्न बैनरों और छतरी के आकार के बैनरों से सजाना चाहिए।

सात दिनों और सात रातों की अवधि के लिए, उन्हें आठ आज्ञाओं को स्वीकार करना होगा, स्वच्छ भोजन खाना होगा, खुद को साफ पानी से धोना होगा और साफ कपड़े पहनना होगा। उन्हें अपने अंदर जीवित प्राणियों के प्रति एक निर्मल, क्रोध-मुक्त रवैया जगाना होगा। उन्हें जीवित प्राणियों को लाभ, शांति और खुशी लाने का प्रयास करना चाहिए। उन्हें अपने अंदर उनके प्रति करुणा जागृत करनी होगी। उन्हें खुशी महसूस करनी चाहिए और सभी जीवित प्राणियों के साथ समान व्यवहार करना चाहिए। उन्हें सूर्य की दिशा में बुद्ध प्रतिमा के चारों ओर घूमते समय ड्रम बजाना चाहिए, संगीत बजाना चाहिए और स्तुति के भजन गाने चाहिए।

उस तथागत के मुख्य व्रतों के गुण-गुणों का भी स्मरण करना चाहिए, इस सूत्र को पढ़ना और सुनाना चाहिए। इसके अर्थ पर मनन करना चाहिए और दूसरों को समझाना चाहिए। इसके लिए धन्यवाद, आप वह सब कुछ हासिल कर सकते हैं जिसके लिए आप प्रयास करते हैं: यदि आप दीर्घायु प्राप्त करना चाहते हैं, तो आप दीर्घायु प्राप्त करेंगे; यदि तुम धन पाना चाहते हो, तो तुम्हें धन प्राप्त होगा; यदि आप अधिकारी का पद प्राप्त करना चाहते हैं तो आपको अधिकारी का पद प्राप्त होगा। यदि आप पुत्र या पुत्री चाहते हैं तो आपको पुत्र या पुत्री मिल जायेगी।

यदि कोई व्यक्ति अचानक दु:स्वप्न देखता हो, उसकी आंखों में तरह-तरह के अशुभ लक्षण दिखाई देने लगें, जहां वह रहता हो वहां अजीब-अजीब पक्षी इकट्ठे हो जाएं, उस स्थान पर सैकड़ों अशुभ मनोरथ दिखाई देने लगें तो ऐसे व्यक्ति को विभिन्न चमत्कारी साधनों का प्रयोग कर सम्मान करना चाहिए। वह हीलिंग लेज़ीराइट रेडियंस के विश्व सम्मानित गुरु हैं। तब बुरे सपने, अशुभ जुनून और सभी अपशकुन गायब हो जाएंगे और उस व्यक्ति को कोई नुकसान नहीं होगा।

जो पानी, आग, खंजर, जहर, तेज तलवार, दुष्ट हाथी, शेर, बाघ, भेड़िये, भालू, जहरीले सांप, बिच्छू, सेंटीपीड, कनखजूरा और जहरीले मच्छरों से डरता है, अगर वह ईमानदारी से टॉम को याद कर सके तो उसे इन सभी भयावहताओं से मुक्ति मिल जाएगी। बुद्ध, उनका सम्मान करें और उनकी छवियों पर प्रसाद चढ़ाएं।

यदि विदेशी सैनिक आक्रमण करें, यदि लुटेरे और डाकू विद्रोह करें, तो उस बुद्ध को याद करें और उनकी पूजा करें, और आपको इन सभी आपदाओं से राहत मिलेगी।

अगला, मंजुश्री! शुद्ध और आस्तिक अच्छे पुरुष और अच्छी महिलाएं जो पहले से ही अपना आवंटित जीवन जी चुके हैं और अन्य देवताओं की सेवा नहीं की है, उन्हें अपनी चेतना को केंद्रित करना चाहिए और बुद्ध, धर्म और संघ की शरण लेनी चाहिए, और उपदेशों को स्वीकार करना और उनका पालन करना चाहिए। उन्हें या तो पाँच उपदेश, या दस उपदेश, या बोधिसत्व के चार सौ उपदेश, या एक भिक्षु के दो सौ पचास उपदेश, या एक भिक्खुनी के पाँच सौ उपदेश स्वीकार करने चाहिए। यदि उन्होंने अपने द्वारा स्वीकार की गई किसी भी आज्ञा का उल्लंघन किया है और अस्तित्व के बुरे क्षेत्रों में पुनर्जन्म होने से डरते हैं, तो ध्यान केंद्रित करने, उस बुद्ध के नाम को याद करने और उनका सम्मान करने से, वे किसी भी स्थिति में तीन बुरे रूपों में पुनर्जन्म नहीं लेंगे। अस्तित्व।

यदि कोई स्त्री, जो बच्चे को जन्म देने वाली हो और अत्यधिक कष्ट से गुजर रही हो, उस तथागत का नाम ले, उनका आदर करे, उनकी स्तुति करे और उनकी पूजा करे, तो वह सभी कष्टों से मुक्त हो जाएगी। उससे जो बच्चा पैदा होगा उसके शरीर के सभी अंग उत्तम होंगे।

वह दुबले-पतले शरीर से युक्त होगा; जो लोग इसे देखेंगे उन्हें आनंद का अनुभव होगा। उसकी धारणा तीव्र होगी. वह अंतर्दृष्टिपूर्ण और शांत होगा. वह थोड़ा बीमार होगा; गैर-मनुष्य उसकी जीवन ऊर्जा नहीं छीनेंगे।"

तब विश्व सम्मानित व्यक्ति ने आनंद से कहा: "यदि किसी स्थान पर मैं उस विश्व सम्मानित तथागत मास्टर ऑफ मेडिसिन लेजिराइट रेडियंस के गुणों और गुणों की प्रशंसा करता हूं, तो वह स्थान सभी बुद्धों के अत्यंत गहन अभ्यास का स्थान होगा। ऐसा करना कठिन है।" समझें और महसूस करें। क्या आप इस पर विश्वास करते हैं?"

आनंद ने कहा: "महान पुण्यात्मा विश्व सम्मानित! तथागत द्वारा कहे गए सूत्र की सत्यता के बारे में मेरे मन में कोई संदेह नहीं उठेगा। ऐसा क्यों है? सभी तथागतों के शरीर, वाणी और विचारों के कर्म में कुछ भी अशुद्ध नहीं है। विश्व सम्मानित व्यक्ति! सूर्य और चंद्रमा के ये चक्र उलट सकते हैं और गिर सकते हैं, अद्भुत और ऊंचे पर्वतों के राजा को हिलाया जा सकता है, लेकिन बुद्ध ने जो कहा है उसे बदला नहीं जा सकता। विश्व सम्मानित व्यक्ति! अधिकांश जीवित प्राणियों में जड़ों की कमी होती है आस्था। जब वे सभी बुद्धों के अत्यंत गहन अभ्यास के स्थान के बारे में सुनते हैं, तो उनके मन में यह विचार उठता है: कैसे, उस तथागत मास्टर ऑफ मेडिसिन लेजिराइट रेडियंस के नाम को याद करने से, ऐसे गुणों, गुणों और महानता को प्राप्त करना संभव है लाभ? इस तथ्य के कारण कि वे इस पर विश्वास नहीं करते हैं, इसके विपरीत, उनमें [बौद्ध सिद्धांतों के प्रति] एक तिरस्कारपूर्ण और नकारात्मक रवैया पैदा होता है। ऐसे लोग अनंत रात में महान लाभ और खुशी खो देंगे। वे में पैदा होंगे अस्तित्व के बुरे क्षेत्र और वहां अनंत काल तक पुनर्जन्म होता रहेगा।"

बुद्ध ने आनंद से कहा: "यदि ये प्राणी विश्व सम्मानित तथागत, चिकित्सा के मास्टर लेजिराइट रेडियंस के नाम के बारे में सुनते हैं, इस नाम को स्वीकार करते हैं, इसे धारण करते हैं और इसमें कोई संदेह नहीं है, तो वे अब अस्तित्व के बुरे क्षेत्रों में नहीं रहेंगे। आनंद! अत्यंत गहन व्यावहारिक रूप से सभी बुद्धों पर विश्वास करना बहुत कठिन है। यदि आप इसे विश्वास के साथ स्वीकार कर सकते हैं, तो आपको जानना चाहिए कि यह उस तथागत की आधिकारिक शक्ति के कारण हुआ। आनंद! श्रावक, प्रतिक बुद्ध और किसी में से कोई नहीं जिन बोधिसत्वों ने [बोधिसत्व पथ के] पहले चरण में प्रवेश नहीं किया है, वे इसे समझने और इस पर विश्वास करने में सक्षम हैं। केवल एकजातिपति बुद्ध [इसे समझने में सक्षम हैं]।

आनंद! मानव शरीर प्राप्त करना कठिन है। त्रिरत्नों में विश्वास, उनके प्रति आदर और श्रद्धा अर्जित करना भी कठिन है। विश्व सम्मानित तथागत, मास्टर ऑफ मेडिसिन, लेजिराइट रेडियंस का नाम सुनना और भी कठिन है।

आनंद! लेज़ीराइट रेडियंस मेडिसिन के इस तथागत मास्टर की अनगिनत विशाल महान प्रतिज्ञाएँ हैं। यदि मैं एक कल्प या एक कल्प से अधिक समय तक इसके बारे में विस्तार से बात करूँ, तो कल्प समाप्त हो जाएगा, और मेरे पास उस बुद्ध के अभ्यास के व्रतों और उनके अच्छे, कुशल साधनों के बारे में बात करने का समय नहीं होगा।

तब सभा में एक बोधिसत्व-महासत्व थे, जिनका नाम डिलीवरेंस था। वह अपनी सीट से खड़ा हुआ, अपना दाहिना कंधा निकाला, अपना दाहिना घुटना ज़मीन पर झुकाया, झुक गया और हाथ जोड़कर बुद्ध से कहा: "महान पुण्यात्मा विश्व सम्मानित! असत्य धर्म के इस युग में," वहाँ वे जीवित प्राणी हैं जो सभी प्रकार की आपदाओं से पीड़ित हैं और लगातार बीमार रहते हैं। वे थक गए हैं, न पी सकते हैं और न ही खा सकते हैं; उनके कण्ठ और होंठ सूख गए हैं, उन्हें चारों ओर अन्धकार दिखाई देता है; उनकी आँखों के सामने मृत्यु के चिन्ह दिखाई देने लगते हैं। पिता, माता, रिश्तेदार, दोस्त और परिचित उन्हें घेर लेते हैं और आंसू बहाते हैं। अपने स्थान पर लेटे हुए, वे यम के दूतों को देखते हैं, जो उनकी चेतना को धर्म के राजा यम के चेहरे की ओर आकर्षित करते हैं। प्रत्येक जीवित प्राणी का एक देवता होता है जो उसके साथ पैदा होता है। यह देवता उनके अच्छे और बुरे हर काम को रिकॉर्ड करता है। यह अभिलेखों को अपने पास रखता है और उन्हें धर्म के राजा यम तक पहुंचाता है। तब राजा उस व्यक्ति से पूछताछ करता है, उसके कर्मों को गिनता है और अच्छे और बुरे कर्मों के अनुपात के अनुसार मौके पर ही उसके मामले का फैसला करता है। यदि उस व्यक्ति के रिश्तेदार और मित्र उस तथागत मास्टर ऑफ मेडिसिन लेजिराइट रेडिएंस की शरण ले सकते हैं और भिक्षुओं की सभा से इस सूरा को जोर से पढ़ने, दीपक की सात पंक्तियाँ जलाने, जीवनदायी पंचरंगी दिव्य पताकाएँ लटकाने के लिए कह सकते हैं, तो वह व्यक्ति की चेतना वापस आ जाएगी और वह स्वयं को स्पष्ट रूप से देख सकेगा कि वह स्वप्न में स्वयं को कैसे देखता है।

उस व्यक्ति की चेतना या तो सात दिन के बाद लौटेगी, या इक्कीस दिन के बाद, या पैंतीस दिन के बाद, या उनतालीस दिन के बाद। ऐसा प्रतीत होगा कि वह व्यक्ति स्वप्न से जाग गया है और अच्छे और बुरे कर्मों से मिलने वाले इनाम के फल को याद कर रहा है। चूँकि वह पहले से ही व्यक्तिगत रूप से किसी भी कार्य से मिलने वाले प्रतिशोध के फल के प्रति आश्वस्त हो गया है, इसलिए जब उसके जीवन में कठिन परिस्थितियाँ आएंगी, तो वह बुरे कार्य नहीं करेगा। इसलिए, शुद्ध और विश्वास करने वाले अच्छे पुरुषों और अच्छी महिलाओं को तथागत मास्टर ऑफ मेडिसिन लाजुराइट रेडियंस के नाम को स्वीकार करना चाहिए और उसका समर्थन करना चाहिए, साथ ही उनका सम्मान करना चाहिए और अपनी क्षमताओं के अनुसार [उनकी छवियों को] प्रसाद चढ़ाना चाहिए।"

तब आनंद ने बोधिसत्व उद्धारकर्ता से पूछा: "अच्छे आदमी! उस विश्व-सम्मानित तथागत, चिकित्सा के मास्टर लेज़ीराइट रेडियंस का सम्मान और पूजा कैसे करें? जीवन-वर्धक बैनर और लैंप कैसे स्थापित करें?"

बोधिसत्व डिलीवरेंस ने कहा: "महान पुण्यात्मा! यदि कोई व्यक्ति है जिसे आप बीमारी और पीड़ा से बचाना चाहते हैं, तो उस व्यक्ति के लिए आपको सात दिन और सात रात की अवधि के लिए आठ उपदेश स्वीकार करने चाहिए। आपको करना चाहिए, जहां तक ​​संभव हो, भिक्खुओं के संघ को अतिरिक्त भोजन और चीजें, यदि वे अधिक मात्रा में उपलब्ध हों, अर्पित करें। व्यक्ति को दिन में छह बार उस विश्व सम्मानित तथागत, चिकित्सा के मास्टर लेजिराइट रेडियंस की पूजा और प्रसाद चढ़ाना चाहिए। यह है इस सूत्र को उनतालीस बार पढ़ना आवश्यक है, उनचास दीपक जलाएं और उस तथागत की सात मूर्तियां स्थापित करें। प्रत्येक मूर्ति के सामने सात दीपक स्थापित करें। प्रत्येक दीपक गाड़ी के पहिये जितना बड़ा होना चाहिए। उन्हें लगातार जलना चाहिए उनतालीस दिन। पाँच रंग के रेशम के बैनर स्थापित करने चाहिए, जिनकी लंबाई उनतालीस हाथ होनी चाहिए। विभिन्न प्रजातियों के जानवरों को मुक्त कर देना चाहिए, जिनकी लंबाई भी उनतालीस होनी चाहिए। तब आप उस व्यक्ति को बचा सकते हैं खतरे और आपदाएँ; उसे अचानक मृत्यु नहीं मिलेगी और वह दुष्ट राक्षसों का शिकार नहीं बनेगा।

फिर, आनंद, मान लीजिए कि क्षत्रिय परिवार का एक राजा है, जिसे उसके सिर पर पानी चढ़ाने की रस्म द्वारा राज्य में स्थापित किया गया है। यदि [उसके राज्य में] आपदाएँ और दुर्भाग्य उत्पन्न होते हैं, अर्थात्: मानव महामारी की आपदा, विदेशी सैनिकों द्वारा आक्रमण की आपदा, अपने ही देश में विद्रोह और दंगों की आपदा, सितारों की चाल बदलने की आपदा, आपदा सूर्य और चंद्रमा की चमक को कमजोर करना, गलत समय पर हवा और बारिश की आपदा, उचित समय पर बारिश की कमी की आपदा, तब क्षत्रिय वंश के इस राजा को राज्य में संस्कार द्वारा स्थापित किया गया था। सिर में पानी डालने से सभी प्राणियों के प्रति करुणा और दया की भावना पैदा होनी चाहिए। उसे उन सभी को रिहा करना होगा जिन्हें उसने बांधा और कैद किया है, और, पूजा के उपर्युक्त धर्म के आधार पर, उस विश्व सम्मानित तथागत, चिकित्सा के मास्टर लेजिराइट रेडियंस को नमन करना चाहिए।

अच्छाई की इन जड़ों का धन्यवाद, और उस तथागत के व्रतों की शक्ति का भी धन्यवाद, ऐसा होगा कि उनके देश को शांति मिलेगी; हवा चलेगी और उचित समय पर वर्षा होगी, अनाज और धान्य पक जायेंगे, प्राणी बीमार नहीं पड़ेंगे बल्कि आनन्द का अनुभव करेंगे। उस देश में प्राणियों की शांति भंग करने वाले क्रूर यक्ष तथा अन्य प्रेतात्माएँ नहीं होंगी। बुराई के सभी लक्षण गायब हो जाएंगे, और क्षत्रिय परिवार का एक राजा, जो अपने सिर पर पानी डालने की रस्म के द्वारा राज्य में स्थापित होगा, दीर्घायु और सुखी भाग्य प्राप्त करेगा। वह अच्छा दिखेगा और मजबूत होगा. वह बीमार नहीं पड़ेंगे और अपना इलाज खुद कर लेंगे. सभी मामलों में उसे लाभ ही लाभ होगा।

आनंद! यदि साम्राज्ञी, दूसरी पत्नी, राजकुमार, गणमान्य व्यक्ति, उच्च पदस्थ अधिकारी, रईस, महल की उपपत्नी या महल के नौकर बीमारी या अन्य दुर्भाग्य से पीड़ित हों, तो पांच रंगों के रेशम के पवित्र बैनर और प्रकाश दीपक स्थापित करना भी आवश्यक है। लगातार जलते रहो. जीवित प्राणियों को मुक्त करना, विभिन्न रंगों के फूल बिखेरना, सभी प्रकार की धूप जलाना आवश्यक है, और रोग समाप्त हो जाएगा। [आपको भी सभी दुर्भाग्य से मुक्ति मिलेगी]।"

तब आनंद ने बोधिसत्व मुक्ति से पूछा: "भले आदमी! जो व्यक्ति मरने वाला है उसके जीवन को बढ़ाना कैसे संभव है?"

उद्धारकर्ता बोधिसत्व ने कहा: "महान पुण्यात्मा! क्या आपने नहीं सुना कि तथागत ने नौ प्रकार की अचानक मृत्यु के बारे में क्या कहा था? इसलिए [मैं] लोगों से आग्रह करता हूं कि वे जीवनदायी बैनर और लैंप स्थापित करें, ऐसे कर्म करें जो अच्छाई लाते हैं खुशी का। इस तथ्य के लिए धन्यवाद कि वह खुशी की अच्छाई [लाने] वाले कार्यों का अभ्यास करता है, जिस व्यक्ति का जीवन समाप्त हो रहा है, उसे दुख का सामना नहीं करना पड़ेगा।"

आनंद ने पूछा: "अचानक मृत्यु के नौ प्रकार क्या हैं?"

बोधिसत्व डिलीवरेंस ने कहा: "यदि जीवित प्राणी छोटी-मोटी बीमारियों से बीमार हो जाते हैं, लेकिन उनके पास दवा नहीं है और डॉक्टर तक उनकी पहुंच नहीं है, और यदि वे डॉक्टर से मिलते हैं लेकिन वह उन्हें दवा नहीं देता है, तो, हालांकि वास्तव में उन्हें ऐसा नहीं करना चाहिए मरो, वे अचानक मर जायेंगे।

इस संसार में ऐसे अशुभ शिक्षक, गैर-बौद्ध शिक्षाओं के अनुयायी, बुरी आत्माओं में विश्वास करने वाले भी हैं, जो खुशी के बारे में व्यर्थ बात करते हैं। इससे भयंकर कर्मों की उत्पत्ति होती है। उनकी चेतना अस्थिर है. वे भाग्य बताते हैं, प्रश्न पूछते हैं, शुभ संकेत प्राप्त करना चाहते हैं, विभिन्न जीवित प्राणियों को मारते हैं, आत्माओं को प्रसन्न करना चाहते हैं। वे पहाड़ और जंगल की बुरी आत्माओं को बुलाते हैं, उनकी भलाई के लिए भीख माँगते हैं। वे अपने जीवन के वर्षों को बढ़ाना चाहते हैं, लेकिन अंततः वे इसमें से कुछ भी हासिल नहीं कर पाते हैं। वे अपनी मूर्खता और भ्रम के कारण हानिकारक और विकृत विचारों पर विश्वास करते हैं। इससे उनकी अचानक मृत्यु हो जाती है। वे निकलने की कोई समय सीमा तय किए बिना नरक में प्रवेश करते हैं। इसे प्रथम प्रकार की आकस्मिक मृत्यु कहा जाता है।

• दूसरे प्रकार की आकस्मिक मृत्यु शाही कानूनों के अनुसार मृत्युदंड है।
• तीसरा प्रकार तब होता है जब वे शिकार करते हैं और मौज-मस्ती करते हैं, व्यभिचार, कामुकता और अपराधबोध में लिप्त होते हैं, बिना जाने कैसे रुकें, इधर-उधर बेकार रहते हैं और अचानक उन गैर-इंसानों से मर जाते हैं जो उनकी जीवन ऊर्जा चुरा लेते हैं।
• चौथी प्रकार की आकस्मिक मृत्यु अग्नि से मृत्यु है।
• पाँचवीं प्रकार की अचानक मृत्यु डूबना है।
• छठे प्रकार की आकस्मिक मृत्यु को सभी प्रकार के दुष्ट जानवरों द्वारा निगल लिया जाता है।
• सातवें प्रकार की अचानक मृत्यु पहाड़ों और चट्टानों से गिरना है।
• आठवें प्रकार की अचानक मृत्यु जहर से मृत्यु और षडयंत्रों, मंत्रों, पुनर्जीवित मृतकों, राक्षसों और अन्य के कारण होने वाली क्षति है।
• नौवां प्रकार तब होता है जब वे भूख और प्यास से पीड़ित होते हैं और खाना-पीना न मिलने पर अचानक मर जाते हैं।

यहां अचानक मृत्यु के संबंध में 'दस कम वन' की व्याख्या दी गई है, जिसके नौ प्रकार हैं।

इसके अलावा, सभी प्रकार की अचानक होने वाली मौतों की संख्या अभी भी अनगिनत है, जिनके बारे में बात करना मुश्किल है।

अगला, आनंद! वह राजा यम एक सूची रखता है जिसमें [इस] संसार में रहने वाले सभी लोगों के नाम लिखे होते हैं। यदि जीवित प्राणी पाँच प्रतिकूल प्रदर्शन करते हैं, त्रिरत्नों को नष्ट और अपमानित करते हैं, संप्रभु और अधीनस्थ के बीच संबंधों का उल्लंघन करते हैं, और आवश्यक उपदेशों की निंदा करते हैं, तो धर्म के राजा यम [उनके अपराधों] की जाँच करते हैं और गंभीरता के अनुसार दंड देते हैं और अपराध का हल्कापन. इसलिए, अब मैं सभी जीवित प्राणियों को दीपक जलाने और बैनर लगाने, जानवरों को मुक्त करने और अच्छा करने के लिए प्रोत्साहित करता हूं ताकि [ऐसे अपराधियों] को पीड़ा से बचाया जा सके और आपदाओं को रोका जा सके।"

तब भीड़ में बारह महान यक्ष सेनापति थे। वे सभी सभा में बैठे थे। उनके नाम थे: कुंभिरा, वज्र, मिहिरा, अंदिरा अनिला, शांडिरा, इंद्र, पजरा, मकुरा, सिंदुरा, चतुरा, विकाराला। इन बारह यक्षों में से प्रत्येक के पास सात हजार यक्ष थे। उन सभी ने एक साथ अपनी आवाज उठाई और बुद्ध से कहा: "विश्व सम्मानित! अब हमने बुद्ध के अधिकार की शक्ति का अनुभव किया है, हमने विश्व सम्मानित तथागत, चिकित्सा के मास्टर लेजिराइट रेडियंस का नाम सुना है। हम अब नहीं रहेंगे अस्तित्व के बुरे रूपों से डरते हैं। हम सभी अपनी चेतना को एकजुट करेंगे ताकि, जबकि हम अभी तक अपने शारीरिक रूपों की थकावट तक नहीं पहुंचे हैं, बुद्ध, धर्म और संघ की शरण लें। हम प्रतिज्ञा करते हैं कि हम सभी के लिए जिम्मेदार होंगे जीवधारी जहां भी रहें, उनके लिए उचित लाभ, प्रचुरता, शांति और आनंद पैदा करें: एक गांव में, एक शहर में, एक देश में, एक कस्बे में, या एक जंगल में, व्यवसाय से अवकाश लेकर। यदि वे हैं जो लोग इस सूत्र को फैलाते हैं, या जो लोग तथागत मास्टर ऑफ मेडिसिन लेजिराइट रेडियंस के नाम को स्वीकार करते हैं और उसका पालन करते हैं, उनका सम्मान करते हैं और उनकी पूजा करते हैं, तो हम, अपनी प्रजा के साथ मिलकर, ऐसे लोगों की रक्षा करेंगे, हम उन्हें हमेशा सभी से छुटकारा दिलाएंगे। कष्ट। उनकी सभी इच्छाएं तुरंत संतुष्ट हो जाएंगी। यदि वे बीमार और परेशान हैं और मुक्ति पाना चाहते हैं, तो उन्हें भी इस श्लोक को जोर से पढ़ना चाहिए और हमारे नाम को पांच अलग-अलग रंगों के रेशम के धागे में बांधना चाहिए और, जब उन्हें वह मिल जाए जो वे चाहते थे, इसे खोलो।"

फिर मिन द्वारा श्रद्धेय, सभी सामान्य कमांडरों की प्रशंसा करते हुए, उन्होंने कहा: "एवेस्टर्न! महान जनरल कमांडर-यक्षी! दयालु और अच्छे विचार वाले मिनोम को हटाने पर एक लासिटिक चमक बनाएं।"

तब आनंद ने बुद्ध से कहा: "विश्व सम्मानित, इस धर्म द्वार को क्या कहा जाना चाहिए? हमें किस नाम से इसकी पूजा करनी चाहिए और इसका पालन करना चाहिए?"

बुद्ध ने कहा: "आनंद, धर्म के इस द्वार को तथागत मास्टर ऑफ मेडिसिन लाजुराइट रेडियंस की मूल प्रतिज्ञाओं, गुणों और सद्गुणों की कहानी कहा जाता है।" उन्हें "बारह दिव्य जनरलों के दिव्य मंत्र की कहानी भी कहा जाता है, जिन्होंने जीवित प्राणियों को प्रचुर लाभ पहुंचाने का व्रत लिया था।" उन्हें "सभी कर्म बाधाओं को दूर करने वाला" भी कहा जाता है। इसलिए व्यक्ति को इस सूत्र का पालन करना चाहिए।"

जब भगवान ने ये शब्द कहे, तो सभी बोधिसत्व-महासत्व, साथ ही महान श्रावक, देश के राजा, मंत्री, ब्राह्मण, आम आदमी, दिव्य, ड्रेगन, यक्ष, गंधर्व, असुर, गैरीदास, किम्नारस, महोराग, लोग, गैर -मानव और अन्य, पूरी बड़ी सभा ने सुना कि बुद्ध क्या कह रहे थे। सबने बहुत आनंद अनुभव किया, विश्वास किया, स्वीकार किया, प्रणाम किया और चले गये।

प्रज्ञापारमिता हृदय सूत्र (या केवल हृदय सूत्र) महायान बौद्ध धर्म में सबसे लोकप्रिय में से एक है। यह संपूर्ण ज्ञान (प्रज्ञापारमिता) के विचारों को संक्षिप्त रूप में प्रस्तुत करता है, और यह प्रज्ञापारमिता चक्र के सबसे छोटे ग्रंथों में से एक है। संस्कृत में, इसका नाम "प्रज्ञापारमिता हृदय सूत्र" (प्रज्ञापारमिता हृदय सूत्र) जैसा लगता है, चीनी में -般若波羅蜜多心經 भगवान बोलोमिडो ज़िन जिंग.

हृदय सूत्र के संस्कृत पाठ में 14 श्लोक हैं; बदले में, श्लोक में 32 अक्षर शामिल हैं। ह्वेनसांग के चीनी अनुवाद में केवल 260 अक्षर हैं। लेकिन अपने छोटे आकार के बावजूद, यह प्रज्ञापारमिता सूत्र के संपूर्ण सार को व्यक्त करता है, जिनमें से कुछ की संख्या 100 हजार श्लोक तक है।

पॉल पेलियोट के संग्रह से प्रज्ञापारमिता हृदय सूत्र का संस्कृत पाठ

हृदय सूत्र पूर्वी एशियाई क्षेत्र के देशों - वियतनाम, जापान और कोरिया के साथ-साथ तिब्बत में भी सबसे लोकप्रिय है।

अधिकांश शोधकर्ताओं के अनुसार, हृदय सूत्र पहली शताब्दी ईस्वी में बनाया गया था। कुषाण साम्राज्य के क्षेत्र पर। यह संभवतः सर्वास्तिवादिन या पूर्व सर्वास्तिवादिन भिक्षु द्वारा लिखा गया होगा। माना जाता है कि सूत्र की सबसे प्रारंभिक रिकॉर्डिंग भिक्षु ज़िकियान 支謙 (सी. 222-252) द्वारा यूझी (月支 या 月氏, मध्य एशिया) से किया गया चीनी अनुवाद है। कुमारजीव (鸠摩罗什, 344/350-409/411) ने इस पाठ का पुनः अनुवाद किया। अगला अनुवाद जुआनज़ैंग (玄奘, 602-664) द्वारा 649 में किया गया था और यह कुमारजीव के अनुवाद के करीब था; उस समय तक ज़िकियान का अनुवाद पहले ही खो चुका था। एक जीवनी में कहा गया है कि जुआनज़ैंग ने सिचुआन प्रांत के निवासियों में से एक से इस पाठ के बारे में सीखा और बाद में पश्चिम की अपनी यात्रा के दौरान खतरे के क्षणों में इसे गाया।

कई शोधकर्ताओं का यह भी मानना ​​है कि हृदय सूत्र मूल रूप से एक धरणी के रूप में अभिप्रेत था झोउ(मंत्र के अनुरूप)। तो, ज़िकियान के संस्करण को 摩訶般若波羅蜜咒經 कहा जाता है मोहे गॉडबोलोमी झोउ जिंग, "महाप्रज्ञापारमिता की सूत्र धरणी", कुमारजीव - 摩訶般若波羅蜜大明咒經 गॉड बोलोमी डेमिंग झोउ जिंग, "महाप्रज्ञापारमिता के महान ज्ञानोदय की सूत्र धरणी।" जुआनज़ैंग अपने शीर्षक में "हृदय सूत्र" (心经) को शामिल करने वाले पहले व्यक्ति थे झिंजिंग): 般若波羅蜜多心經 भगवान बोलोमिडो शिनजिंग- "प्रज्ञापारमिता हृदय सूत्र।" इसके अलावा, इस पाठ की कोई भी संस्कृत पांडुलिपि अभी तक नहीं मिली है जो इसे "सूत्र" कह सके।

कई तिब्बती अनुवादों में नाम के साथ "भगवती" शब्द जोड़ा जाता है - देवी के रूप में प्रज्ञापारमिता का विशेषण: "विजयी" (भगवतीप्रज्ञापारमिताहृदय, བཅོམ་ལྡན་འདས་མ​ པོ, b) कॉम लदान 'दस मा शीस रब क्यि फा रोल तू फ्यिन पाई स्नयिंग पो, "पूर्ण बुद्धि की भगवती का हृदय")।

छत की दीवार पर "प्रज्ञापारमिता हृदय सूत्र" पाठ उकेरा गया है,

प्रज्ञापारमिता हृदय सूत्र का दर्शन

हृदय सूत्र दूसरों से इस मायने में भिन्न है कि इसकी शिक्षा स्वयं बुद्ध के मुख से नहीं आती है, जो सभी सूत्रों के लिए पारंपरिक है, बल्कि करुणा के बोधिसत्व अवलोकितेश्वर से आती है। प्रारंभिक प्रज्ञापारमिता ग्रंथों में अवलोकितेश्वर की उपस्थिति आम नहीं है; आमतौर पर सुभूति और बुद्ध का उल्लेख किया गया है (बाद वाले का उल्लेख केवल हृदय सूत्र के पूर्ण संस्करणों में किया गया है)। यह भी असामान्य है कि अवलोकितेश्वर शारिपुत्र की ओर मुड़ते हैं, जो पवित्रशास्त्र और सर्वास्तिवाद और अन्य प्रारंभिक बौद्ध विद्यालयों के ग्रंथों के अनुसार, अभिधर्म के अग्रदूत थे (अभिधर्म के भाग के रूप में धर्म-स्कंध ग्रंथ के लेखक के रूप में), और, परंपरा के अनुसार, यह शारिपुत्र ही थे जिन्होंने बुद्ध को प्रज्ञापारमिता (सर्वोच्च ज्ञान) की शिक्षा दी थी। पाठ की इन और अन्य विशेषताओं ने कई शोधकर्ताओं को "हृदय सूत्र" को चीनी मूल का मानने का कारण दिया है।

हृदय सूत्र वास्तविक वास्तविकता को समझने के बोधिसत्व अवलोकितेश्वर के अनुभव का वर्णन करता है, जो खाली है। ताओवाद और चीनी बौद्ध धर्म के शोधकर्ता बिल पोर्टर (उर्फ रेड पाइन) के अनुसार, यह सर्वास्तिवाद की शिक्षा का जवाब है कि धर्म वास्तविक हैं।

प्रज्ञापारमिता हृदय सूत्र। झाओ मेंगफू द्वारा सुलेख (1254-1322)

(चीनी भाषा से अनुवाद और टिप्पणियाँ ई.ए. टोर्चिनोव द्वारा)

बोधिसत्व अवलोकितेश्वर ने गहरी प्रज्ञा पारमिता का प्रदर्शन करते हुए स्पष्ट रूप से देखा कि सभी पांच स्कंध खाली थे। फिर उसने दूसरी ओर जाकर सभी कष्टों से छुटकारा पा लिया।

शारिपुत्र! इंद्रिय-बोध शून्यता से भिन्न नहीं है। खालीपन जो महसूस किया जाता है उससे अलग नहीं है। समझदारी से महसूस किया गया खालीपन है। खालीपन का एहसास होता है. भावनाओं, विचारों, निर्माणात्मक कारकों और चेतना के समूह भी बिल्कुल वैसे ही हैं।

शारिपुत्र! सभी धर्मों के लिए शून्यता उनका अनिवार्य लक्षण है। वे न जन्मते हैं और न मरते हैं, न प्रदूषित होते हैं और न शुद्ध होते हैं, न बढ़ते हैं और न घटते हैं। इसलिए, शून्यता में कोई इंद्रिय समूह नहीं है, भावनाओं, विचारों, रचनात्मक कारकों और चेतना का कोई समूह नहीं है, दृश्य, श्रवण, घ्राण, स्वाद, स्पर्श और मानसिक धारणा की कोई क्षमता नहीं है, कोई दृश्य, श्रव्य, गंध, स्वाद, स्पर्श और कोई नहीं है। धर्म; दृश्य बोध के क्षेत्र से लेकर मानसिक बोध के क्षेत्र तक कुछ भी नहीं है।

कोई अज्ञान नहीं है और अज्ञान का कोई अंत नहीं है, और इसी तरह जब तक बुढ़ापा और मृत्यु का अभाव नहीं होता और बुढ़ापे और मृत्यु का अंत नहीं होता। कोई दुःख नहीं है, दुःख का कोई कारण नहीं है, दुःख का कोई विनाश नहीं है और दुःख के निवारण का कोई मार्ग नहीं है। वहाँ कोई बुद्धि नहीं है, और कोई लाभ नहीं है, और वहाँ कुछ भी प्राप्त करने योग्य नहीं है।

क्योंकि बोधिसत्व प्रज्ञा पारमिता पर भरोसा करते हैं, उनकी चेतना में कोई बाधा नहीं होती है। और चूँकि कोई बाधा नहीं है, इसलिए कोई डर नहीं है। उन्होंने सभी भ्रमों को दूर कर दिया और अंतिम निर्वाण प्राप्त किया। तीनों कालों के सभी बुद्धों ने, प्रज्ञा-पारमिता पर निर्भरता के कारण, अनुत्तर सम्यक सम्बोधि प्राप्त की।

इसलिए, जान लें कि प्रज्ञा-परमिता एक महान दिव्य मंत्र है, यह महान जागृति का मंत्र है, यह सर्वोच्च मंत्र है, यह एक अतुलनीय मंत्र है, सच्चे सार से संपन्न है, खाली नहीं है। इसीलिए इसे प्रज्ञा-पारमिता मंत्र कहा जाता है। यह मंत्र कहता है:

गेट, गेट, पैरागेट, पैरासमगेट, बोधि, दियासलाई बनाने वाला!

प्रज्ञा पारमिता हृदय सूत्र पूरा हो गया है।

अवलोकितेश्वर (चीनी गुआंशियिन - विश्व की ध्वनियों का चिंतन) महायान बौद्ध धर्म के महान बोधिसत्व हैं, जो महान करुणा के प्रतीक हैं। उनका चीनी नाम सबसे पुराने संस्कृत रूप "अवलोकितेश्वर" (या अवलोकितस्वरा) का अनुवाद है, यानी "दुनिया की ध्वनियों के प्रति चौकस", जबकि बाद के "अवलोकितेश्वर" का अर्थ है "दुनिया को सुनने वाला भगवान"। शारिपुत्र बुद्ध के सबसे प्रमुख शिष्यों में से एक हैं, जो "धर्म के मानक वाहक" हैं। यहां पांच स्कंध (चीनी यूं) सूचीबद्ध हैं, यानी, प्राथमिक तात्कालिक मनोभौतिक अवस्थाओं (धर्म) के समूह जो अनुभवजन्य व्यक्तित्व का निर्माण करते हैं: रूप स्कंध (से) - कामुक रूप से माना जाने वाला एक समूह; वेदना स्कंध (दिखाएँ) - संवेदनशीलता समूह (सुखद, अप्रिय, तटस्थ); संजना स्कंध (स्यान) - विचार बनाने और भेद करने का समूह; संस्कार स्कंध (पाप) - निर्माणात्मक कारकों का एक समूह, मानस का अस्थिर पहलू जो कर्म बनाता है और विज्ञान स्कंध (शि) - चेतना का एक समूह। यहां इंद्रियों को सूचीबद्ध किया गया है - छह अंग, या संवेदी धारणा की क्षमताएं, जिसमें "मन" - मानस शामिल है। इंद्रिय बोध (विषय) की वस्तुएं यहां सूचीबद्ध हैं। यहाँ "धर्म" से हमारा तात्पर्य मानस की वस्तु के रूप में "समझदारी" से है। इसमें मानस (धर्म) के तत्वों की एक संक्षिप्त गणना शामिल है, जिसे धातु (टीएसई) के अनुसार वर्गीकृत किया गया है - चेतना के स्रोत, जिसमें धारणा की क्षमता और इसकी वस्तु (बारह धातु) शामिल हैं। इसमें कारण-निर्भर उत्पत्ति (प्रतीत्य समुत्पाद) के बारह तत्वों की एक संक्षिप्त गणना शामिल है, जिसकी शिक्षा प्रारंभिक बौद्ध धर्म की प्राथमिक नींव में से एक थी। अज्ञान (अविद्या; उ मिन) प्रतीत्य उत्पत्ति का पहला तत्व है, बुढ़ापा और मृत्यु अंतिम है। इनके बीच निम्नलिखित तत्व हैं (लिंक - निदान): आकर्षण - इच्छा, चेतना, नाम और रूप (मानसिक और शारीरिक), संवेदी धारणा के छह आधार, इंद्रियों का उनकी वस्तुओं के साथ संपर्क, सुखद, अप्रिय या तटस्थ की भावना, वासना, वांछित की इच्छा, जीवन की परिपूर्णता, नया जन्म (बदले में बुढ़ापे और मृत्यु की ओर ले जाता है)। यहां बौद्ध धर्म के चार आर्य सत्यों को सूचीबद्ध किया गया है और उनका खंडन किया गया है (पूर्ण सत्य के स्तर पर): दुख की सार्वभौमिकता के बारे में सत्य, दुख के कारण के बारे में सत्य, दुख की समाप्ति के बारे में सत्य, और पथ के बारे में सत्य दुख की समाप्ति के लिए (अर्थात् निर्वाण के लिए)। यानी अतीत, वर्तमान और भविष्य के बुद्ध। पूर्ण एवं पूर्ण जागृति (ज्ञानोदय), चीन। अनौडोलो संमाओ संपुति - महायान बौद्ध धर्म का सर्वोच्च लक्ष्य, बुद्धत्व प्राप्त करना। चीनी पाठन में मंत्र इस प्रकार दिखता है: जिदी, जिदी, बोलोजिदी, बोलोसेंजिदी, पथ, सपोहे! इसका पारंपरिक अनुवाद: "ओह, परे अनुवाद करना, परे अनुवाद करना, परे ले जाना, असीम से परे जागृति, महिमा की ओर ले जाना!"

प्रज्ञापारमिता हृदय सूत्र का चीनी पाठ

(पिनयिन प्रतिलेखन के साथ)

般若波羅蜜多心經
बोरे बुलुओमिडुओ शिन जिन्ग

唐三藏法師玄奘譯
टैंग सानज़ैंग फ़शी ज़ुआनज़ैंग यी

觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。
गुआंज़ी ने एक बार फिर से कहा, "मुझे लगता है कि यह ठीक है।"

「舍利子！色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。
शेलीज़ी! से बू यी कोंग, कोंग बू यी से; से जी शि कोंग, कोंग जि शि शि से.

受、想、行、識，亦復如是 。
शू, जियांग, जिंग, शि, यी फू रुशी।

「舍利子！是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。
शेलीज़ी! शू झू फी कोंग जियांग, बू शेंग बू मी, बू गु बू जिंग, बू झेंग बू जिन।

是故，空中無色，無受、想、行、識；
शि गु, कोंग झोंग वू से, वू शू, ज़ियांग, जिंग, शि;

無眼、耳、鼻、舌、身、意；
वु यिन, आईआर, बी, शी, शेन, यी;

無色、聲、香、味、觸、法；
वू से, शेंग, जियांग, वेई, चू, फ़ी;

無眼界，乃至無意識界；
वु यिनजी, निझी वु यिशीजी;

無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡；
वू वू मिंग यी वू वू मिंग जिन, निझी वू लोसो यी वू लोसो जून;

無苦、集、滅、道；無智，亦無得。
वू कू, जी, मी, दाओ; वु झी, यी वु डे।

「以無所得故，菩提薩埵依般若波羅蜜多故，心無罣礙；
ये वू सू डे जी, पुतिसादु यी बोरी बुलोमोडुओ जी, शीन वू गु आ ài;

無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。
वु गुआ ài गी, वु यी कुंग बू, युएन ली डायन डाओ मेंग्शींग, जिउ जिंग निएपन।

三世諸佛依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。
सान शि झू फ़ो यी बोरी बुलुओमिडुओ जी, डे अनूडुओलुओ सानमियो संपुटी।

「故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦真實不虛，故說般若波羅蜜多咒。」
गुझी बोरी बुलुओमिदुओ, शि डेशेन झू, शि डेमिंग झू, शि वू शांग झू, शि वू डेंग डेंग झू, नेंग चू यिकिए कि झेन्शी बीù एक्स उ, जी शुओ बोरी बोलुओमोडुओ झू.

即說咒曰：
जी शुओ झू युए:

「揭帝　揭帝　般羅揭帝 般羅僧揭帝　菩提　僧莎訶」
जिदी जिदी बनलुओ जिदी बनलुओ सेंग जिदी पुति सेंग शा हे

般若波羅蜜多心經
बोरे बुलुओमिदुओ झिंजिंग

अंत में, चीनी भाषा में प्रज्ञापारमिता हृदय सूत्र की एक बहुत ही सुंदर प्रस्तुति:

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महायान सूत्रों की उपस्थिति बौद्ध धर्म के इतिहास में सबसे रहस्यमय क्षणों में से एक है। हमें उनके लेखकों या उनके प्रकट होने के सही समय के बारे में कोई जानकारी नहीं है। मूलतः, महायान सूत्रों का कालनिर्धारण उनकी घटना की संभावित ऊपरी सीमा के संबंध में कुछ ज्ञान द्वारा सीमित है। यह किसी विशेष पाठ के चीनी भाषा में अनुवाद की सटीक तारीखों से निर्धारित होता है जिसे हम जानते हैं। मुख्य रूप से इन तिथियों के आधार पर, हम यह मान सकते हैं कि महायान सूत्र मुख्य रूप से पहली शताब्दी के बीच लिखे गए थे। ईसा पूर्व इ। और छठी शताब्दी। एन। ई।, और उनकी उपस्थिति की सबसे गहन अवधि दूसरी - चौथी शताब्दी थी। दिलचस्प बात यह है कि ग्रंथों में कभी-कभी पहले महायान विहित कार्यों की उपस्थिति के संभावित समय के संकेत भी होते हैं। इस प्रकार, "हीरा सूत्र" ( वज्रच्छेदिका प्रज्ञा-पारमिता सूत्र) पढ़ता है: "बुद्ध ने सुभूति से कहा:" इस तरह बात मत करो। जो इस प्रकार आता है उसकी मृत्यु के पाँच सौ साल बाद, ऐसे लोग प्रकट होंगे जो अच्छी प्रतिज्ञाएँ रखते हैं, जिनमें ऐसे भाषणों का सावधानीपूर्वक अध्ययन विश्वास से भरा मन पैदा कर सकता है, यदि वे इन भाषणों के अर्थ को सत्य मानते हैं। जान लें कि इन लोगों की अच्छी जड़ें एक बुद्ध, दो बुद्ध, तीन, चार या पांच बुद्धों द्वारा नहीं विकसित की गईं, बल्कि अनगिनत हजारों और हजारों बुद्धों द्वारा विकसित की गईं। और ये वे लोग होंगे, जो इन भाषणों को सुनकर और ध्यानपूर्वक अध्ययन करके, एक एकल आकांक्षा प्राप्त करेंगे जो उनमें शुद्ध विश्वास को जन्म देगी। इस प्रकार, जो आता है वह निश्चित रूप से जानता है, निश्चित रूप से देखता है कि प्राणियों को खुशी की अच्छाई की एक अतुलनीय मात्रा प्राप्त होगी। इस प्रकार, सूत्र सीधे तौर पर कहता है कि प्रज्ञा-परमार्थिक ग्रंथ बुद्ध के निर्वाण के पांच सौ साल बाद, यानी पहली शताब्दी के आसपास प्रकट होंगे। एन। इ।

बौद्ध परंपरा का मानना ​​​​है कि सभी महायान सूत्र बुद्ध के वास्तविक शब्दों के रिकॉर्ड हैं जो उन्होंने अपने सबसे निपुण शिष्यों को कहे थे। बाद में, इन ग्रंथों को बुद्ध ने छिपा दिया और तब तक छिपे रहे जब तक ऐसे लोग नहीं आए जो उन्हें समझ सकें। इस प्रकार, किंवदंतियों में से एक का कहना है कि महान महायान दार्शनिक नागार्जुन(सी. दूसरी शताब्दी ई.) राजा के पानी के नीचे के महल में गया नागाओं- अद्भुत सांप, या ड्रेगन, जहां उन्हें बुद्ध द्वारा छिपाए गए प्रज्ञा पारमिता ग्रंथ मिले।

चूँकि इन सूत्रों को बुद्ध के प्रामाणिक शब्दों के रूप में मान्यता दी गई थी, उनमें से लगभग सभी में बौद्ध सूत्र साहित्य की एक समान संरचना है, और दुर्लभ अपवादों के साथ "इस प्रकार मैंने सुना है" या "इस प्रकार यह मेरे द्वारा सुना गया था" शब्दों से शुरू होता है। ( एव मया श्रुतम्), यह दर्शाता है कि सूत्र के "लेखक" बुद्ध के शिष्य आनंद हैं, जिन्होंने उनके उपदेशों को व्यक्तिगत रूप से सुना और फिर उन्हें राजगृह में पहली बौद्ध "परिषद" में प्रस्तुत किया।

बेशक, इसमें कोई संदेह नहीं हो सकता है कि सूत्रों के अज्ञात लेखकों ने बेशर्मी से अपने विचारों और निर्णयों को स्वयं बुद्ध को जिम्मेदार ठहराकर खुद को ऊंचा उठाने की कोशिश की। विशुद्ध मनोवैज्ञानिक कारण से भी इसकी कल्पना करना असंभव है: आखिरकार, सूत्रों के लेखक अज्ञात रहे, इसके अलावा, उनकी पहचान बुद्ध के व्यक्तित्व के पीछे छिपी हुई थी और इसलिए, उन्हें कोई प्रसिद्धि नहीं मिली जो उनके घमंड को खुश कर सके , और सूत्र हमेशा के लिए गुमनाम कार्य बने रहे। ऐसा लगता है कि महायान सूत्र ग्रंथों का बुद्ध से संबंध रखने को बिल्कुल अलग तरीके से समझाया जा सकता है।

हीनयान ने घोषणा की: "बुद्ध ने जो कुछ भी सिखाया वह सत्य है।" महायान ने इस सूत्रीकरण को महत्वपूर्ण रूप से बदल दिया, और इसने यह रूप ले लिया: "वह सब कुछ जो सत्य है, बुद्ध ने सिखाया" (अर्थात्, न केवल बुद्ध के शब्द सत्य हैं, बल्कि सभी सच्चे शब्द बुद्ध के शब्द हैं)। यदि हम इस बात को ध्यान में रखते हैं कि महायान में बुद्ध उच्चतम सार्वभौमिक सिद्धांत, वास्तविकता की प्रकृति में बदल जाते हैं, तो यह बिल्कुल स्वाभाविक है कि उनका रहस्योद्घाटन बुद्ध शाक्यमुनि के रूप में उनके सांसारिक जीवन की अवधि तक सीमित नहीं किया जा सकता है। जो अब तक राजकुमार सिद्धार्थ गौतम थे। अनिवार्य रूप से, कोई भी भिक्षु, कोई भी योगी जिसने "जागृति" की स्थिति का अनुभव किया है, जिसकी सच्चाई, परिभाषा के अनुसार, प्रकृति में अंतर्निहित है, अर्थात, यह उन लोगों के लिए पूरी तरह से स्व-स्पष्ट है जिनके पास यह अनुभव है, उनकी समझ पर विचार कर सकता है और वास्तविकता की उनकी दृष्टि बुद्ध की समझ और दृष्टि के रूप में है। इसलिए यह आश्चर्य की बात नहीं है कि सूत्र साहित्य यह इंगित करने के लिए पारंपरिक कथा सूत्रों का उपयोग करता है कि पाठ वास्तव में बुद्ध के मूल शब्द हैं। इस प्रकार, एक बौद्ध विद्वान की उपयुक्त टिप्पणी के अनुसार, बुद्ध ने अपनी मृत्यु के पाँच सौ साल बाद, अपने पूरे जीवन की तुलना में कई गुना अधिक भाषण और उपदेश दिये।

शब्द ही सुबह सेमतलब एक धागा जिस पर कुछ लटकाया जाता है (उदाहरण के लिए, मोती या माला)। यह भारत में धार्मिक और दार्शनिक विद्यालयों के मूल ग्रंथों को दिया गया नाम था, जिसमें इस परंपरा के संस्थापक की शिक्षाएँ दर्ज थीं। हालाँकि, यदि ब्राह्मणवादी सूत्र अत्यंत संक्षिप्त सूत्र हैं जो किसी विशेष शिक्षण के सार को संक्षिप्त सूत्रों के रूप में पकड़ते हैं जिनके लिए एक अपरिहार्य टिप्पणी की आवश्यकता होती है, तो बौद्ध सूत्र कभी-कभी कई विवरणों, गणनाओं और दोहराव के साथ एक कथात्मक प्रकृति के विशाल कार्य होते हैं (एक के रूप में) उदाहरण के लिए, "पांच सौ हजार श्लोकों में प्रज्ञा पारमिता सूत्र" का हवाला दें - जो बौद्ध विहित कार्यों में सबसे विशाल है, जिसका किसी भी यूरोपीय भाषा में पूर्ण अनुवाद में कई ठोस खंड लगेंगे।

महायान बौद्ध धर्म के गठन की कई शताब्दियों में, बड़ी संख्या में विविध सूत्र बनाए गए, जो रूप, प्रकार और सामग्री दोनों में एक दूसरे से भिन्न थे। इसके अलावा, कई सूत्र सीधे तौर पर एक-दूसरे का खंडन करते थे, और अक्सर एक सूत्र दूसरे की घोषणा का खंडन करता था। लेकिन महायान ने कहा कि सभी सूत्र बुद्ध की शिक्षाएं हैं, यानी, महायान में सूत्रों को क्रमबद्ध करने और "प्रामाणिक" ग्रंथों को "अपोक्रिफ़ल" से अलग करने की कोई प्रवृत्ति नहीं थी। लेकिन यही कारण है कि ग्रंथों को वर्गीकृत करना और सूत्रों के बीच विरोधाभासों की व्याख्या करना आवश्यक हो गया। इस प्रकार, बौद्ध धर्म में हेर्मेनेयुटिक्स, यानी पाठ की व्याख्या की समस्या उत्पन्न हुई। परिणामस्वरूप, बौद्ध व्याख्याशास्त्र ने सभी सूत्रों को दो समूहों में विभाजित कर दिया: "अंतिम अर्थ" सूत्र ( नितार्थ) और सूत्र "व्याख्या की आवश्यकता" ( नीयर्था) . पहले समूह में वे सूत्र शामिल थे जिनमें बुद्ध ने सीधे, सीधे और स्पष्ट रूप से अपनी शिक्षा की घोषणा की थी, दूसरे में वे पाठ शामिल थे जिन्हें "कुशल साधन" (उपाय) के रूप में परिभाषित किया जा सकता है; उनमें, बुद्ध अपरिपक्व लोगों की समझ के स्तर को अपनाते हुए, भ्रम के अधीन और विभिन्न झूठी शिक्षाओं से प्रभावित होकर, रूपक रूप से धर्म का प्रचार करते हैं। दोनों ग्रंथों को बुद्ध के प्रामाणिक शब्द घोषित किया गया, यहां तक ​​कि "नेयर्थ" ग्रंथों की बदनामी को पाप माना गया, लेकिन इन दोनों प्रकार के ग्रंथों का मूल्य अभी भी अलग-अलग माना गया।

हालाँकि, "नितार्थ-नेयर्थ" सिद्धांत के अनुसार सूत्रों के वर्गीकरण से सभी समस्याओं का समाधान नहीं हुआ। जैसे-जैसे बौद्ध दर्शन के विभिन्न स्कूल उभरे, यह स्पष्ट हो गया कि जिन सूत्रों को एक स्कूल द्वारा "अंतिम अर्थ" के सूत्र घोषित किया गया था, उन्हें दूसरे स्कूल द्वारा केवल सशर्त सत्य के रूप में मान्यता दी गई थी, "अतिरिक्त व्याख्या की आवश्यकता थी।" तो, उदाहरण के लिए, स्कूल मध्यमाकासूत्रों को "अंतिम अर्थ" वाला मानते थे प्रज्ञा-परमार्थिकवे ग्रंथ जो धर्मों की शून्यता और सारहीनता के बारे में सिखाते थे, जबकि सूत्र जो "मात्र चेतना" के सिद्धांत की घोषणा करते थे, उन्हें "अतिरिक्त व्याख्या की आवश्यकता" के रूप में खारिज कर दिया गया था। इसके विपरीत, स्कूल योगकाराइन अंतिम ग्रंथों में ही उन्होंने बुद्ध की सर्वोच्च शिक्षा को व्यक्त करने वाले सूत्रों पर विचार किया, और केवल प्रज्ञा-पारमिता सूत्रों में सापेक्ष सत्य को मान्यता दी।

इसके बाद, चीनी (और बाद में - संपूर्ण सुदूर पूर्वी) बौद्ध धर्म के ढांचे के भीतर, एक विशेष तकनीक भी सामने आई पान जिओ- "शिक्षाओं की आलोचना (वर्गीकरण), जिसके अनुसार प्रत्येक स्कूल ने विभिन्न बौद्ध स्कूलों को उनकी सच्चाई की "डिग्री" और बुद्ध की "प्रामाणिक" शिक्षाओं के साथ निकटता के अनुसार वर्गीकृत किया (निश्चित रूप से, की शिक्षाओं के अनुरूप)। स्कूल जिसने वर्गीकरण किया)।

यह दिलचस्प है कि समय के साथ, बौद्ध धर्म में तथाकथित "दो रातों का सिद्धांत" भी बना, जो कुछ सूत्रों में बताया गया है। इस सिद्धांत के अनुसार, अपने जागरण की रात से लेकर निर्वाण की ओर प्रस्थान की रात तक, बुद्ध ने एक भी शब्द नहीं बोला, लेकिन उनकी चेतना, एक स्पष्ट दर्पण की तरह, उन सभी समस्याओं को प्रतिबिंबित करती थी जिनके साथ लोग उनके पास आते थे। और उन्हें मौन उत्तर दिया, जिसे उन्होंने विभिन्न सूत्रों के रूप में मौखिक रूप से व्यक्त किया। इस प्रकार, सभी सूत्रों के सिद्धांत पारंपरिक (परंपरागत) हैं और केवल "प्रश्न" के संदर्भ में ही समझ में आते हैं जो उन्हें जीवन में लाए।

आइए अब हम महायान सूत्रों के मुख्य प्रकारों पर विचार करें।

1. सैद्धांतिक प्रकृति के सूत्र. सभी को इस प्रकार के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है: ए) प्रजना-पैरामिटिक सूत्र, जिसने माध्यमिक स्कूल के दर्शन का आधार बनाया, बी) जैसे ग्रंथ लंकावतार सूत्र("लंका के अवतरण पर सूत्र") और संधिनिर्मोचन सूत्र("गहरे रहस्य की गांठ खोलने का सूत्र"), जिसने योगाकारा स्कूल की शिक्षाओं का आधार बनाया। कभी-कभी पहले समूह (मध्यमक से जुड़े) को "शिक्षण के चक्र के दूसरे मोड़" के सूत्रों का समूह कहा जाता था, और दूसरे समूह (योगाचार से जुड़े) को - "तीसरे मोड़" के सूत्रों के समूह को कहा जाता था। ये नाम उस सिद्धांत से जुड़े हैं जो स्वयं तीसरे मोड़ सूत्र के भीतर उत्पन्न हुआ, कि बुद्ध ने तीन बार शिक्षण के पहिये को "घूम" कर तीन बार धर्म की घोषणा की: पहली बार, चार महान सत्य और कारण के सिद्धांत की घोषणा की -निर्भर उत्पत्ति (हीनयान); दूसरी बार, सभी धर्मों (महायान) की शून्यता और सारहीनता के सिद्धांत को प्रकट करना; और तीसरी बार, "अकेले मन" के सिद्धांत की व्याख्या करते हुए।

जैसा कि पहले ही कहा गया है, प्रज्ञा पारमिता सूत्र सबसे प्रारंभिक विहित महायान ग्रंथ थे। इनके प्रकट होने की कथा लगभग इस प्रकार है। सबसे पहले मूल सन्दर्भ पाठ आया - अष्टसहस्रिका प्रज्ञा-पारमिता सूत्र("आठ सहस्र श्लोक सूत्र श्लोक"), जिसमें इस प्रकार के बौद्ध साहित्य (पहली शताब्दी ईसा पूर्व) के सभी मुख्य विचार, संरचनात्मक विशेषताएं और शब्दावली शामिल हैं। अगली दो या तीन शताब्दियों में, इस सूत्र के कुछ विस्तारित संस्करण "दस हजार (पच्चीस हजार, एक सौ हजार, पांच सौ हजार) श्लोकों में प्रज्ञा-पारमिता सूत्र" शीर्षक के तहत सामने आए। ये ग्रंथ अपनी सामग्री में अष्टसहस्रिका से किसी भी तरह से भिन्न नहीं थे, वर्णनात्मक विवरण, विवरण, दोहराव आदि के कारण मात्रा में विस्तार हो रहा था। प्रज्ञा-पैरामिटिक साहित्य के निर्माण में अगला चरण अद्वितीय सारांश, ग्रंथों के निर्माण की अवधि है। बड़े सूत्रों की सामग्री को संक्षेप में प्रस्तुत करें और व्यक्त करें, जैसे कि, पारलौकिक ज्ञान के सिद्धांत का सार। ये पाठ संक्षिप्त, संक्षिप्त और अत्यंत ज्ञानवर्धक हैं। इस प्रकार के सबसे प्रसिद्ध और यहां तक ​​कि प्रसिद्ध दो ग्रंथ हैं वज्रच्छेदिका प्रजना पारमिता सूत्र ("अज्ञानता को हीरे [तलवार] से काटने का पारलौकिक बुद्धि का सूत्र", जिसे यूरोप में गलत नाम "डायमंड सूत्र" के नाम से जाना जाता है) और प्रज्ञा-परमिता सूत्र। परमिता हृदय सूत्र" ("अनुवांशिक बुद्धि का हृदय सूत्र", या "हृदय सूत्र"; इस पाठ का नाम ही इंगित करता है कि यह बहुत सार, प्रज्ञा-परमिता के "हृदय") का प्रतीक है। वे महायान के प्रसार वाले सभी देशों में बेहद लोकप्रिय और आधिकारिक थे, लेकिन चीन और पूर्वी एशिया के अन्य देशों में वे सबसे अधिक पूजनीय थे।

प्रज्ञा पारमिता सूत्र के मुख्य विचार क्या हैं? उन्हें इस प्रकार संक्षेप में प्रस्तुत किया जा सकता है:

1. न केवल व्यक्तित्व सारहीन है ( पुद्गल नैरात्म्य), लेकिन प्राथमिक मनोभौतिक अवस्थाएँ भी जो इसे बनाती हैं (साथ ही अनुभव का संपूर्ण क्षेत्र) - धर्म ( धर्म नैरात्म्य). इसके अलावा, स्वयं-अस्तित्व विलक्षणता या तत्व का विचार रखना सभी भ्रमों का स्रोत और सांसारिक अस्तित्व की जड़ है। यह इसी विचार से है कि अन्य सभी झूठे विचार उत्पन्न होते हैं - शाश्वत "मैं", आत्मा, महत्वपूर्ण व्यक्तित्व और अन्य के बारे में।

2. संसार में जीवित प्राणियों का अस्तित्व भ्रामक है। वास्तव में, सभी जीवित प्राणी बुद्ध हैं और मूल रूप से निर्वाण में हैं। केवल अज्ञानता ही सांसारिक अस्तित्व की मृगतृष्णा को जन्म देती है। बोधिसत्व इस सत्य को समझते हैं, यह महसूस करते हुए कि पूर्ण सत्य के दृष्टिकोण से कोई भी बचाने वाला नहीं है और किसी भी चीज़ से कुछ भी नहीं है। और साथ ही, इस ज्ञान से निर्देशित होकर, वह सापेक्ष सत्य के स्तर पर, अनुभवजन्य रूप से विद्यमान जीवित प्राणियों को बचाने का प्रयास करता है। बोधिसत्व के लिए, स्वयं, व्यक्तित्व, आत्मा या धर्म की कोई अवधारणा नहीं होती है।

3. बुद्ध मनुष्य नहीं हैं, भले ही वे अपनी पवित्रता में परिपूर्ण हों। बुद्ध वास्तविक वास्तविकता का पर्याय हैं जैसा कि यह है ( भूततथा), और जो कोई भी बुद्ध को उनकी शारीरिक विशेषताओं के आधार पर पहचानने के बारे में सोचता है, वह बहुत गलत है।

4. सच्ची वास्तविकता का वर्णन और उल्लेख नहीं किया जा सकता। यह, सिद्धांत रूप में, गैर-सांकेतिक है और भाषाई अभिव्यक्ति के लिए दुर्गम है। वर्णित हर चीज़ वास्तविकता नहीं है, और जो कुछ भी वास्तविक है उसे भाषा और प्रतिनिधित्व में व्यक्त नहीं किया जा सकता है।

5. सच्ची वास्तविकता का एहसास योगिक अंतर्ज्ञान के माध्यम से होता है, जो कि प्रज्ञा-पारमिता है। प्रज्ञा-परमार्थिक ग्रंथों का उद्देश्य उस व्यक्ति में तदनुरूप स्थिति उत्पन्न करना है जो उन्हें समझता है। इसलिए, वास्तविकता की अवर्णनीय प्रकृति को देखते हुए, प्रज्ञा पारमिता सूत्र एक ऐसा पाठ है जो स्वयं को नकारता है।

अंतिम बिंदु विशेष रूप से महत्वपूर्ण है - प्रज्ञा-पैरामिटिक पाठ मनो-व्यावहारिक कार्यों वाला एक पाठ है। जैसा कि एस्टोनियाई बौद्धविज्ञानी एल. मॉल के शोध ने 70 के दशक में दिखाया था, प्रज्ञा-परमिता चेतना की एक निश्चित "जागृत" स्थिति के पाठ के रूप में एक वस्तुकरण है; बदले में, ऐसा पाठ उस व्यक्ति में चेतना की समान स्थिति उत्पन्न करने में सक्षम है जो विचारपूर्वक पाठ (चेतना की स्थिति) का अध्ययन करता है — पाठ को उसके वस्तुकरण के रूप में — चेतना की अवस्था). प्रज्ञा-पैरामिटिक ग्रंथों में सामग्री की प्रस्तुति भी विवेकपूर्ण रैखिकता से दूर है: कई दोहराव और आश्चर्यजनक विरोधाभास विशेष रूप से पाठ को समझने वाले व्यक्ति के मानस पर सक्रिय परिवर्तनकारी प्रभाव डालने के लिए डिज़ाइन किए गए हैं। ऐसे विरोधाभास का एक उदाहरण डायमंड सूत्र का एक छोटा सा उद्धरण है:

“सुभूति, जब बुद्ध ने प्रज्ञा-पारमिता का उपदेश दिया, तब वह प्रज्ञा-पारमिता नहीं थी। सुभूति, क्या आपको लगता है कि तथागत ने किसी धर्म का प्रचार किया था?” सुभूति ने बुद्ध से कहा: "ऐसा कुछ भी नहीं है जिसका तथागत ने उपदेश दिया हो।" - "सुभूति, तुम क्या सोचते हो, क्या तीन हज़ार बड़े हज़ार संसारों में धूल के कई कण हैं?" सुभूति ने कहा: "अत्यंत अनेक, हे विश्व के सबसे उत्कृष्ट व्यक्ति।" - “सुभूति, तथागत ने धूल के सभी कणों को धूल के गैर-कबों के रूप में प्रचारित किया। इन्हें धूल कण कहा जाता है। इस प्रकार आने वाले ने दुनिया को गैर-दुनिया के रूप में प्रचारित किया। इन्हें संसार कहा जाता है। सुभूति, क्या आपको लगता है कि बत्तीस शारीरिक संकेतों से तथागत को पहचानना संभव है?” “नहीं, हे विश्व के सर्वश्रेष्ठ पुरुष, कोई भी तथागत को बत्तीस शारीरिक लक्षणों से नहीं पहचान सकता। और किस कारण से? तथागत ने बत्तीस लक्षणों को गैर-विशेषताओं के रूप में सिखाया। इसे ही बत्तीस लक्षण कहा जाता है।”

बुद्ध और उनके शिष्य सुभूति, जो वास्तव में इस सूत्र को बनाते हैं, के बीच संवाद के इस अंश में, एक विचार लगातार व्यक्त किया गया है: अनुभव में हम वास्तविकता से नहीं, बल्कि उसकी वास्तविकता से निपट रहे हैं। नाम, अर्थात्, मानसिक निर्माण ( विकल्प, कल्पना), हमारे लिए वास्तविकता को वैसे ही प्रतिस्थापित कर रहा है जैसी वह है, और यह सच्ची वास्तविकता प्रकृति में गैर-सांकेतिक (गैर-अर्धात्मक) है, यह नाम से परे है।

और "प्रज्ञा पारमिता हृदय सूत्र" की विरोधाभासी प्रकृति चार आर्य सत्य ("कोई दुख नहीं है, दुख का कोई कारण नहीं है, दुख का कोई अंत नहीं है, कोई रास्ता नहीं है") की वास्तविकता के निंदनीय खंडन द्वारा व्यक्त किया गया है, लिंक में कारणात्मक रूप से निर्भर उत्पत्ति की श्रृंखला - ये सभी हीनयानवादी परंपरावादियों के लिए "खाली" हैं। ", वे "निःस्वार्थ" हैं, आदि। यह समझने के लिए कि डेढ़ सहस्राब्दी पहले रहने वाले बौद्ध के लिए यह सूत्र कितना चौंकाने वाला लग रहा था, कल्पना करें ईसाई पाठ जिसमें ईसा मसीह ने घोषणा की है कि कोई भगवान नहीं है, कोई शैतान नहीं है, कोई नरक नहीं है, कोई स्वर्ग नहीं है, कोई पाप नहीं है, कोई पुण्य नहीं है, आदि।
यह प्रज्ञा-पैरामिटिक सूत्रों का मनोव्यावहारिक कार्य है जो उन्हें अन्य विहित महायान ग्रंथों से अलग करता है, जो सामग्री और शिक्षण में उनके समान हैं, लेकिन अलग-अलग तरीके से व्यवस्थित हैं (अर्थात, एक ही शिक्षण को काफी रैखिक और विवेकपूर्ण तरीके से प्रस्तुत करते हैं, बिना विचित्र प्रश्नों के और विरोधाभास)। ऐसे ग्रंथों में वे सूत्र शामिल हैं जो, जाहिरा तौर पर, हमारे युग की शुरुआत में प्रकट हुए थे और माध्यमिक दर्शन से भी निकटता से संबंधित हैं - पहले से ही उल्लेखित "विमलकीर्ति निर्देश सूत्र", "समाधिराज सूत्र" और कुछ अन्य।

"सैद्धांतिक सूत्रों" का एक अन्य समूह महायान दर्शन के एक अन्य स्कूल की उत्पत्ति से जुड़ा है - योगकारस. यह, सबसे पहले, संधिनिर्मोचन सूत्रऔर लंकावतार सूत्र.

संधिनिर्मोचन सूत्र (गहरे रहस्य की गांठें खोलने का सूत्र) अपनी व्यवस्थितता और दार्शनिक सामग्री के लिए अन्य सभी सूत्रों से अलग है। केवल परिचयात्मक भाग, जिसमें बुद्ध, शिष्यों और बोधिसत्वों से घिरे हुए, एक निश्चित स्वर्गीय दुनिया में रहते हुए, एक नई शिक्षा की घोषणा करते हैं, हमें याद दिलाते हैं कि हम एक धार्मिक पाठ के साथ काम कर रहे हैं, न कि किसी दार्शनिक ग्रंथ के साथ ( शास्त्र). कोई यह भी कह सकता है कि यह एक प्रकार का सूत्र-शास्त्र है, और इसकी सामग्री, इसके अलावा, काफी हद तक असंग के ग्रंथ "योगचारभूमि शास्त्र" के कुछ अध्यायों की सामग्री से मेल खाती है।

इस सूत्र में, बुद्ध ने शिक्षण चक्र के तीन मोड़ों की शिक्षा की घोषणा करते हुए कहा कि केवल तीसरे मोड़ की शिक्षा ही पूर्ण और अंतिम है। और इस शिक्षण का मुख्य सिद्धांत वह थीसिस है जिसके अनुसार "तीनों लोक केवल चेतना हैं" ( विज्ञानपतिमात्रा). कहना होगा कि यह सूत्रीकरण ही सबसे पहले एक अन्य सूत्र में दिया गया है - दशभूमिका सूत्र("बोधिसत्व पथ के दस चरणों पर सूत्र")। इसके अलावा, संधिनिर्मोकाना बहुत व्यवस्थित रूप से योगकारा स्कूल की शिक्षाओं के मूल सिद्धांतों को निर्धारित करता है।

"लंकावतार सूत्र" कई मायनों में "संधिनिर्मोचन" का प्रतिपद है और, सबसे ऊपर, एक औपचारिक प्रतिपादक है, इसलिए बोलने के लिए: यदि "संधिनिर्मोचन" सबसे व्यवस्थित और समग्र सूत्रों में से एक है, तो "लंकावतार" सबसे अधिक में से एक है अव्यवस्थित और यहां तक ​​कि कुछ हद तक भ्रमित और विरोधाभासी भी। जाहिर है, वर्तमान पाठ इस स्मारक के विभिन्न संस्करणों और वेरिएंट के बार-बार पुनर्लेखन और यांत्रिक संयोजन का परिणाम है। अपनी शिक्षा के संदर्भ में, लंकावतार, जिसमें बहुत दिलचस्प और गहरे दार्शनिक अंश भी शामिल हैं, योगाचारियों की शिक्षाओं से भी निकटता से संबंधित है, हालांकि, संधिनिर्मोचन के विपरीत, यह न केवल शास्त्रीय योगाचार की नींव निर्धारित करता है, बल्कि इसमें सिद्धांत को प्रतिबिंबित करने वाली सामग्री की एक परत शामिल है तथागतगरभि- सभी प्राणियों के लिए एक ही बुद्ध स्वभाव का सिद्धांत। इस सूत्र का एक अतिरिक्त (दसवां) अध्याय, जिसे सागथकम के नाम से जाना जाता है, में कुछ सिद्धांत शामिल हैं जो सिद्धांत की मानक बौद्ध समझ के साथ संघर्ष करते हैं अनात्मवादी. यह संभव है कि प्राचीन शास्त्रियों ने गलती से बुद्ध के मुख में बौद्ध धर्म के विरोधियों के कथन डाल दिए हों, जिनके सिद्धांतों का खंडन सूत्र के अन्य भागों में किया गया है।

दोनों सूत्र ("संधिनिर्मोचन" और "लंकावतार") स्पष्ट रूप से चौथी शताब्दी के उत्तरार्ध में लिखे गए थे, और यह संभव है कि "लंकावतार" की उपस्थिति लंका (सीलोन) द्वीप पर महायान को फैलाने के असफल प्रयास से जुड़ी हो। ). उन्होंने चीनी बौद्ध धर्म और विशेषकर स्कूल के निर्माण में बहुत बड़ी भूमिका निभाई चान/जेन(यहां तक ​​कि मूल रूप से इसे "लंकावतार स्कूल" भी कहा जाता है)।

"सैद्धांतिक" सूत्रों का अगला समूह सिद्धांत से संबंधित है तथागतगरभि. यह निर्वाण के महान मार्ग के सूत्र का महायान संस्करण है ( महापरिनिर्वाण सूत्र), "रानी श्रीमाला की सिंह दहाड़ का सूत्र" ( श्रीमालादेवी सिंहनाद सूत्र), "बुद्धत्व का रोगाणु सूत्र" ( तथागतगर्भ सूत्र) और आंशिक रूप से "फूल माला सूत्र" ( गण्डव्यूह सूत्र).

सिद्धांत तथागतगरभिघोषणा करता है कि प्रत्येक जीवित प्राणी अपनी प्रकृति से बुद्ध है और इस प्रकृति को केवल महसूस करने की जरूरत है, एक संभावित स्थिति से वास्तविक स्थिति में स्थानांतरित करने की। एक ही समय पर, तथागतगर्भयह वास्तविकता का पर्याय भी है, और यह कहा गया है कि यह वास्तविकता संसार के गुणों के विपरीत, असंख्य अच्छे गुणों से संपन्न है।

ऊपर वर्णित सभी ग्रंथों में से, महापरिनिर्वाण सूत्र पर विशेष रूप से ध्यान दिया जाना चाहिए (इसका पाठ, जाहिरा तौर पर, अंततः मध्य एशिया में बनाया गया था - सोग्डियाना, खोतान - चौथी शताब्दी के उत्तरार्ध में, साथ ही एक और बहुत ही आधिकारिक पाठ का पाठ) चाइना में - अवतमासक सूत्र, जिसका एक भाग उपर्युक्त "गंडव्यूह सूत्र" था): 5वीं शताब्दी की शुरुआत में चीनी में इसके अनुवाद ने बौद्ध धर्म की चीनी समझ में एक वास्तविक क्रांति ला दी और बड़े पैमाने पर सुदूर पूर्वी महायान के विकास की आगे की दिशा निर्धारित की। .

2. सैद्धान्तिक (धार्मिक) प्रकृति के सूत्र. सैद्धांतिक प्रकृति के सूत्रों में महायान के धार्मिक सिद्धांत (बोधिसत्व का मार्ग, बुद्ध की प्रकृति का सिद्धांत, आदि) की प्रस्तुति के लिए समर्पित ग्रंथ शामिल हैं। इस प्रकार के सूत्र का सबसे प्रमुख प्रतिनिधि है सद्धर्म पुण्डरीक सूत्र("अच्छे धर्म का कमल सूत्र", या "कमल सूत्र")। यह काफी प्रारंभिक (लगभग दूसरी शताब्दी ई.पू.) पाठ है, जो महायान शिक्षाओं का एक संग्रह है। इसका मुख्य विषय बोधिसत्व के कुशल तरीकों का सिद्धांत (जलते हुए घर के पहले उद्धृत दृष्टांत द्वारा चित्रित), सार्वभौमिक मुक्ति का सिद्धांत, और शाश्वत पारलौकिक सिद्धांत के रूप में बुद्ध की समझ है।

इस सूत्र में सार्वभौमिक मुक्ति के सिद्धांत की प्रस्तुति का तथाकथित चर्चा से गहरा संबंध है इच्छन्तिकाः, जो सदियों तक महायान ढांचे के भीतर जारी रहा। इच्छन्तिका को ऐसे प्राणियों के रूप में समझा जाता है जो बुराई में इतने डूबे हुए हैं कि उनकी "अच्छी जड़ें" पूरी तरह से कट जाती हैं, जिससे वे जागृति प्राप्त करने और बुद्ध बनने के लिए असाधारण रूप से लंबे समय (या यहां तक ​​कि हमेशा के लिए) की क्षमता खो देते हैं। कुछ मायनों में, बोधिसत्व भी इच्छंतिका (और स्वैच्छिक) की अवधारणा के अंतर्गत आते हैं: आखिरकार, यदि उन्होंने सभी प्राणियों की अंतिम मुक्ति तक निर्वाण में प्रवेश नहीं करने की शपथ ली है, और इनमें से अनगिनत प्राणी हैं, तो बोधिसत्व, में सार, निर्वाण को पूरी तरह से त्याग देना चाहिए: आखिरकार, नहीं में प्रवेश करने पर, वे प्रतिज्ञा तोड़ देंगे, जबकि उनकी असंख्यता के कारण बिना किसी अपवाद के सभी जीवित प्राणियों को बचाना असंभव है। जाहिरा तौर पर, इस संभावना ने कई महायानवादियों को चिंतित किया (हालांकि बोधिसत्व के "मैं" के अस्तित्व की अवधारणा के पूर्ण उन्मूलन के सिद्धांत के दृष्टिकोण से, यह मामला नहीं होना चाहिए था), क्योंकि लोटस सूत्र में बुद्ध सबसे अधिक बोधिसत्वों को निर्णायक रूप से आश्वस्त करते हुए, इस सिद्धांत की घोषणा करते हुए कि जब सभी जीवित प्राणी, बिना किसी अपवाद के, मुक्त हो जाएंगे, जिसके बाद सभी बोधिसत्व कानूनी रूप से अंतिम निर्वाण में प्रवेश करने में सक्षम होंगे। हर कोई एक दिन बुद्ध बन जाएगा, और यह राज्य न केवल पुरुषों द्वारा, बल्कि महिलाओं द्वारा भी प्राप्त किया जाएगा (जिसे कई प्राचीन बौद्धों ने खारिज कर दिया था), जिसकी सीधे बुद्ध ने पुष्टि की है, जिन्होंने लोगों से राजकुमारी को बताया था नागाओं(जादुई ड्रेगन, या साँप) भविष्यवाणी करते हैं कि वह निश्चित रूप से बुद्ध बनेगी।

लोटस सूत्र का एक अन्य महत्वपूर्ण सिद्धांत शाश्वत या सार्वभौमिक बुद्ध का सिद्धांत है। इसमें, बुद्ध शाक्यमुनि ने घोषणा की है कि वे आरंभ से, सभी समयों से पहले, और अपने संपूर्ण सांसारिक जीवन (लुम्बिनी उपवन में जन्म, घर छोड़ना, तपस्या, बोधि वृक्ष के नीचे जागृति प्राप्त करना और भविष्य में कुशीनगर में निर्वाण के लिए प्रस्थान) से जागृत थे। यह एक कुशल विधि, एक "उपाय" के अलावा और कुछ नहीं है, जो आवश्यक है ताकि लोगों को पता चले कि उन्हें किस मार्ग का अनुसरण करना चाहिए।

लोटस सूत्र की विशेषता एक विशिष्ट कथा शैली, छवियों, दृष्टांतों और रूपकों की प्रचुरता के साथ-साथ लेखक के विचार की पर्याप्त सादगी और पारदर्शिता है।

इच्छान्तिकों की अनुपस्थिति और सभी प्राणियों द्वारा बुद्धत्व की अपरिहार्य प्राप्ति के बारे में सूत्र की शिक्षा महायान के लिए बेहद महत्वपूर्ण साबित हुई, खासकर इसके सुदूर पूर्वी संस्करण (चीन और, इससे भी अधिक हद तक, जापान) के लिए। "लोटस सूत्र" से परिचित होने के बाद ही चीनी बौद्धों ने बुद्ध प्रकृति की सार्वभौमिकता के सिद्धांत को एकमात्र सच्चा महायान मानना ​​​​शुरू कर दिया, और इच्छांतिकों के अस्तित्व के सिद्धांत को "आंशिक रूप से हीनयान" के रूप में खारिज कर दिया। सुदूर पूर्व में फैले एक स्कूल ने अपनी शिक्षा लोटस सूत्र पर आधारित की तियानताई(जापानी) तेंदाई), साथ ही आनुवंशिक रूप से संबंधित जापानी स्कूल निचिरेन-शु, 13वीं शताब्दी में स्थापित। साधु निचिरेन(यह अब जापान में "सोसाइटी ऑफ वैल्यूज़" जैसे प्रभावशाली सार्वजनिक संगठन से भी जुड़ा हुआ है - सोका गक्कई), और यह आधुनिक जापान में बौद्ध धर्म के सबसे अधिक क्षेत्रों में से एक है)। तियानताई/तेंदई स्कूल और निचिरेन-शू दोनों की शिक्षाओं के अनुसार, लोटस सूत्र में बुद्ध ने उच्चतम और सबसे उत्तम धर्म को व्यक्त किया, और इसे बुद्धिजीवियों और सामान्य लोगों दोनों के लिए सबसे समझने योग्य तरीके से प्रस्तुत किया। इन विद्यालयों के प्रतिनिधियों का तर्क है कि इस परिस्थिति ने इस सूत्र को न केवल सबसे गहरा, बल्कि सभी महायान सूत्रों में सबसे सार्वभौमिक भी बना दिया है। यह भी ध्यान दें कि पहले उल्लिखित महापरिनिर्वाण सूत्र (सिद्धांत को व्यक्त करता है तथागतगरभि) को उन्हीं स्कूलों द्वारा अच्छे धर्म के लोटस सूत्र के वादे की पुष्टि करने वाले अंतिम सूत्र के रूप में माना गया था। जहाँ तक जापानी शास्त्रीय साहित्य पर लोटस सूत्र के प्रभाव की बात है, इसे अधिक महत्व देना कठिन है।

3. भक्तिपूर्ण (सांस्कृतिक) प्रकृति के सूत्र. भक्ति (लैटिन डिवोटियो से - श्रद्धा, पूजा, प्रशंसा, भक्ति) में महायान द्वारा श्रद्धेय कई बुद्धों और बोधिसत्वों की दुनिया, शक्तियों, अच्छी क्षमताओं और गुणों के वर्णन के लिए समर्पित सूत्र शामिल हैं। यह भक्ति सूत्रों की सामग्री है जो अब उन देशों में सामूहिक धार्मिकता और धार्मिक पंथ की प्रकृति को निर्धारित करती है जहां महायान बौद्ध धर्म फैलता है। ये वे ग्रंथ हैं जो हमें यह अंदाज़ा देते हैं कि सामान्य विश्वासी - बौद्ध, जो दर्शन और सिद्धांत की पेचीदगियों में अनुभवी नहीं हैं - क्या विश्वास करते हैं और क्या उम्मीद करते हैं।

इन सूत्रों में से तीन सूत्र की पूजा से संबंधित हैं अमिताभ- अनंत प्रकाश के बुद्ध। यह छोटा है सुखवती-व्यूह सूत्र("आनंद की भूमि की उपस्थिति पर सूत्र"), बड़ा सुखवती-व्यूह सूत्रऔर अमितायुर ध्यान सूत्र("चिंतन पर सूत्र" अमितायुस »).

लेकिन उनकी सामग्री के बारे में बात करने से पहले, "बुद्ध क्षेत्र", या "बुद्ध भूमि" (जिसे "शुद्ध भूमि" भी कहा जाता है) की महायान अवधारणा के बारे में कुछ शब्द कहना आवश्यक है। जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, बौद्ध ब्रह्मांड विज्ञान ने अनगिनत ट्रिपल समानांतर दुनिया के अस्तित्व को सिखाया, जो हमारे साहा की दुनिया के सभी मामलों में समान है। महायान इस विचार के विकास के साथ-साथ आगे बढ़ता गया। महायान सूत्रों का दावा है कि इनमें से कुछ दुनियाएं, जैसे कि, बुद्ध और बोधिसत्वों के कार्यों से "शुद्ध" हो गईं, एक प्रकार की स्वर्गीय भूमि में बदल गईं जहां केवल संतों, बोधिसत्वों और बुद्धों का निवास था। ऐसे संसारों को "बुद्ध क्षेत्र" कहा जाता है ( बुद्ध क्षेत्र). इसके अलावा, "बुद्ध क्षेत्रों" में बुद्ध द्वारा जादुई तरीके से "कृत्रिम रूप से" बनाई गई कुछ दुनियाएं भी शामिल थीं, ताकि उन्हें उन्हीं स्वर्गीय निवासों में बदल दिया जा सके। बहुत सारे "बुद्ध क्षेत्र" हैं, लेकिन उनमें से केवल एक का बुद्ध की विशिष्ट प्रतिज्ञाओं के कारण बहुत विशेष अर्थ है जिन्होंने इस "क्षेत्र" का निर्माण किया; यह अमिताभ की "आनंद की भूमि" है।

छोटे "सुखवती व्यूह" में, बुद्ध, श्रावस्ती (कोशल राज्य की राजधानी, कई सूत्रों के पाठ का स्थान) में अपने समुदाय के साथ रहते हुए, अपने शिष्य शारिपुत्र से कहते हैं कि हमारी दुनिया के पश्चिम में, सैकड़ों हजारों इसमें से अरबों-खरबों लोकों में से एक विशेष लोक है जिसे सुखावती कहा जाता है, अर्थात "आनंद की भूमि"। यह पृथ्वी, जैसा कि एक अन्य सूत्र में बताया गया है, उस दुनिया में रहने वाले कई लोगों की प्रतिज्ञाओं के कारण बनाई गई थी। कल्पपहले, धर्माकर का एक भिक्षु, जो उस दुनिया में अमिताभ नाम का बुद्ध बन गया।

एक दिन, धर्मकार ने अत्यधिक करुणा से प्रेरित होकर, बुद्ध लोकेश्वरराजा की उपस्थिति में कई प्रतिज्ञाएं कीं, जिसमें उन्होंने बुद्धत्व प्राप्त करने की कसम खाई, जिससे उनकी दुनिया एक शुद्ध भूमि, एक स्वर्ग में बदल जाएगी जिसमें वहां पैदा होने वाले सभी लोगों को स्वर्ग मिलेगा। खेती के लिए सर्वोत्तम परिस्थितियाँ और कहीं और जन्म लिए बिना ही निर्वाण प्राप्त करेंगे। इसके बारे में सूत्र यही कहता है:

"धर्माकर ने कहा: "मैं चाहता हूं कि विश्व सम्मानित व्यक्ति, बड़ी दया दिखाते हुए, मेरी बात ध्यान से सुने! यदि मैं वास्तव में उच्चतम बोधि प्राप्त कर लेता हूं और सच्चा ज्ञान प्राप्त कर लेता हूं, तो मेरे बुद्धभूमि में, जिसमें अकल्पनीय गुण, सद्गुण और वैभव हैं, कोई नरक, दुष्ट राक्षस, पक्षी और जानवर, उड़ने वाले और रेंगने वाले कीड़े नहीं होंगे। सभी जीवित प्राणी, यहां तक ​​कि यम लोक और तीन बुरे लोकों के निवासी, जो मेरे देश में पैदा हुए हैं, मेरे धर्म की शक्ति से रूपांतरित हो जाएंगे, तुरंत अनुत्तर सम्यक सम्बोधि प्राप्त कर लेंगे और दोबारा जन्म नहीं लेंगे। अस्तित्व के बुरे क्षेत्र। यदि मैं यह प्रतिज्ञा पूरी करूँ तो मैं बुद्ध बन जाऊँगा। यदि मैं इस प्रतिज्ञा को पूरा नहीं करता, तो क्या मुझे अद्वितीय सच्चा ज्ञान प्राप्त नहीं हो सकता।
जब मैं बुद्ध बन जाऊंगा, तो मेरे देश में जन्म लेने वाले दसों दिशाओं के सभी जीवित प्राणी अपने शरीर को बैंगनी रंग, चमकते असली सोने और एक महान व्यक्ति के बत्तीस गुणों को प्राप्त करेंगे। उनके अंग सीधे और साफ़ होंगे. यदि उनकी शारीरिक बनावट किसी भी तरह से भिन्न है [ऊपर वर्णित से], यदि उनमें कोई विकृति है, तो मुझे सच्चा ज्ञान प्राप्त नहीं होगा।
जब मैं बुद्ध बन जाऊंगा, तो मेरे देश में जन्म लेने वाले सभी जीवित प्राणियों को अनगिनत [पिछले] कल्पों में अपना भाग्य पता चल जाएगा, [और यह भी] पता चल जाएगा कि उन्होंने क्या अच्छा और बुरा किया है। वे दस प्रमुख दिशाओं में भूत, भविष्य और वर्तमान की घटनाओं को कान से देख और समझ सकेंगे। यदि मैं इस प्रतिज्ञा को पूरा नहीं करता, तो क्या मुझे सच्चा ज्ञान प्राप्त नहीं हो सकता।
जब मैं बुद्ध बन जाऊँगा, तो मेरे देश में जन्म लेने वाले सभी जीवित प्राणी दूसरों की चेतना में प्रवेश करने की क्षमता प्राप्त कर लेंगे। यदि वे निवासियों के विचारों और चेतना की [सामग्री] के बारे में जानने में सक्षम नहीं हैं बिल्लियाँ नयुत[अन्य] बुद्धों की सैकड़ों-हजारों भूमि, तो क्या मुझे सच्चा ज्ञान प्राप्त नहीं हो सकता।

धर्माकर ने अपनी सभी प्रतिज्ञाएँ पूरी कीं और अमिताभ नाम के बुद्ध बन गए, और उनकी दुनिया एक स्वर्गीय भूमि में बदल गई। इसमें कीमती पत्थरों से बने पत्तों और फूलों वाले पेड़ उगते हैं, गाड़ी के पहिये के आकार के बहुरंगी कमल, सुंदर जादुई रूप से बनाए गए पक्षी उड़ते हैं, बुद्ध, धर्म और संघ के बारे में गाते हैं। मिट्टी की जगह सुनहरी रेत है और उस दुनिया में सिर्फ रात को ही बारिश होती है. इस संसार में व्यावहारिक रूप से कोई दुख नहीं है, और यहाँ तक कि कोई भी माँ के गर्भ से नहीं, बल्कि कमल के फूल से जन्म लेता है। आनंद की भूमि में पैदा हुए लोग स्वयं अमिताभ के मार्गदर्शन में धर्म के मार्ग पर चलते हैं, और फिर सीधे अंतिम निर्वाण में प्रवेश करते हैं।

लेकिन अमिताभ की सभी प्रतिज्ञाओं में से, एक विशेष रूप से महत्वपूर्ण हो गई: अर्थात्, उनका वादा कि कोई भी व्यक्ति, अपने कार्यों की परवाह किए बिना, निश्चित रूप से आनंद की भूमि में जन्म लेगा यदि वह पूरी तरह से अमिताभ पर भरोसा करता है और अटल विश्वास के साथ उनका नाम दोहराता है। यह प्रश्न उठ सकता है कि इस मामले में कर्म के नियम का क्या होगा। वह कार्य करना जारी रखता है, यद्यपि वह बुद्ध की महान प्रतिज्ञाओं और उनकी महान करुणा की ऊर्जा के कारण रूपांतरित हो गया है। उदाहरण के लिए, एक हत्यारा जो अमिताभ में विश्वास करता है, वह मृत्यु के बाद नरक में नहीं जाएगा, लेकिन वह हत्या के कारण किए गए बुरे कर्म को समाप्त करने के लिए जब तक आवश्यक होगा तब तक कमल की कली में रहेगा। सुखावती में उनके जन्म के बाद, उन्हें लंबे समय तक संतों के समुदाय में जाने की अनुमति नहीं दी जाएगी और लंबे समय तक बुद्ध अमिताभ को देखने के अवसर से वंचित रखा जाएगा।

अमिताभ और उनकी शुद्ध भूमि के पंथ को महायान बौद्ध धर्म की दुनिया भर में मान्यता मिली (ऐसी जानकारी है कि वसुबंधु जैसे महान दार्शनिक ने भी अपने ढलते वर्षों में खुद को अनंत प्रकाश के बुद्ध की पूजा के लिए समर्पित कर दिया था), और चीन और जापान में ऐसे स्कूल भी सामने आए जो मुक्ति के मुख्य मार्ग के रूप में अमिताभ और उसकी महान शक्तियों में विश्वास का प्रचार करते थे। चाइनीज प्योर लैंड स्कूल ( जिंगटू; जापानी जोडो) 6ठी-7वीं शताब्दी में बनाया गया था टैन-लुआनऔर शान-दाओ, हालाँकि इसकी शुरुआत 4थी-5वीं शताब्दी के अंत में प्रसिद्ध भिक्षु द्वारा की गई थी हुई-युआन. 12वीं शताब्दी में यह जापान में आया, जहां इसने शीघ्र ही और भी अधिक कट्टरपंथी चरित्र प्राप्त कर लिया: भिक्षु शिनरन"ट्रू प्योर लैंड फेथ" के जापानी स्कूल का निर्माण करते हुए इसमें सुधार किया गया ( जोडो शिन-शू), जो अभी भी जापान में बौद्ध धर्म की सबसे लोकप्रिय शाखा है (अधिक जानकारी के लिए, व्याख्यान 9 देखें)।

शिनरान ने सिखाया कि आज लोग पतित हो गए हैं और अब बौद्ध धर्म के अन्य विद्यालयों में अपनाए गए योग ध्यान के जटिल रूपों तक पहुंचने में सक्षम नहीं हैं। इसलिए, उनके लिए मुक्ति का एकमात्र रास्ता अमिताभ और उनकी बचाने वाली शक्तियों में विश्वास है। और कुछ की आवश्यकता नहीं है - न लंबी प्रार्थनाएँ, न चिंतन के जटिल तरीके, न दर्शन का ज्ञान, न ही मठवासी प्रतिज्ञाओं का पालन - सब कुछ प्रबल विश्वास द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है। अब आप अपने आप को अपने आप से नहीं बचा सकते ( जिरिकी), बौद्ध धर्म के अन्य स्कूल क्या कहते हैं; एकमात्र सच्चा तरीका दूसरे की ताकत पर भरोसा करना है ( तारिकि), यानी, सर्वशक्तिमान बुद्ध अमिताभ। शिनरान अकेले विश्वास द्वारा मुक्ति के सिद्धांत पर इतनी दृढ़ता से जोर देता है कि 20वीं सदी के पी. टिलिच जैसे प्रमुख प्रोटेस्टेंट विचारक ने यहां तक ​​​​तर्क दिया कि दुनिया के सभी धर्मों में, "शुद्ध भूमि का सच्चा विश्वास" प्रोटेस्टेंट के सबसे करीब है। केवल विश्वास और अनुग्रह से मुक्ति का सिद्धांत।

अमिदा बौद्ध धर्म की आत्मा ( अमिदा- "अमिताभा" नाम का जापानी उच्चारण) 20वीं सदी के आरंभिक उल्लेखनीय जापानी लेखक, अकुतागावा रयुनोसुके की लघु कहानियों में से एक द्वारा पूरी तरह से व्यक्त किया गया है। यह बताता है कि कैसे एक समुराई, एक भयंकर और अदम्य योद्धा, ने एक भिक्षु को बुद्ध अमिताभ की आनंदमय भूमि के बारे में उपदेश देते सुना। उसने एक तलवार निकाली और उसे साधु के गले पर रखकर मांग की कि वह उसे बताए कि यह भूमि कहां है। "पश्चिम में, पश्चिम में," साधु ने टेढ़ा स्वर में कहा। तब समुराई तुरंत पश्चिम की ओर चला गया। वह दिन-रात चलता रहा और अंततः समुद्र के किनारे पहुँच गया। समुराई के पास नाव नहीं थी, और वह पश्चिम की ओर देखने के लिए एक पेड़ पर चढ़ गया। इसलिए समुराई दिन-ब-दिन स्थिर बैठा रहा, क्षितिज की ओर देखता रहा, जब तक कि वह भूख और प्यास से मर नहीं गया। और तभी जिस स्थान पर वह बैठा था, वहां एक विशाल सुगंधित सफेद फूल खिल गया।

यह महायान सूत्रों की सामग्री का हमारा संक्षिप्त अवलोकन समाप्त करता है। आइए निष्कर्ष में केवल यह उल्लेख करें कि त्रिपिटक के महायान संस्करणों के संकलनकर्ताओं ने अक्सर सूत्रों को अद्वितीय संग्रहों में समूहीकृत किया, हालांकि इन वर्गीकरणों के सिद्धांत हमेशा स्पष्ट नहीं होते हैं। इस वर्गीकरण गतिविधि का फल "रत्नकूट सूत्र", "महावैपुल्य सूत्र", "अवतामसाका सूत्र" इत्यादि जैसे सूत्रों की पहचान थी, और तिब्बती में ( गंजूर, या कांग्यूर) और चीनी ( दा ज़ैंग जिंग) सूत्रों के ये वर्ग, या समूह, हमेशा मेल नहीं खाते।

बौद्ध धर्म के मूल धार्मिक सिद्धांत और महायान सूत्रों के साहित्य की समीक्षा करने के बाद, हम बौद्ध दर्शन के क्षेत्र में भ्रमण के लिए आगे बढ़ सकते हैं।

(संस्कृत; पाली सुत्त; शाब्दिक रूप से "मार्गदर्शक सूत्र"; तिब्बत। एमडीओ) प्राचीन भारतीय साहित्य में एक अवधारणा है जिसका उपयोग हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म दोनों में किया जाता है।

हिंदू धर्म के संदर्भ में, यह एक संक्षिप्त कथन है, एक सूक्ति है, साथ ही ऐसे कथनों का एक समूह है, जिनकी भाषा अलंकारिकता और सूक्ति द्वारा प्रतिष्ठित है। प्राचीन भारत की लगभग सभी धार्मिक और दार्शनिक शिक्षाओं में ज्ञान के विभिन्न क्षेत्रों का वर्णन सूत्रों के रूप में किया गया था। सूत्रों में अक्सर दृष्टान्तों का प्रयोग किया जाता है।

बौद्ध धर्म में सूत्र को बुद्ध शाक्यमुनि द्वारा संघ को दिया गया मौखिक निर्देश माना जाता है।

बुद्ध के वचन के पाठ की इकाई

सूत्र व्यक्तिगत कार्यों, बुद्ध के वचन के लिखित ग्रंथों को भी संदर्भित करता है;

यह शिक्षा बुद्ध के परिनिर्वाण के 300 साल बाद लिखी गई थी।

सूत्रों के पाठ मुख्य रूप से बुद्ध, बोधिसत्व या गुरु और उनके शिष्यों के बीच संवाद या वार्तालाप के रूप में निर्मित होते हैं, जो शिक्षण की मूल बातें निर्धारित करते हैं।

एंड्रोसोव वी.पी. : सबसे पहले, यह व्यापक रूप से माना जाता था कि प्राचीन काल में, जब "बौद्ध शिक्षाओं को ताड़ के पत्तों पर लिखा जाने लगा, तो उन्हें एक धागे से सिला गया, यही कारण है कि एक अलग पाठ का नाम आया: "सूत्र", जो इसका अर्थ है "धागा।" हालाँकि, एक निश्चित पूर्ण कार्य को दर्शाने वाले शब्द के रूप में, यह शब्द पहले से ही महापरिनिर्वाण सूत्र में दिखाई देता है, बौद्ध सिद्धांत लिखे जाने से बहुत पहले। सूत्र इतना भौतिक नहीं है जितना कि स्मरणीय (याद करने की कला) ) एक पाठ का सूत्र संक्षिप्त रूप से, सूत्रबद्ध रूप से प्रस्तुत किया गया है, और इसलिए सामान्य प्रतीत होने वाले शब्दों के विशेष अर्थों की व्याख्या की आवश्यकता है, साथ ही उनके नीचे छिपे आध्यात्मिक अर्थों की व्याख्या भी है।"

बुद्ध वचन के सूत्रों का संग्रह - भारतीय बौद्ध सिद्धांत त्रिपिटक। यह संस्कृत सिद्धांत नहीं बचा है।

वर्तमान में, त्रिपिटक के निम्नलिखित संस्करण मौजूद हैं:

• पाली टिपिटका, लंका, बर्मा (म्यांमार), थाईलैंड, कंबोडिया और लाओस के थेरावाडिन बौद्धों के लिए पवित्र है, साथ ही
• महायान त्रिपिटक के दो प्रकार:
• चीनी भाषा में (ग्रंथों का अनुवाद और कैनन का निर्माण 7वीं शताब्दी में समाप्त हुआ) और
• तिब्बती (12वीं-13वीं शताब्दी में पूरा हुआ) भाषाओं में।

चीनी त्रिपिटक चीन, कोरिया, जापान और वियतनाम के बौद्धों के लिए पवित्र है, और तिब्बती तिब्बत, भूटान, नेपाल, मंगोलिया के लोगों और बुरातिया, कलमीकिया, टायवा और अन्य क्षेत्रों के रूसी बौद्धों के लिए पवित्र है जहां भारत-तिब्बती हैं। परंपराओं का पालन किया जाता है.

मुक्ति का बौद्ध मार्ग

- बौद्ध पथों में से एक का नाम जो बुद्ध द्वारा संघ को मौखिक निर्देश के रूप में दी गई शिक्षाओं के आधार पर उत्पन्न हुआ:

सूत्रों का मार्ग पूरी तरह से दक्षिणी बौद्ध धर्म की हीनयान और थेरवाद परंपराओं के साथ-साथ महायान पर आधारित है।

तांत्रिक सहित तिब्बती बौद्ध धर्म की सभी परंपराओं में सूत्रों का अध्ययन किया जाता है।

सूत्रों का मार्ग दो दिशाओं को दर्शाता है:

• "त्याग का मार्ग" (थेरवाद)
• "कारण और संकेत का मार्ग" (महायान): सभी नकारात्मक चीजों को त्यागते हुए, हम सभी चीजों के "संकेत" - उनकी शून्यता (संस्कृत शून्यता) को पहचानने के लिए आत्मज्ञान के "कारणों" को बनाने में लंबा समय बिताते हैं।

सूत्रों का सबसे प्रसिद्ध संग्रह जो आज तक बचा हुआ है वह थेरवाद परंपरा के दक्षिणी बौद्ध धर्म का पाली बौद्ध सिद्धांत है।

ई.ए. टोर्चिनोव: यह "कई शताब्दियों में विकसित हुआ और पहली बार श्रीलंका में 80 ईसा पूर्व के आसपास लिखा गया था, यानी, बुद्ध के परिनिर्वाण के तीन सौ से अधिक वर्षों के बाद। इसलिए, प्रारंभिक शिक्षाओं के साथ पाली कैनन की पहचान करना अप्रासंगिक है बौद्ध धर्म, और इससे भी अधिक स्वयं बुद्ध की शिक्षाओं के साथ, भोला और पूरी तरह से अवैज्ञानिक होगा" (पृष्ठ 21)। "लगभग उसी समय, पहला महायान सूत्र प्रकट होना शुरू हुआ: सबसे पहला महायान विहित पाठ "अष्टसहस्रिका प्रज्ञा-पारमिता सूत्र" ("आठ हजार श्लोकों में पारलौकिक बुद्धि पर सूत्र") पहली शताब्दी ईसा पूर्व का है। लिखित स्रोतों के उद्भव के बाद, महायान महासंघिकों (आद्य-महायान) की शिक्षाओं के ढांचे के भीतर उत्पत्ति और गठन के दौर से गुजरा... आज, यह संभावना नहीं है कि कोई भी गंभीर अकादमिक वैज्ञानिक थेरवाद की पहचान पर जोर देगा। सिद्धांत और प्रारंभिक बौद्ध धर्म, और इससे भी अधिक - बुद्ध की शिक्षाएँ। संघ के स्वामी के रूप में बुद्ध और उनके शिष्यों और उनके उत्तराधिकारियों की शिक्षाएँ एक निश्चित एक्स हैं जो दक्षिणी बौद्ध धर्म के दोनों वाई थेरवाद के आधार के रूप में कार्य करती हैं। और उत्तरी बौद्ध धर्म के महायान का ज़ेड। या, दूसरे शब्दों में, प्रारंभिक बौद्ध धर्म में हीनयान और महायान दिशाओं की तरह इसके विकास की नींव शामिल थी" (पृ. 67-68)।

थेरवाद (दक्षिणी बौद्ध धर्म) और महायान (उत्तरी बौद्ध धर्म) सूत्र परंपराएँ भिन्न हैं।

पहले से ही सबसे पुराने महायान ग्रंथ (बुद्धि की उत्कृष्ट पूर्णता को समर्पित सूत्र - प्रज्ञा-परमिता) निम्नलिखित की घोषणा करते हैं:

जिस निर्वाण के लिए कोई व्यक्ति लघु पथ (हीनयान, थेरवाद) पर प्रयास करता है वह सच्चा और उच्चतम निर्वाण नहीं है। हीनयान के अनुयायी संसार से बाहर आते हैं, बद्ध अस्तित्व, मृत्यु और जन्म की पीड़ा से मुक्त हो जाते हैं, लेकिन उच्चतम सत्य उनके लिए छिपा रहता है, क्योंकि उन्होंने खुद को नकारात्मक भावनाओं (संस्कृत क्लेश), भावात्मक बाधाओं से मुक्त कर लिया है, और खुशी प्राप्त करने का प्रयास कर रहे हैं। स्वयं, वे अभी भी सीमित ज्ञान से जुड़ी सूक्ष्म स्त्री अवधारणाओं, ज्ञानमीमांसीय प्रकृति की बाधाओं (संस्कृत जेनेया अवराना) से मुक्त नहीं हैं, जिन्हें केवल महायान के मार्ग पर ही दूर किया जा सकता है, जो सभी प्राणियों के लिए महान करुणा का मार्ग है। पूर्ण जागृति. इसलिए महायान को बोधिसत्वयान भी कहा जाता है - बोधिसत्वों, नायकों (संस्कृत), सभी के लाभ के लिए जागृति (संस्कृत बोधि) के लिए प्रयास करने का मार्ग।

बौद्ध धर्म में तंत्र मार्ग के साथ-साथ सूत्र मार्ग भी मौजूद है:

• "परिवर्तन के माध्यम से" वज्रयान
• ज़ोग्चेन शिक्षाओं की "आत्म-मुक्ति द्वारा"।

सूत्रों का मार्ग समग्र रूप से तंत्र के मार्ग से भिन्न है:

सूत्र परंपरा में:

• शिक्षण का स्रोत: बुद्ध निर्माणकाया के शब्द;
  - सत्य का विचार: दोहरी, दो सत्यों की अवधारणा - पूर्ण और सापेक्ष, उनके मतभेदों पर जोर देने के साथ;
• भावनाओं को "मन का ज़हर", "रास्ते में दुश्मन" माना जाता है;
• सूत्र विधियाँ "मारक" हैं जिनका उद्देश्य विभिन्न प्रकार के त्यागों और उचित प्रतिज्ञाओं के माध्यम से भावनाओं से छुटकारा पाना है;
• शिक्षक की भूमिका: प्रासंगिक साहित्य के आधार पर सूत्र का स्वतंत्र रूप से अध्ययन किया जा सकता है;
• व्रत का महत्व.

तांत्रिक परंपरा में:

• शिक्षण का स्रोत: बुद्ध का ऊर्जावान पहलू - संभोगकाया और धर्मकाया
• सत्य की अवधारणा: शून्यता की क्षमता के विचार के ढांचे के भीतर पूर्ण और सापेक्ष सत्य की एकता पर जोर दिया गया है, जिसकी मुख्य विशेषता असीम करुणा है।
  - भावनाएं कटती नहीं हैं, बल्कि ज्ञान में बदल जाती हैं, क्योंकि भावनाओं और ज्ञान का स्रोत एक ही है।
  - तंत्र विधियाँ - परिवर्तन, परिवर्तन
• शिक्षक की भूमिका: कुंजी;

तंत्र (वज्रयान और ज़ोग्चेन) की शिक्षाओं के दृष्टिकोण से, सूत्र शिक्षाओं का एक संग्रह है जिसे बुद्ध शाक्यमुनि ने मानव शरीर में प्रकट होकर, वाणी (मौखिक प्रसारण) के माध्यम से अपने संघ को दिया था, और जिसे बाद में पुन: प्रस्तुत किया गया था। बुद्ध के परिनिर्वाण के बाद की स्मृति और 300 साल बाद उनके अनुयायियों द्वारा लिखी गई थी।

चूंकि आम लोग सम्भोगकाया की ऊर्जा और प्रकाश के रूपों को देखने और धर्मकाया को समझने में सक्षम नहीं हैं, इस तरह से मुक्त शिक्षा प्राप्त करने के लिए, बुद्ध, पहले से ही पूरी तरह से प्रबुद्ध प्राणी होने के कारण, संसार की दुनिया में पैदा होते हैं मानव शरीर में पूरे रास्ते से गुजरना, अपने स्वयं के उदाहरण से, आत्मज्ञान का एहसास करना और वातानुकूलित दुनिया और मन की प्रकृति से मुक्ति के बारे में ज्ञान प्रसारित करना। इस प्रकार, ऐसे बुद्ध के सभी शब्द वातानुकूलित अस्तित्व की भूलभुलैया में एक "मार्गदर्शक धागा" (संस्कृत सूत्र) हैं।

तिब्बती बौद्ध धर्म (वज्रयान या हीरा वाहन) शिक्षाओं और ध्यान तकनीकों का एक जटिल है जिसमें वज्रयान सहित महायान परंपराएं शामिल हैं। बौद्ध धर्म की इस शाखा की उत्पत्ति 7वीं शताब्दी में तिब्बत में हुई और फिर पूरे हिमालय क्षेत्र में फैल गई।

तिब्बती बौद्ध धर्म मुख्यतः तांत्रिक साधनाएँ करता है। तंत्र एक संस्कृत शब्द है जिसका अर्थ है निरंतरता। तंत्र मुख्य रूप से मन की अपरिवर्तनीय प्रकृति की ओर इशारा करता है, एक जागरूकता जो सभी सीमाओं से परे है, जो न तो पैदा होती है और न ही मरती है, जो अनादि काल से अंतिम ज्ञानोदय तक निरंतर रहती है।

मन की अपरिवर्तनीय, वज्र प्रकृति के बारे में सिखाने वाले शास्त्रों को तंत्र कहा जाता है, और ज्ञान और विधियों का शरीर जो सीधे मन की प्रकृति को प्रकट करता है, बौद्ध धर्म का तीसरा "वाहन" माना जाता है, जिसे तंत्रयान या वज्रयान के रूप में जाना जाता है। बौद्ध धर्म में, संस्कृत शब्द वज्र का अर्थ हीरे की तरह अविनाशीता और क्षणिक गड़गड़ाहट या बिजली की चमक जैसी आत्मज्ञान है। इसलिए, "वज्रयान" शब्द का शाब्दिक अनुवाद "डायमंड रथ" या "वज्र रथ" के रूप में किया जा सकता है। वज्रयान को कभी-कभी महायान का उच्चतम चरण माना जाता है - बौद्ध धर्म का "महान वाहन"। वज्रयान मार्ग व्यक्ति को एक मानव जीवन के भीतर मुक्ति प्राप्त करने की अनुमति देता है।

वर्तमान में, वज्रयान तिब्बत, मंगोलिया, भूटान, नेपाल, बुरातिया, तुवा और कलमीकिया में व्यापक है।

वज्रयान का अभ्यास जापानी बौद्ध धर्म (शिंगोन) के कुछ विद्यालयों में और हाल के दशकों में भारत और पश्चिमी देशों में किया जाता है। आज मौजूद तिब्बती बौद्ध धर्म के सभी चार स्कूल (न्यिंग्मा, काग्यू, गेलुग और शाक्य) वज्रयान से संबंधित हैं। वज्रयान हमारे सामान्य मन के परिवर्तन का एक मार्ग है, जो महान वाहन की प्रेरणा और दर्शन पर आधारित है, लेकिन एक विशेष दृष्टिकोण, व्यवहार और अभ्यास के तरीकों के साथ। वज्रयान में मुख्य विधियाँ देवताओं, या यिदमों की छवियों की कल्पना करना और विशेष रूप से, किसी के "अशुद्ध" जुनून, या भावनाओं को "शुद्ध" में बदलने के लिए देवता की छवि में स्वयं की कल्पना करना, मंत्र पढ़ना, विशेष प्रदर्शन करना है। हाथ के इशारे - मुद्राएं, और शिक्षक का सम्मान करना। अभ्यास का अंतिम लक्ष्य हमारे मन की प्रकृति के साथ फिर से जुड़ना है। वज्रयान का अभ्यास करने के लिए किसी अनुभवी गुरु से निर्देश प्राप्त करना आवश्यक है। एक अभ्यासकर्ता के आवश्यक गुण सभी प्राणियों के लिए करुणा की प्रेरणा, कथित घटनाओं की शून्यता की समझ और शुद्ध दृष्टि हैं।

इसके अलावा, तिब्बती बौद्ध धर्म को काफी व्यापक हिंदू प्रतिमा विज्ञान, साथ ही पूर्व-बौद्ध बॉन धर्म से कई देवता विरासत में मिले।

कहने की जरूरत नहीं है, तिब्बती बौद्ध धर्म में बहुत सारे अलग-अलग देवता, बुद्ध और बोधिसत्व हैं। इसके अलावा, उनमें से प्रत्येक हमें विभिन्न प्रकार की अभिव्यक्तियों में दिखाई दे सकता है, जो दृष्टि से एक दूसरे से काफी भिन्न हैं। तिब्बती प्रतिमा विज्ञान की जटिलताओं को समझना कभी-कभी किसी विशेषज्ञ के लिए भी कठिन होता है।

तिब्बती बौद्ध धर्म की विशेषता प्रमुख बौद्ध हस्तियों के पुनर्जन्म (टुल्कस) की तर्ज पर शिक्षाओं, आध्यात्मिक और धर्मनिरपेक्ष शक्ति को प्रसारित करने की परंपरा है। अपने विकास में, इस विचार ने दलाई लामाओं की पंक्ति में आध्यात्मिक और धर्मनिरपेक्ष शक्ति के एकीकरण का नेतृत्व किया।

यहां वे छवियां हैं जो तिब्बत के मठों में सबसे अधिक बार पाई जाती हैं।

तिब्बती बौद्ध धर्म के प्रमुख व्यक्ति

बुद्धा

बुद्ध शाक्यमुनि (संस्कृत: गौतमबुद्धः सिद्धार्थ शाक्यमुनि, 563 ईसा पूर्व - 483 ईसा पूर्व।, शाब्दिक रूप से "शाक्य (शाक्य) वंश से जागृत ऋषि" - आध्यात्मिक शिक्षक, बौद्ध धर्म के महान संस्थापक।

जन्म के समय उनका नाम सिद्धार्थ गोतम (पाली) / सिद्धार्थ गौतम (संस्कृत) ("गोतम के वंशज, लक्ष्य प्राप्त करने में सफल") दिया गया, बाद में उन्हें बुद्ध (शाब्दिक रूप से "जागृत व्यक्ति") और यहां तक ​​कि सर्वोच्च बुद्ध (सम्मासबुद्ध) के रूप में जाना जाने लगा। ). उन्हें यह भी कहा जाता है: तथागत ("वह जो इस प्रकार आया"), भगवान ("भगवान"), सुगत (सही मार्ग पर चलने वाला), जीना (विजेता), लोकज्येष्ठ (विश्व सम्मानित व्यक्ति)।

सिद्धार्थ गौतम बौद्ध धर्म में एक प्रमुख व्यक्ति हैं और इसके संस्थापक हैं। उनके जीवन के बारे में कहानियाँ, उनकी बातें, उनके शिष्यों के साथ संवाद और मठवासी उपदेशों को उनकी मृत्यु के बाद उनके अनुयायियों द्वारा संक्षेपित किया गया और बौद्ध सिद्धांत - त्रिपिटक का आधार बनाया गया। बुद्ध कई धार्मिक धर्मों में भी एक चरित्र हैं, विशेष रूप से बॉन (स्वर्गीय बॉन) और हिंदू धर्म में। मध्य युग में, बाद के भारतीय पुराणों में (उदाहरण के लिए, भागवत पुराण में), उन्हें बलराम के बजाय विष्णु के अवतारों में शामिल किया गया था।

अधिकांशतः कमल की स्थिति में चित्रित किया गया है, सभी बुद्धों और संतों की तरह, सिर के ऊपर, कमल के सिंहासन पर बैठे हुए, एक प्रभामंडल, जिसका अर्थ है प्रबुद्ध प्रकृति, बाल, आमतौर पर नीले, मुकुट पर एक गांठ में बंधे हुए, एक भीख का कटोरा पकड़े हुए, दाईं ओर हाथ ज़मीन को छूता है. अक्सर दो छात्रों से घिरा हुआ चित्रित किया जाता है।

बुद्ध के अलौकिक गुण

बुद्ध के जीवन और कार्यों का वर्णन करने वाले ग्रंथों में लगातार उल्लेख किया गया है कि वह देवताओं, राक्षसों और आत्माओं के साथ संवाद कर सकते थे। वे उसके पास आए, उसके साथ गए और उससे बातचीत की। बुद्ध स्वयं स्वर्ग की दुनिया में चढ़ गए और वहां अपने उपदेश पढ़े, और देवता, बदले में, बार-बार पृथ्वी पर उनके कक्ष में आए।

सामान्य दृष्टि के अलावा, बुद्ध के माथे में ज्ञान की एक विशेष आंख और सब कुछ देखने की क्षमता थी। परंपरा के अनुसार, इस आंख ने बुद्ध को अतीत, वर्तमान और भविष्य को देखने की क्षमता दी; आठ गुना (या मध्य) पथ; ब्रह्मांड के सभी संसारों में रहने वाले सभी प्राणियों के इरादे और कार्य। इस गुण को बुद्ध के छह-कारक ज्ञान के रूप में जाना जाता है।

बदले में, बुद्ध की सर्वज्ञता को 14 प्रकारों में विभाजित किया गया है: चार सत्यों का ज्ञान (दुख की उपस्थिति, दुख का कारण, दुख से मुक्ति और दुख से मुक्ति का मार्ग), महान करुणा प्राप्त करने की क्षमता, का ज्ञान अस्तित्व की निरंतर परिवर्तनशीलता, दोहरे चमत्कार का ज्ञान और अन्य प्रकार का ज्ञान।

बुद्ध भूमिगत उतर सकते थे, स्वर्ग पर चढ़ सकते थे, हवा में उड़ सकते थे, ज्वलंत रहस्यों को उजागर कर सकते थे और कोई भी रूप धारण कर सकते थे। उनके शरीर पर बुद्ध की विशेषता वाले 32 बड़े और 80 छोटे निशान थे, जिनमें जादुई गुणों से संपन्न तिल भी शामिल थे।

बुद्ध को 35 वर्ष की आयु में ज्ञान प्राप्त हुआ। उन्होंने पूरे पूर्वोत्तर भारत में 45 वर्षों तक प्रचार किया। जब वे 80 वर्ष के थे, तब उन्होंने अपने चचेरे भाई आनंद से कहा कि वे शीघ्र ही चले जायेंगे। परिनिब्बाना-सुत्तन में इसका विस्तार से वर्णन किया गया है। पाँच सौ भिक्षुओं में से, इस तथ्य के बावजूद कि उनमें कई अर्हत थे, केवल अनुरुद्ध ही बुद्ध की स्थिति को समझने में सक्षम थे। यहां तक ​​कि आनंद, जिन्होंने देवताओं की दुनिया को देखने की क्षमता हासिल की, ने भी इसे गलत तरीके से समझा। बुद्ध ने कई बार दोहराया कि जागृत व्यक्ति यदि चाहे तो एक कल्प से अधिक समय तक इस संसार में रह सकता है। यदि आनंद ने बुद्ध से रुकने के लिए कहा होता, तो वह रुक जाते। लेकिन अनादा ने कहा कि समुदाय में सब कुछ ठीक है और जागृत व्यक्ति इस दुनिया को छोड़ सकता है। कुछ सप्ताह बाद, बुद्ध ने निम्न गुणवत्ता वाले भोजन का दान स्वीकार कर लिया। एक संस्करण के अनुसार, ये जहरीले मशरूम थे। उन्होंने कहा कि "केवल जागृत व्यक्ति ही इस दान को स्वीकार कर सकता है।" थोड़े समय के बाद, वह साल के पेड़ों के एक झुरमुट में दाहिनी ओर लेट गए, अंतिम छात्र को भिक्षु के रूप में स्वीकार किया और परिनिर्वाण के लिए चले गए। उनके अंतिम शब्द थे:

निर्मित प्रत्येक वस्तु विनाश के नियम के अधीन है
अपरिग्रह के माध्यम से अपने लक्ष्य प्राप्त करें।

बुद्ध शाक्यमुनि का जन्मदिन कलमीकिया गणराज्य का राष्ट्रीय अवकाश है।

अतीत के बुद्ध, शाक्यमुनि बुद्ध से पहले पृथ्वी पर अवतरित हुए। किंवदंती के अनुसार, उन्होंने पृथ्वी पर 100,000 वर्ष बिताए। अक्सर भविष्य के बुद्ध (मैत्रेय) और हमारे समय के बुद्ध (शाक्यमुनि) के साथ चित्रित किया जाता है। हाथों को अक्सर एक सुरक्षात्मक मुद्रा के रूप में चित्रित किया जाता है।

अमिताभ या अमिता बुद्ध (संस्कृत: अमिताभा, अमिताभ आईएएसटी, "असीम प्रकाश") बौद्ध धर्म के प्योर लैंड स्कूल में सबसे प्रतिष्ठित व्यक्ति हैं। ऐसा माना जाता है कि उनमें कई योग्य गुण हैं: वे पश्चिमी स्वर्ग में अस्तित्व के सार्वभौमिक नियम की व्याख्या करते हैं और उन सभी को अपने संरक्षण में लेते हैं जो ईमानदारी से उनसे अपील करते हैं, चाहे उनकी उत्पत्ति, स्थिति या गुण कुछ भी हों।

ध्यानी बुद्धों में से एक, या अनंत प्रकाश के बुद्ध, को सुदूर पूर्वी बौद्ध धर्म में अमिदा बुद्ध के रूप में जाना जाता है। तिब्बत के पंचेन लामा (दलाई लामा के बाद दूसरे स्थान पर) अमिताभ के सांसारिक अवतार के रूप में प्रकट होते हैं। लाल रंग में चित्रित, कमल के सिंहासन पर कमल की स्थिति में, हाथ शास्त्रीय ध्यान की मुद्रा में, भीख का कटोरा पकड़े हुए। इस बुद्ध के शुद्ध भूमि पंथ को सुखोवती या पश्चिमी स्वर्ग के नाम से जाना जाता है। सुखावती बुद्ध अमिताभ का स्वर्ग है। (तिब. दे वा चेन)

सुखावती ध्यानी बुद्ध अमिताभ द्वारा निर्मित एक जादुई भूमि-क्षेत्र है। एक समय की बात है, अमिताभ एक बोधिसत्व थे और उन्होंने बुद्धत्व प्राप्त करने के बाद, अपना खुद का देश बनाने का संकल्प लिया था, जिसे सुखवती - खुशहाल देश कहा जाएगा।

यह हमारी दुनिया से बहुत दूर स्थित है, और केवल कमल में पैदा हुए लोग ही इसमें रहते हैं - उच्चतम स्तर के बोधिसत्व। वे वहां अनिश्चित काल तक रहते हैं, उपजाऊ भूमि, जीवन देने वाले जल, सुखावती के निवासियों के सोने, चांदी और कीमती पत्थरों से बने अद्भुत महलों के आसपास शांति और असीमित खुशी का आनंद लेते हैं। सुखावती में कोई प्राकृतिक आपदा नहीं है, और इसके निवासी संसार के अन्य क्षेत्रों के निवासियों से डरते नहीं हैं - शिकारी जानवर, जंगी असुर या घातक प्रेत। बौद्ध ब्रह्मांड की पश्चिमी दिशा में स्थित सुखावती के अलावा, अन्य ध्यानी बुद्धों की आध्यात्मिक शक्ति द्वारा बनाई गई अन्य दुनियाएं भी हैं।

बोधिसत्व अमितायुस (तिब. त्से दपग मेड) लंबे जीवन के देवता की एक छवि है, जिसे तिब्बती में "त्से पग मेड" कहा जाता है, और जीवन विस्तार की प्रथाओं और अनुष्ठानों में इसका आह्वान किया जाता है।

अनंत जीवन के बुद्ध, अमिताभ का एक विशेष रूप। बोधिसत्व अमितायुस मंडला के पश्चिमी भाग में स्थित है और पद्म (कमल) परिवार का प्रतिनिधित्व करता है। वह मोर सिंहासन पर बैठता है; ध्यान मुद्रा में मुड़े हुए हाथों में वह लंबे जीवन के अमृत से भरा एक कलश लिए हुए है। एक आस्तिक जो लगातार अमितायस मंत्र का पाठ करता है वह लंबी आयु, समृद्धि और कल्याण प्राप्त कर सकता है, और अचानक मृत्यु से भी बच सकता है।

मनला - चिकित्सा के बुद्ध, (तिब। स्मंब्ला)

मेडिसिन बुद्धा का पूरा नाम भैषज्यगुरु वैदुर्यप्रभा है, जो लापीस लाजुली रेडियंस मनला के हीलिंग टीचर हैं। बुद्ध शाक्यमुनि और अमिताभ की तरह, वह एक भिक्षु की पोशाक पहनते हैं और कमल के सिंहासन पर बैठते हैं। उनका बायां हाथ ध्यान की मुद्रा में है, जिसमें अमृत और फलों से भरा एक मठवासी भिक्षा पात्र (पात्र) है। दाहिना हाथ घुटने पर है और हथेली खुली हुई है, आशीर्वाद देने की मुद्रा में है और हरड़ (टर्मिनलिया चेबुला) के तने को पकड़ रखा है, एक पौधा जिसे मानसिक और शारीरिक रोगों के इलाज में अपनी प्रभावशीलता के कारण सभी दवाओं के राजा के रूप में जाना जाता है।

मेडिसिन बुद्धा की सबसे विशिष्ट विशेषता इसका रंग, गहरा नीला लैपिस लाजुली है। यह रत्न छह हजार से अधिक वर्षों से एशियाई और यूरोपीय संस्कृतियों द्वारा अत्यधिक पूजनीय रहा है और हाल तक, इसका मूल्य प्रतिद्वंद्वी था और कभी-कभी हीरे से भी अधिक हो जाता था। इस रत्न के चारों ओर रहस्य की आभा है, शायद इसलिए क्योंकि मुख्य खदानें उत्तरपूर्वी अफगानिस्तान के सुदूर बदख्शां क्षेत्र में स्थित हैं।

लापीस लाजुली रेडियंस मनला के हीलिंग मास्टर बौद्ध पंथ के सबसे प्रतिष्ठित बुद्धों में से एक हैं। जिन सूत्रों में वह प्रकट होते हैं, वे उनकी शुद्ध भूमि (निवास) की तुलना अमिताभ के पश्चिमी स्वर्ग से करते हैं, और वहां पुनर्जन्म को सुखावती के बौद्ध स्वर्ग में पुनर्जन्म के समान ही उच्च माना जाता है। माना जाता है कि मनला के मंत्र का जाप करना, या यहां तक ​​कि केवल उनके पवित्र नाम को दोहराना, किसी को तीन निम्न जन्मों से मुक्त करने, समुद्र के खतरों से बचाने और असामयिक मृत्यु के खतरे को दूर करने के लिए पर्याप्त है।

ध्यानी बुद्ध

अक्षोभ्य अमोघसिद्धि

रत्नसंभव वैरोचना

कुल मिलाकर 5 ध्यानी बुद्ध हैं, प्रत्येक का अपना रंग और अलग हाथ की स्थिति (मुद्रा) है, इसके अलावा, प्रत्येक बुद्ध की छवि में विशेष विशेषताएं हैं। बुद्ध की ध्यानी - वैरोचना (नामपर नमत्से), अक्षोभ्य (मिकेबा या मातृक्पा), रत्नसंभव (रिनचेन जुंगने), अमोगासिद्धि (डोनी द्रुपा), अमिताभ।

शाक्यमुनि हमारे ऐतिहासिक काल के बुद्ध हैं। उनकी छवि को समझने के लिए हमें यह समझना होगा कि "बुद्ध" क्या हैं।

बुद्ध एक इंसान और एक दिव्य प्राणी दोनों हैं, चाहे वह पुरुष या महिला रूप में हों, जिन्होंने नींद की अज्ञानता से "जागृत" होकर सभी नकारात्मकता को शुद्ध किया है, और वह ऐसे व्यक्ति भी हैं जिन्होंने अपनी असीमित शक्ति और करुणा को "विस्तारित" किया है।

बुद्ध अस्तित्व का एक ऐसा रूप है जो उच्चतम पूर्णता तक पहुंच गया है। वह पूर्ण ज्ञान (वास्तविकता की वास्तविक प्रकृति का अनुभव) और पूर्ण करुणा (सभी की भलाई की इच्छा को मूर्त रूप देना) है।

बुद्धत्व पीड़ा और मृत्यु से परे है, और इसमें सभी जीवित प्राणियों को खुशी का अनुभव करने और संचारित करने की सही क्षमता शामिल है।

उन्हें अक्सर एक कुर्सी या आरामकुर्सी जैसे ऊंचे मंच पर यूरोपीय मुद्रा में बैठे हुए चित्रित किया जाता है। कभी-कभी उन्हें सफेद घोड़े पर चित्रित किया जाता है। कभी-कभी उन्हें पारंपरिक बुद्ध मुद्रा में, अपने पैरों को क्रॉस करके, या ललितासन में बैठे हुए चित्रित किया जाता है (एक मुद्रा जहां एक पैर नीचे लटका होता है, कभी-कभी एक छोटे कमल पर आराम करता है, और दूसरा बुद्ध की सामान्य स्थिति में होता है)।

मैत्रेय को अलंकारों से सजाया गया है। यदि उसके सिर पर एक मुकुट है, तो उसे एक छोटे स्तूप (चैत्य, चोर्टेन; बौद्ध धर्म में ब्रह्मांड का प्रतीक एक संरचना) के साथ ताज पहनाया जाता है। उनके शरीर का रंग सुनहरा पीला है और वे मठवासी वस्त्र पहनते हैं। धर्मचक्र मुद्रा (बौद्ध कानून को समझाने का इशारा) में हाथ जोड़े हुए। मैत्रेय का एक रूप तीन मुख और चार भुजाओं वाला है। उनके एक बाएं हाथ में नागकेश्वर (केसर) का फूल है, उनके एक दाहिने हाथ की स्थिति वरद मुद्रा (वरदान देने का इशारा) है, अन्य दो हाथ धर्मचक्र मुद्रा में या अन्य इशारों में छाती पर मुड़े हुए हैं .

मैत्रेय को बौद्ध धर्म के सभी संप्रदायों द्वारा मान्यता प्राप्त है। बौद्ध साहित्य की टिप्पणियों में उनके नाम का अक्सर उल्लेख किया गया है।

ऐसा माना जाता है कि आर्य असंग ने मैत्रेय के पांच ग्रंथों को सीधे सुना और लिखा। लंबी तपस्या के परिणामस्वरूप, असंग मानसिक अंधकार से मुक्त हो गए और मैत्रेय उनके सामने प्रकट हुए।

एक अन्य दृष्टिकोण भी ध्यान देने योग्य है: मैत्रेय बुद्ध एक बोधिसत्व हैं, वह वहां अवतार ले सकते हैं जहां उनकी सबसे अधिक आवश्यकता है, बुद्ध के उद्गम एक साथ विभिन्न दुनियाओं में निवास कर सकते हैं।

बोधिसत्व

बोधि (ज्ञानोदय) प्राप्त करने और सभी जीवित प्राणियों के बचाए जाने तक बार-बार पुनर्जन्म लेने के लिए मतदान किया। इस प्रकार, बुद्ध के विपरीत, बोधिसत्व, ज्ञान प्राप्त करने के बाद अंततः निर्वाण में नहीं जाते हैं।

करुणा के बोधिसत्व. अवलोकितेश्वर (तिब: चेन्रेज़ी) का अर्थ है "दयालु दृष्टि" या "ऊपर से देखने वाले भगवान।" वह सभी जीवित प्राणियों के प्रति असीम प्रेम और करुणा दिखाते हैं। बोधिसत्व अवलोकितेश्वर कभी बुद्ध शाक्यमुनि के शिष्यों में से एक थे, और बुद्ध ने भविष्यवाणी की थी कि अवलोकितेश्वर तिब्बत के इतिहास में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाएंगे। प्राचीन काल में, तिब्बती एक युद्धप्रिय लोग थे, जो अत्यधिक उग्रता से प्रतिष्ठित थे, और बोधिसत्व अवलोकितेश्वर को छोड़कर, किसी ने भी उन्हें प्रभावित करने की हिम्मत नहीं की। उन्होंने कहा कि वह "इस पूरे रक्तपिपासु देश में रोशनी लाने की कोशिश करेंगे।" ऐसा हुआ कि अवलोकितेश्वर ने तिब्बतियों को चुना, न कि इसके विपरीत। बाद में, चेनरेज़िग को बर्फ की भूमि के दिव्य संरक्षक के रूप में मान्यता दी गई, और दलाई लामा और करमापा को उनके वंशज माना जाने लगा। अवलोकितेश्वर बुद्ध अमिताभ के आध्यात्मिक पुत्र हैं, और अमिताभ की आकृति अक्सर उनके सिर के ऊपर थांगका पर चित्रित की जाती है।

अवलोकितेशर खुद को 108 रूपों में प्रकट कर सकते हैं: बुद्ध के रूप में, मठवासी कपड़ों में, "तीसरी आंख" और उष्णिशा के साथ; क्रोधपूर्ण अभिव्यक्ति - सफेद महाकाल; चार भुजाओं वाला लाल तांत्रिक रूप; गुलाबी-लाल हास्य आदि के संयोजन में गहरे लाल शरीर वाला एक रूप।

सबसे आम रूप चार भुजाओं वाला है। चेनरेज़िग का शरीर सफ़ेद है, उसके दो मुख्य हाथ उसकी छाती के सामने अनुरोध, याचना की मुद्रा में मुड़े हुए हैं, यह सभी प्राणियों को पीड़ा से परे जाने में मदद करने की उनकी इच्छा को दर्शाता है। अपने हाथों के बीच वह एक पारदर्शी इच्छा-पूर्ति करने वाला रत्न रखता है, इसका मतलब सभी प्रकार के प्राणियों के प्रति सद्भावना है: असुर, मनुष्य, जानवर, आत्माएं, नरक के निवासी। ऊपरी दाहिने हाथ में 108 मोतियों वाली एक क्रिस्टल माला माला है (चेनरेज़िग मंत्र की याद दिलाती है)। बाएं हाथ में, कंधे के स्तर पर, एक नीला उत्पल फूल (प्रेरणा की शुद्धता का प्रतीक) है। मृग की खाल बाएं कंधे पर फेंकी जाती है (इसके गुणों की याद के रूप में: मृग बच्चों के प्रति विशेष प्रेम दिखाता है और बहुत साहसी होता है)।

बालों को पीछे खींचकर एक जूड़ा बना लिया जाता है, बालों का कुछ हिस्सा कंधों पर गिर जाता है। बोधिसत्व को रेशम के वस्त्र पहनाए जाते हैं और पांच प्रकार के गहनों से सजाया जाता है। वह चंद्र डिस्क पर कमल की स्थिति में बैठता है, चंद्र डिस्क के नीचे सौर डिस्क है, नीचे एक कमल है, जो आमतौर पर प्राकृतिक आकार का होता है।

अवलोकितेश्वर की छवियों के कई प्रकार हैं, सबसे लोकप्रिय चार-सशस्त्र रूप (टोनजे चेनपो) है, जहां उन्हें कमल के फूल पर आराम करते हुए चंद्र डिस्क पर बैठे हुए दिखाया गया है, बोधिसत्व का शरीर सफेद है, उनके हाथों में उनके हाथ में माला और कमल का फूल है, जो करुणा का प्रतीक है। एक अन्य लोकप्रिय रूप ग्यारह सिरों वाला हजार भुजाओं वाला बोधिसत्व (चकटोंग जेंटोंग) है।

मंजुश्री - महान बुद्धि का बोधिसत्व, सभी बुद्धों के दिमाग का प्रतीक है। शरीर प्रायः पीला होता है, सिर पर मुकुट होता है। सत्वों को बचाने के लिए, वह स्वयं को पाँच शांतिपूर्ण और क्रोधी रूपों में प्रकट करते हैं। अपने दाहिने हाथ में, मंजुश्री के पास ज्ञान की तलवार है, जो अज्ञानता को काटती है, और उनके बाएं हाथ में, एक कमल का तना है जिस पर प्रज्ञापारमिता सूत्र - पारलौकिक बुद्धि का सूत्र है। प्राचीन पांडुलिपियों में मंजुश्री के निवास का वर्णन है, जो बीजिंग के उत्तर-पश्चिम में वुताई शान की पांच चोटियों पर स्थित है। प्राचीन काल से, हजारों बौद्धों ने इन चोटियों की तलहटी में तीर्थयात्रा की है। ऐसा माना जाता है कि जो आस्तिक मंजुश्री की पूजा करता है उसे गहरी बुद्धि, अच्छी याददाश्त और वाक्पटुता प्राप्त होती है।

टैंक के निचले बाएँ कोने में अवलोकितेश्वर को दर्शाया गया है, जो सभी बुद्धों की असीम करुणा का प्रतीक है। उनके पहले दो हाथ उनके हृदय पर एक साथ जुड़े हुए हैं, जो सभी बुद्धों और बोधिसत्वों से सभी संवेदनशील प्राणियों की देखभाल करने और उनकी रक्षा करने और उन्हें पीड़ा से बचाने की प्रार्थना करते हैं। उनमें उनके पास इच्छा-पूर्ति करने वाला गहना है - जो बोधिचित्त का प्रतीक है। अपने दूसरे दाहिने हाथ में, अवलोकितेश्वर ने क्रिस्टल से बनी एक माला धारण की है और यह छह अक्षरों वाले मंत्र ओम मणि पद्मे हुम् के पाठ के अभ्यास के माध्यम से सभी प्राणियों को संसार से मुक्त करने की उनकी क्षमता का प्रतीक है। अपने बाएं हाथ में उन्होंने नीले उत्पल कमल की डंडी पकड़ रखी है, जो उनकी त्रुटिहीन और दयालु प्रेरणा का प्रतीक है। पूरी तरह से खिले उत्पल फूल और दो कलियाँ दर्शाती हैं कि अवलोकितेश्वर का दयालु ज्ञान अतीत, वर्तमान और भविष्य में व्याप्त है। अवलोकितेश्वर के बाएं कंधे पर एक जंगली हिरण की खाल लपेटी गई है, जो दयालु बोधिसत्व के दयालु और सौम्य स्वभाव और भ्रम को वश में करने की उनकी क्षमता का प्रतिनिधित्व करती है।

दाहिनी ओर वज्रपाणि, महान शक्ति के बोधिसत्व हैं। शरीर का रंग गहरा नीला है, उनके दाहिने हाथ में एक सुनहरा वज्र है, वह कमल पर खड़े हैं और ज्ञान की अग्नि में एक सौर डिस्क है। यह त्रय - अवलोकितेश्वर, मंजुश्री और वज्रपाणि सभी प्रबुद्ध लोगों की करुणा, बुद्धि और शक्ति का प्रतीक है। पूरे समूह के ऊपर, गहरे नीले आकाश में, शाक्यमुनि बुद्ध, हमारे समय के बुद्ध हैं। उनके बाईं ओर गेलुग-पा स्कूल के संस्थापक जे त्सोंघावा हैं। दाईं ओर परमपावन दलाई लामा XIV हैं।

हरा तारा (तिब. सग्रोल लजंग मा)

हरा तारा सभी ताराओं की सबसे प्रभावी और सक्रिय अभिव्यक्ति है। उसके शरीर का हरा रंग इंगित करता है कि वह अमोगासिद्धि बुद्ध, पारलौकिक बुद्ध के परिवार (उत्पत्ति) से संबंधित है, जो मंडल के उत्तरी हिस्से में रहते हैं।

वह कमल, सूर्य और चंद्र चक्र पर सुंदर मुद्रा में बैठी है। उसका दाहिना पैर सीट से नीचे आ जाता है, जो तारा की तुरंत बचाव में आने की तत्परता का प्रतीक है। बायां पैर मुड़ा हुआ है और आराम की स्थिति में है (संस्कृत ललितासन)। अपने हाथों की सुंदर हरकत से वह नीले कमल के फूल (उत्पला) रखती हैं।

ऐसा माना जाता है कि हरा तारा बोधिसत्व आर्यबाला की दाहिनी आंख के आंसू से प्रकट हुआ था। उसके शरीर का रंग आस्तिक के किसी भी अनुरोध की गतिविधि और तत्काल पूर्ति का प्रतीक है।

महिला अवतार में बोधिसत्व, अवलोकितेश्वर की एक विशेष महिला अभिव्यक्ति, जो किंवदंती के अनुसार उनके आंसुओं से उत्पन्न हुई थी। पवित्रता और प्रचुरता का प्रतीक है और इसे तिब्बत का विशेष रक्षक माना जाता है, जो आबादी के बीच बहुत लोकप्रिय है, क्योंकि तिब्बतियों का मानना ​​है कि तारा इच्छाएं पूरी करता है। सफ़ेद तारा दिन का प्रतिनिधित्व करता है, हरा तारा रात का प्रतिनिधित्व करता है।

"तारा" नाम का अर्थ "उद्धारकर्ता" है। ऐसा कहा जाता है कि सभी जीवित प्राणियों के प्रति उनकी करुणा, सभी को संसार की पीड़ा से बचाने की उनकी इच्छा, एक माँ के अपने बच्चों के प्रति प्रेम से अधिक मजबूत है।

जैसे मंजुश्री सभी प्रबुद्ध लोगों (बुद्धों) के महान ज्ञान का बोधिसत्व है, और अवलोकितेश्वर महान करुणा का बोधिसत्व है, वैसे ही तारा बोधिसत्व है जो सभी बुद्धों के अतीत, वर्तमान और भविष्य की जादुई गतिविधि का प्रतिनिधित्व करता है।

सफेद तारा की सात आंखें हैं - प्रत्येक हथेली और पैरों पर एक-एक, और उसके चेहरे पर तीन, जो पूरे ब्रह्मांड में पीड़ा की उसकी सर्वज्ञता का प्रतीक है।

हरे तारा की तरह, सफेद तारा की मुद्रा (इशारा) मोक्ष प्रदान करने का प्रतीक है, और वह अपने बाएं हाथ में जो कमल का फूल रखती है वह तीन रत्नों का प्रतीक है।

रक्षक देवता

प्राणियों के विशेष रूपों द्वारा धर्म की रक्षा की शपथ लेना | ये बुद्ध और बोधिसत्व, और दानव प्राणी (धर्मपाल और इयदम) दोनों की क्रोधित अभिव्यक्तियाँ हो सकती हैं, जिन्हें गुरु रिनपोचे (पद्मसाभव) द्वारा परिवर्तित किया गया था और साथ ही शिक्षण के रक्षकों की शपथ भी ली गई थी।

चोकयेंग (चार रक्षक देवता)

वे 4 मुख्य दिशाओं के लिए जिम्मेदार हैं और अक्सर तिब्बती मठों के प्रवेश द्वार पर चित्रित किए जाते हैं।

वज्रभैरव या बस - भैरव, शाब्दिक रूप से - "भयानक"), जिसे यमंतका (संस्कृत यमांतका; तिब। गशिन आरजे गशेद, शाब्दिक रूप से "मृत्यु के देवता को कुचलने वाला", "मृत्यु के शासक का विनाशक", "विनाशक) के नाम से भी जाना जाता है। यम का") - बोधिसत्व मंजुश्री की क्रोधपूर्ण अभिव्यक्ति के रूप में कार्य करता है। यमंतका वज्रयान बौद्ध धर्म में एक यिदम और धर्मपाल भी है।

मूल भैरव तंत्र में, मंजुश्री यम को हराने के लिए यमंतक का रूप धारण करती हैं। चूंकि मंजुश्री ज्ञान के बोधिसत्व हैं, इसलिए हम यम की हत्या के रूपक को मृत्यु पर ज्ञान की जीत, मुक्ति की उपलब्धि, पुनर्जन्म की श्रृंखला को तोड़ने के रूप में समझ सकते हैं।

यिदम वज्रभैरव के नाम से पता चलता है कि प्रारंभिक बौद्ध प्रथाओं ने शैव धर्म की कुछ विशेषताओं को उधार लिया था। भैरव ("भयानक") नाम ही शिव के नामों में से एक है (जिन्हें अक्सर महाभैरव - "महान भयानक") कहा जाता है, एक हाइपोस्टैसिस जिसमें वह हाथी की खूनी खाल पहने उन्मादी पागलपन के देवता के रूप में दिखाई देते हैं। , राक्षसी आत्माओं के जंगली नृत्य का नेतृत्व करते हुए। शिव का साथी एक बैल है, उनका गुण (कभी-कभी हाइपोस्टैसिस) एक नग्न लिंगम (फाल्लस) है, उनका हथियार एक त्रिशूल है, उनके हार मानव खोपड़ी या सिर से बने होते हैं।

वज्रभैरव का दूसरा नाम यमंतका ("यम पर काबू पाने"), यामारी ("यम का दुश्मन") है, जिसे बोधिसत्व मंजुश्री के क्रोधी पहलू की अभिव्यक्ति माना जाता है, जिसे उन्होंने अंडरवर्ल्ड के उग्र राजा को हराने के लिए स्वीकार किया था। . दार्शनिक स्तर पर, इस जीत को बुराई, अज्ञानता, पीड़ा और मृत्यु पर उच्चतम वास्तविकता के हीरे के ज्ञान की विजय के रूप में समझा जाता है।

यमंतका पंथ त्सोंगखापा के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है, और चूंकि वे दोनों बोधिसत्व मंजुश्री के उद्गम हैं, इसलिए पूरा गेलुक्पा स्कूल यमंतका यिदम के संरक्षण में है।

तिब्बती लोग महाकाल को "महान काला रक्षक" या "महान काली करुणा" कहते हैं; वह इदम और धर्मपाल दोनों हैं। उन्हें समर्पित महाकाल तंत्र, अनुवादक रिनचेन सांगपो द्वारा 11वीं शताब्दी में तिब्बत में लाया गया था, किंवदंती के अनुसार, महान योगी शवरिपा द्वारा लिखा गया था, जिन्होंने दक्षिण भारतीय कब्रिस्तान में अपने ध्यान के दौरान भगवान का आह्वान किया था।

अपने मूल, छह-सशस्त्र रूप में महाकाल तिब्बत के मुख्य संरक्षकों में से एक हैं। इस देवता के कुल पचहत्तर रूप हैं। छह भुजाओं वाला, जिसे ज्ञान महाकाल भी कहा जाता है, दुश्मनों को हराने में विशेष रूप से शक्तिशाली है। महाकाल की साधना के दो लक्ष्य हैं: सर्वोच्च - आत्मज्ञान प्राप्त करना, साथ ही बाधाओं को दूर करना, शक्ति और ज्ञान बढ़ाना और इच्छाओं को पूरा करना।

हयग्रीव (संस्कृत: हयग्रीव, शाब्दिक रूप से "घोड़े की गर्दन"; यानी हयग्रीव) हिंदू पौराणिक कथाओं में एक चरित्र है (आधुनिक हिंदू धर्म में आमतौर पर विष्णु के अवतार के रूप में) और बौद्ध आलंकारिक प्रणाली ("शिक्षण के क्रोधी रक्षक देवता" के रूप में, धर्मपाल) ), प्राचीन जैन धर्म में भी पाया जाता है। पुरातन हिंदू मूर्तियों में इसे एक मानव शरीर और एक घोड़े के सिर के साथ दर्शाया गया है, बौद्ध धर्म में एक छोटे घोड़े का सिर (या तीन सिर) एक मानव चेहरे के ऊपर चित्रित किया गया है।

हयग्रीव बौद्ध धर्म में एक लोकप्रिय छवि बन गई (तिब्बत और मंगोलिया में दमदीन के नाम से, जापान में बातो-कन्नोन के नाम से)। वह तिब्बती बौद्ध धर्म में कई बार प्रकट होते हैं: 5वें दलाई लामा, पद्मसंभव की आकृतियों के संबंध में, और सेरा मठ के मुख्य देवता के रूप में।

छवि की उत्पत्ति घोड़े के प्राचीन आर्य पंथ (अश्वमेध यज्ञ में घोड़े के पंथ) से जुड़ी हुई है। जाहिर तौर पर बाद में वेदों के संहिताकरण और वैष्णववाद और बौद्ध धर्म के विकास के दौरान इसकी पुनर्व्याख्या की गई। तिब्बतियों और मंगोलों के बीच, हयग्रीव की छवि घोड़ों के झुंड के गुणन जैसे आशीर्वाद से भी जुड़ी है।

इसे बुद्ध अमिताभ की क्रोधपूर्ण अभिव्यक्ति माना जाता है। अक्सर लाल रंग में दर्शाया जाता है।

वज्रपाणि (संस्कृत वज्र - "वज्र" या "हीरा", और पाणि - "हाथ में"; यानी, "वज्र को पकड़ना") बौद्ध धर्म में एक बोधिसत्व है। वह बुद्ध के रक्षक और उनकी शक्ति के प्रतीक हैं। बौद्ध प्रतिमा विज्ञान में व्यापक रूप से बुद्ध के आसपास के तीन संरक्षक देवताओं में से एक के रूप में पाया जाता है। उनमें से प्रत्येक बुद्ध के गुणों में से एक का प्रतीक है: मंजुश्री सभी बुद्धों के ज्ञान की अभिव्यक्ति है, अवलोकितेश्वर सभी बुद्धों की करुणा की अभिव्यक्ति है, वज्रपाणि सभी बुद्धों की शक्ति की अभिव्यक्ति है, जैसे मंजुश्री हैं सभी प्रबुद्ध लोगों के महान ज्ञान के बोधिसत्व; अवलोकितेश्वर महान करुणा के बोधिसत्व हैं, और तारा बोधिसत्व हैं जो सभी बुद्धों के अतीत, वर्तमान और भविष्य की जादुई गतिविधि का प्रतिनिधित्व करते हैं। अभ्यासकर्ता के लिए, वज्रपानी क्रोधी इदम (ध्यान देवता) है जो सभी नकारात्मकता पर विजय का प्रतीक है।

पाल्डेन ल्हामो तिब्बती बौद्ध धर्म में प्राथमिक संरक्षक और आठ धर्म रक्षकों (संस्कृत: धर्मपाल) के समूह में एकमात्र महिला देवता हैं। महाकाल का नारी अवतार. वह गेलुग्पा स्कूल में विशेष रूप से प्रभावशाली है, जिसके अनुयायियों के लिए ल्हामो ल्हासा और दलाई लामा का विशेष रक्षक है। उनका प्रतिबिंब ल्हासा से एक सौ पचास किलोमीटर दक्षिण पूर्व में स्थित ल्हामो लात्सो नामक झील पर दिखाई देता है। यह झील अपनी सतह पर प्रतिबिंबित भविष्य की भविष्यवाणी करने के लिए प्रसिद्ध है। पाल्डेन ल्हामो (स्क. श्री देवी) एक भयानक काली भारतीय देवी की तिब्बती अवधारणा है। किंवदंतियाँ उसे तारा और सरस्वती दोनों से जोड़ती हैं। खच्चर की दुम पर एक हथियार से बने जादुई धागों की एक गेंद लटकी हुई है जिसे एक गेंद के रूप में घुमाया गया है। यहां वह आंख भी है जो तब दिखाई दी थी जब ल्हामो ने वह भाला निकाला था जिसे उसके पति, नरभक्षियों के राजा ने सीलोन छोड़ते समय उस पर फेंका था। ल्हामो के साथ आने वाले देवताओं में खच्चर का नेतृत्व करने वाली मगरमच्छ के सिर वाली डाकिनी (संस्कृत मकरवक्त्र) और उसके पीछे शेर के सिर वाली डाकिनी (संस्कृत सिंहवक्त्र) हैं।

चक्रसंवर या कोरलो डेमचोग / खोर-लो बीडे-मचोग, लिट। "सर्वोच्च आनंद का चक्र") ध्यान के देवता हैं, चक्रसंवर तंत्र में मुख्य यिदम। देवता, बौद्ध धर्म के सर्वोच्च तंत्रों में से एक, चक्रसंवर तंत्र के संरक्षक। चक्रसंवर तंत्र का प्रचार बुद्ध शाक्यमुनि ने डाकिनियों की भूमि में किया था। भारत में, इस शिक्षा को योगी लुइपा की बदौलत पुनर्जीवित किया गया, जिन्होंने समाधि की स्थिति में, डाकिनी वज्रवराह से चक्रसंवर पर निर्देश प्राप्त किए। चक्रसंवर की परंपरा आज तक जीवित है। चक्रसंवर तंत्र का मुख्य ध्यान चार प्रकार के आनंद (किसी व्यक्ति के सूक्ष्म शरीर में मुख्य चक्रों से जुड़े) उत्पन्न करने पर है। यह मातृ तंत्रों के लिए विशिष्ट है, जिसमें चक्रसंवर तंत्र भी शामिल है। कलात्मक अभिरुचि वाले लोग इसका अभ्यास आसानी से कर सकते हैं। चक्रसंवर के दो मुख्य रूप हैं: दो या बारह भुजाओं वाला। दोनों ही मामलों में उन्हें वज्रवराह (तिब। दोरजे पैग्मो) के आध्यात्मिक संघ के साथ चित्रित किया गया है। उनका मिलन शून्यता और आनंद की एकता का प्रतीक है। संवरा का शरीर नीला है। वह अपनी कमर पर बाघ की खाल और हाथी की खाल लपेटते हैं। उनके चार मुख (बारह भुजाओं वाले रूप में) पीले, नीले, हरे और लाल हैं। इस पर हड्डियों की सजावट, पांच खोपड़ियों वाला एक बाघ (पांच प्रबुद्ध परिवारों का प्रतीक), और 51 मानव सिरों की एक माला है। वज्रवरही को लाल रंग में दर्शाया गया है और उसका एक मुख और दो भुजाएँ हैं। वह अपने पति को गले लगाते हुए हाथों में कपाला और डिगग पकड़ती हैं।

ऐतिहासिक पात्र

गुरु पद्मसंभव, तिब्बत में तांत्रिक परंपरा के पहले मुख्य शिक्षक हैं। शाक्यमुनि बुद्ध ने इस दुनिया में वज्रयान शिक्षाओं का प्रसार करने के लिए गुरु पद्मसंभव के रूप में पुनर्जन्म लेने का वादा किया था। बुद्ध ने सूत्रों और तंत्रों में उन्नीस बार पद्मसंभव के कार्यों की भविष्यवाणी की। जैसा कि भविष्यवाणी की गई थी, गुरु पद्मसंभव का जन्म चमत्कारिक रूप से उत्तर-पश्चिमी भारत में, उडियाना की भूमि में, शाक्यमुनि बुद्ध के निधन के आठ साल बाद, लगभग 500 ईसा पूर्व, कमल के फूल में हुआ था।

गुरु पद्मसंभव आठ साल के लड़के के रूप में कमल में प्रकट हुए। राजा इंद्रभूति उनसे मिलने आये और उनसे पाँच प्रश्न पूछे: “आप कहाँ से आये हैं? आपके पिता कौन हैं? तुम्हारी माँ कौन है? आप क्या खाते हैं? आप क्या कर रहे हो?" गुरु पद्मसंभव ने उत्तर दिया, "मैं अजन्मे राज्य, धर्मधातु से उभरा हूं। मेरे पिता का नाम सामंतभद्र और माता का नाम सामंतभद्री है। मेरा भोजन द्वैतवादी विचार है, और मेरा काम सभी जीवित प्राणियों के लाभ के लिए श्रम है। जब राजा ने ये उत्तर सुने तो वह बहुत खुश हुए और उन्होंने गुरु पद्मसंभव को अपने साथ महल में चलने और अपने पुत्र के रूप में वहां रहने के लिए कहा। गुरु पद्मसंभव महल में गए और कई वर्षों तक वहीं रहे। महल छोड़ने के बाद, उन्होंने बुद्ध वज्रसत्व की भविष्यवाणी को पूरा किया: उन्होंने भारत में विभिन्न स्थानों की यात्रा की, कब्रिस्तानों में रहे और विभिन्न प्रकार के ध्यान किए। वह पहले से ही प्रबुद्ध थे, लेकिन उन्होंने यह प्रदर्शित करने के लिए ये अभ्यास किए कि ध्यान से ज्ञान प्राप्त होता है।

गुरु पद्मसंभव का तिब्बती बौद्ध विद्यालयों में एक विशेष स्थान है, जिनमें से अधिकांश अपने प्रसारण और आशीर्वाद सीधे उनसे प्राप्त करते हैं। वह सभी प्रबुद्ध प्राणियों का अवतार है। बेशक, सभी बुद्ध संवेदनशील प्राणियों के लाभ के लिए काम करते हैं, लेकिन क्योंकि गुरु पद्मसंभव ने वज्रयान शिक्षाएं हमारे लिए उपलब्ध कराईं, इसलिए उन्हें हमारे युग का एक विशेष बुद्ध माना जाता है।

जे त्सोंगखापा (1357-1419), गेलुग स्कूल (तिब. डीजी-लग्स-पा या डीजीई-लदान-पा) के संस्थापक, जो मंगोलिया और बुरातिया (XVI-XVII सदियों) में भी व्यापक हो गया।

1403 में राडेंग मठ (तिब. रवा-सग्रेंग) में, जो कदम्पा स्कूल से संबंधित था, त्सोंगखापा ने "नए कदमपा" (जैसा कि गेलुकपा स्कूल को तिब्बती परंपरा में कहा जाता है) के दो मौलिक ग्रंथों को संकलित किया: "लाम-रिम चेंग-मो ” ("पथ के महान चरण") और "नगाग-रिम" ("मंत्र के चरण")।

1409 में त्सोंगखापा ने ल्हासा में "महान सेवा" (तिब. स्मोन-लाम चेन-मो, संस्कृत महाप्रतिधान) की स्थापना की, और ल्हासा के मुख्य मंदिर - जो-खांग (तिब. जो-खांग) में शाक्यमुनि बुद्ध की मूर्ति को भी सोने से सजाया। और फ़िरोज़ा.

पांचवें दलाई लामा, लोबसांग ग्यात्सो (जन्म 1617-1682) पुनर्जन्म के इतिहास में सबसे प्रसिद्ध दलाई लामा हैं, जिन्हें "महान पांचवां" उपनाम भी दिया गया है। उनके शासन के तहत, सरकार का एक केंद्रीकृत ईश्वरीय स्वरूप स्थापित किया गया था। वह गेलुग और निंग्मा परंपराओं में अपने कई धार्मिक ग्रंथों के लिए भी प्रसिद्ध हुए।

भावी दलाई लामा का जन्म तिब्बत में थार्गये जिले (मध्य तिब्बत) के चिनवार टैगत्से क्षेत्र में 1617 के 9वें चंद्र महीने के 23वें दिन हुआ था। 1642 में दलाई लामा को शिगात्से की गद्दी पर बैठाया गया। ओराट खोशौत जनजाति के शासक, गुशी खान ने घोषणा की कि वह उन्हें तिब्बत पर सर्वोच्च शक्ति प्रदान करेंगे, जिसने एक नई (शाक्य स्कूल के बाद) तिब्बती धर्मतंत्र की स्थापना को चिह्नित किया। ल्हासा को राजधानी और साथ ही सरकार की सीट घोषित किया गया, जहां 1645 में पोटाला पैलेस का निर्माण शुरू हुआ। 1643 में, 5वें दलाई लामा को तिब्बती राज्य के राजनीतिक प्रमुख के रूप में नेपाल और सिक्किम से राजनयिक मान्यता प्राप्त हुई। पांचवें दलाई लामा लोबसांग ग्यात्सो बचपन से ही शांत और गंभीर थे और फिर उन्होंने खुद को साहसी और निर्णायक दिखाया। वह कम बोलने वाले व्यक्ति थे, हमेशा अपनी बात मनवाने वाले थे। गेलुग के रूप में, उन्होंने अन्य परंपराओं के प्रमुख लामाओं का समर्थन किया, जिसके लिए उनकी काफी आलोचना हुई। उसने उसे नजरअंदाज कर दिया क्योंकि वह अपने प्रतिद्वंद्वियों से अनभिज्ञ रहने के बजाय उनकी मान्यताओं और शिक्षाओं से परिचित होना पसंद करता था... वह अपनी प्रजा के प्रति दयालु था और विद्रोहों को दबाने में क्रूर हो सकता था। धर्मनिरपेक्ष और आध्यात्मिक जीवन के मुद्दों पर अपने काम में, उन्होंने नोट किया कि उस व्यक्ति के प्रति सहानुभूति रखने की कोई आवश्यकता नहीं है जिसे उसके अपराधों के लिए फांसी दी जानी चाहिए।

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न्गवांग लोबसांग ग्यात्सो का नाम न्यिंगमापा वंश में प्रमुखता से शामिल है और दुदजोम रिनपोछे ने अपने प्रसिद्ध हिस्ट्री ऑफ द न्यिंगमा स्कूल में उनके बारे में लिखा है और उन्हें अन्य महत्वपूर्ण क्षेत्रों में रखा है। यह संदर्भ ग्याचेन न्येरंगा की शुद्ध दृष्टि के उनके रहस्योद्घाटन से संबंधित है, जिसका अर्थ है पच्चीस मुहरबंद शिक्षाएं।

उस समय तिब्बती धार्मिक परंपराओं के बीच धार्मिक और राजनीतिक संघर्ष की विशेषता थी। गेलुग परंपरा के संरक्षक खोशौत खान गुशी ने खाम, शिगात्से और अन्य क्षेत्रों में विरोध को कुचल दिया। कुछ मठों को गेलुग मठों में पुनर्गठित किया गया, कई मठ नष्ट कर दिये गये। विशेष रूप से, स्वर्गीय तारानाथ का मठ नष्ट कर दिया गया। खान गुशी ने तिब्बत की सारी शक्ति वी दलाई लामा को हस्तांतरित कर दी। 1645 में, ल्हासा में पोटाला पैलेस का निर्माण शुरू हुआ। 1652 में, शुंझी सम्राट के निमंत्रण पर, दलाई लामा बीजिंग में पीले महल में पहुंचे, जो विशेष रूप से उनके लिए बनाया गया था। सम्राट ने उन्हें "मर्मज्ञ, वज्र-राजदंड धारण करने वाला, समुद्र जैसा लामा" की उपाधि दी, जिसके बदले में उन्हें "स्वर्गीय भगवान, मंजुश्री, सर्वोच्च, महान भगवान" की उपाधि मिली।

शुद्ध दृष्टि के कई रहस्योद्घाटन की भविष्यवाणियां पांचवें दलाई लामा को राजा ट्रिसोंग डेट्सन की प्रबुद्ध गतिविधि के अवतार के रूप में बताती हैं।

उन्होंने निंगमा परंपरा और गुरु पद्मसंभव के साथ एक गहरा संबंध महसूस किया, और उनके सबसे महत्वपूर्ण शिक्षकों में त्सुर्चेन चोयिंग रंगड्रोल, खेंटन पलजोर लुंड्रुप, तेरदाग लिंगपा और मिनलिंग टेरचेन ज्यूरमे दोर्जे जैसे महान निंगमा गुरु थे।

वह अपने छियासठवें वर्ष (1682) में पोटाला निवास पर प्रभुत्व और वशीकरण की शक्तियों से जुड़े देवता कुरुकुल्ला का ध्यान करते हुए इस दुनिया से चले गए। इसे एक शुभ संकेत और भविष्य में उनकी प्रबुद्ध गतिविधियों की ताकत के संकेत के रूप में देखा गया।

हालाँकि, उनकी मृत्यु को राजनीतिक उद्देश्यों के लिए उनके प्रधान मंत्री द्वारा 15 वर्षों तक छुपाया गया, जिन्होंने उनकी जगह लेने के लिए एक दोहरे को ढूंढ लिया।

[सोन'-त्सेन गम-पो]) चोग्याल राजवंश (तिब. चोस रग्याल = संस्कृत धर्मराज - "धर्म के राजा") के तैंतीसवें राजा थे, और वह तीन महान धर्मराज राजाओं में से पहले थे जिन्होंने धर्म का प्रसार किया। तिब्बत में बौद्ध धर्म. उन्हें ट्राइड सोंगत्सेन और ट्राई सोंगत्सेन (तिब. ख्री लदे स्रोंग बत्सान, ख्री स्रोंग बत्सेन) भी कहा जाता था। बुडॉन रिंचेंदुब के अनुसार सोंगत्सेन गम्पो का जीवनकाल 617-698 ई. था। उसके अधीन, पहले बौद्ध मंदिरों का निर्माण किया गया। ल्हासा का प्रसिद्ध मंदिर, रासा त्रुलनांग, बनाया गया था। बाद में इस मंदिर का नाम बदलकर जोखांग (तिब. जो खांग - "जोवो का मंदिर") कर दिया गया।

थांगकास पर, सोंगत्सेन गम्पो को एक सिंहासन पर बैठे राजा के रूप में दर्शाया गया है। उनके हाथों में अक्सर कानून का पहिया और एक कमल का फूल चित्रित होता है, उनके सिर पर एक नारंगी या सोने की पगड़ी होती है, जिसके शीर्ष पर बुद्ध अमिताभ का सिर चित्रित होता है। आमतौर पर, दो पत्नियों को उनके बगल में चित्रित किया गया है: बाईं ओर - वेनचेंग, दाईं ओर - भृकुटी।

सोंगत्सेन गम्पो के पोते, अगले तिब्बती सम्राट, बौद्ध धर्म के संरक्षक, उनके अधीन पहला साम्य मठ बनाया गया था। वह चोग्याल राजवंश के सैंतीसवें राजा थे। उनके जीवन का समय: 742-810. सोंगत्सेन गम्पो के बाद राजा ठिसोंग देत्सेन तिब्बत के दूसरे महान धर्मराज थे। इस राजा की सहायता से, बौद्ध धर्म बर्फ की भूमि में व्यापक रूप से फैल गया। ट्रिसोंग डेट्सन ने पद्मसंभव, शांतरक्षित, विमलमित्र और भारत से कई अन्य बौद्ध शिक्षकों को तिब्बत में आमंत्रित किया(*)। उनके शासनकाल के दौरान, पहले तिब्बतियों ने मठवासी प्रतिज्ञाएँ लीं, पंडितों और लोत्सावास (**) ने कई बौद्ध ग्रंथों का अनुवाद किया, और आध्यात्मिक अभ्यास के लिए कई केंद्र स्थापित किए गए।

*कहा जाता है कि ठिसोंग डेट्सन ने अपने शासनकाल के दौरान एक सौ आठ बौद्ध शिक्षकों को तिब्बत में आमंत्रित किया था।

** लोत्सावा (तिब. लो त्सा बा - अनुवादक) तिब्बतियों ने उन अनुवादकों को बुलाया जिन्होंने बौद्ध ग्रंथों का तिब्बती में अनुवाद किया। उन्होंने भारतीय पंडितों के साथ मिलकर काम किया। बौद्ध विद्वानों को पंडित कहा जाता था

11वीं शताब्दी के तिब्बती योगी और रहस्यवादी (1052-1135)। तिब्बती बौद्ध धर्म के शिक्षक, प्रसिद्ध योगी अभ्यासी, कवि, कई गीतों और गाथागीतों के लेखक जो तिब्बत में अभी भी लोकप्रिय हैं, काग्यू स्कूल के संस्थापकों में से एक। उनके शिक्षक मारपा अनुवादक थे। पैंतालीस साल की उम्र से, वह ड्रेकर तासो (व्हाइट रॉक हॉर्स टूथ) गुफा में बस गए और एक यात्रा शिक्षक भी बन गए। मिलारेपा ने कई ध्यान प्रथाओं और योग प्रथाओं में महारत हासिल की, जिसे उन्होंने अपने छात्रों को दिया।

*दलाई लामाओं के महल पोटाला का इतिहास 7वीं शताब्दी का है, जब राजा सोंगत्सेन गम्पो ने ल्हासा के केंद्र में लाल पर्वत पर एक महल के निर्माण का आदेश दिया था। महल का नाम स्वयं संस्कृत से आया है, और इसका अर्थ है "रहस्यमय पर्वत"। बाद में, पांचवें दलाई लामा, जिन्होंने बिखरी हुई सामंती रियासतों को एक राज्य में एकजुट किया, जिसके लिए उन्हें लोकप्रिय उपनाम "द ग्रेट" दिया गया, ने महल का पुनर्निर्माण और विस्तार किया। पोटाला समुद्र तल से 3,700 मीटर ऊपर स्थित है, इसकी ऊंचाई 115 मीटर है, जो 13 मंजिलों में विभाजित है, जिसका कुल क्षेत्रफल 130,000 वर्ग मीटर से अधिक है। पोटाला में कितने कमरे और हॉल हैं, इसका कोई सटीक डेटा नहीं है। उनकी संख्या "एक हजार से अधिक" है और बहुत कम लोग हैं जो उन सभी के आसपास पहुंच पाए हैं। पोटाला पैलेस संयुक्त राष्ट्र विश्व धरोहर पुस्तक में शामिल है।

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