सामाजिक और राजनीतिक विचार की मुख्य दिशाएँ 19. 19वीं शताब्दी की दूसरी तिमाही में रूस में सामाजिक विचार की मुख्य दिशाओं का वर्णन करें। रूस में सामाजिक-राजनीतिक विचार के विकास की विशेषताएं

बिंदु I पर प्रश्न. रूस में डिसमब्रिस्ट संगठनों के उद्भव को किन घटनाओं ने प्रभावित किया?

घटनाएँ और प्रक्रियाएँ:

नेपोलियन प्रथम के अपने डोमेन में सुधार;

1815 में पोलैंड साम्राज्य को एक संविधान देने से (मुख्य रूस को एक संविधान देने की आशा जगी)।

बिंदु II क्रमांक 1 पर प्रश्न। चादेव के भाषण का उनके समकालीनों के लिए क्या महत्व था?

इस भाषण का उदारवादी बुद्धिजीवियों पर बड़ा प्रभाव पड़ा। दार्शनिक पत्रों ने उनके काफी हद तक अस्पष्ट विचारों को ठोस सूत्रीकरण में डाल दिया। उन्होंने ऐसे प्रश्न भी पूछे जिनके उत्तरों ने उदारवादी विचार के दो प्रमुख आंदोलनों को आकार दिया।

बिंदु II क्रमांक 2 पर प्रश्न। पश्चिमी और स्लावोफाइल दोनों को रूसी सामाजिक विचार की उदार धारा के हिस्से के रूप में क्यों वर्गीकृत किया गया है?

क्योंकि दोनों दिशाओं ने लोकप्रिय प्रतिनिधित्व के निकायों को बुलाने का आह्वान किया। पश्चिमी लोगों ने एक ऐसी संसद की वकालत की जो सम्राट की शक्ति को सीमित कर देगी, पश्चिमी लोगों ने - एक ज़ेम्स्की सोबोर के लिए, जो लोगों की आकांक्षाओं को ज़ार तक पहुंचा देगी, लेकिन उसका खंडन किए बिना, राजाओं के साथ समझौते में कार्य करेगी।

पैराग्राफ संख्या 1 का प्रश्न। 19वीं सदी का पहला भाग. मुक्ति आंदोलन के जन्म के समय के रूप में जाना जाता है। आप इस शब्द का अर्थ कैसे समझते हैं? मुक्ति आंदोलन क्यों खड़ा हुआ?

मुक्ति आंदोलन को निरंकुशता के प्रतिरोध, राजनीतिक व्यवस्था में सुधार के लिए एक आंदोलन के रूप में समझा जाता है, जिसका एक वैचारिक औचित्य है।

रूस में मुक्ति आंदोलन का उद्भव एक अखिल-यूरोपीय प्रवृत्ति का हिस्सा था। महान फ्रांसीसी क्रांति ने समकालीनों को भयभीत कर दिया और भावी पीढ़ियों को प्रेरित किया। नेपोलियन प्रथम के नागरिक संहिता से भी बहुत प्रभावित हुआ, जो फ्रांस के सम्राट की विजय के लिए धन्यवाद, कई यूरोपीय देशों में पेश किया गया था। कई मायनों में, मुक्ति आंदोलनों को राष्ट्रीय आंदोलनों से भी बढ़ावा मिला, जो विजित भूमि में फ्रांसीसी शासन के प्रतिरोध के हिस्से के रूप में उभरे। रूस में, पश्चिमीकरण आंदोलन प्रबुद्धता और फ्रांसीसी क्रांति के विचारों पर आधारित था; स्लावोफाइल आंदोलन राष्ट्रीय आंदोलनों की लहर का हिस्सा था।

पैराग्राफ संख्या 2 के लिए प्रश्न. रूसी सामाजिक विचार के इतिहास में डिसमब्रिस्टों के विचारों का क्या स्थान है?

निकोलस प्रथम के शासनकाल से लेकर यूएसएसआर के अस्तित्व के अंत तक डिसमब्रिस्टों का प्रदर्शन निरंकुशता के खिलाफ निस्वार्थ और निःस्वार्थ संघर्ष का एक उदाहरण था। यह कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि पहले विपक्षी आवधिक (पोलर स्टार पंचांग) के कवर पर पांच निष्पादित डिसमब्रिस्टों की प्रोफाइल दिखाई दी, जिन्हें योग्य नागरिकों की रोमन प्रतिमाओं की शैली में कठोर चेहरे के भावों के साथ दर्शाया गया था।

पैराग्राफ संख्या 3 का प्रश्न. पश्चिमी लोगों और स्लावोफाइल्स के विचारों में क्या समानता है और उनके बीच क्या अंतर हैं?

वे दोनों रूस में सुधार करना चाहते थे और इसके मौजूदा स्वरूप में निरपेक्षता की निंदा की और लोकप्रिय प्रतिनिधित्व के निकायों के निर्माण की वकालत की।

उसी समय, पश्चिमी लोग रूस को शेष यूरोप के रास्ते पर ले जाना चाहते थे, इसलिए उन्होंने पीटर I के सुधारों की प्रशंसा की और एक संसद का आह्वान किया, जो ब्रिटिश मॉडल का पालन करते हुए, सम्राट की शक्ति को सीमित कर देगी। इसके विपरीत, स्लावोफाइल्स ने पीटर I द्वारा किए गए पारंपरिक रूसी जीवन की अस्वीकृति की निंदा की, इसकी वापसी की वकालत की, और ज़ेम्स्की सोबोर के रूप में एक लोकप्रिय प्रतिनिधित्व बनाने का प्रस्ताव रखा, जो लोगों की आकांक्षाओं को ज़ार तक पहुंचाएगा, लेकिन राजा की शक्ति को सीमित नहीं करेगा।

पैराग्राफ संख्या 4 के लिए प्रश्न. रूसी सामाजिक चिंतन में रूढ़िवादी प्रवृत्ति क्यों उत्पन्न होती है? आप रूढ़िवादी विचारों का मूल्य क्या देखते हैं?

रूसी समाज में और विशेष रूप से सर्वोच्च नौकरशाहों के बीच रूढ़िवादी भावनाएँ प्रबल थीं - कई मायनों में उन्होंने अलेक्जेंडर प्रथम के शासनकाल की शुरुआत में सुधारों को अंजाम देने के प्रयासों को नकार दिया। समय के साथ, इन अस्पष्ट रूढ़िवादी विचारों को कई प्रचारकों और सरकारी अधिकारियों (मंत्री उवरोव सहित) द्वारा स्पष्ट रूप से तैयार किया गया था। उदारवादी बुद्धिजीवियों के मामले में, उन्होंने प्रशिया, ऑस्ट्रिया और अन्य यूरोपीय देशों के रूढ़िवादियों से बहुत कुछ लिया।

परंपरावादी आज हमें सिखाते हैं कि सुधारों को सावधानी के साथ, फायदे और नुकसान पर विचार करते हुए अपनाया जाना चाहिए। लेकिन यह ब्रिटिश परंपरावादियों की स्थिति है। महाद्वीपीय यूरोप और विशेष रूप से रूस में, यह प्रवृत्ति सभी नवाचारों के प्रति शत्रुतापूर्ण थी, इसलिए केवल अपने उदाहरण से ही हमें पता चलता है कि यह स्थिति कितनी हानिकारक है। यह सत्ता में रुढ़िवादी ही थे जिन्होंने रूस को उस बिंदु तक पहुँचाया जहाँ 19वीं शताब्दी के मध्य तक दास प्रथा कायम थी, लगभग कोई औद्योगिक उद्यम नहीं थे, केवल कुछ ही रेलवे थे, और सेना को फिर से संगठित नहीं किया गया था। वे ही थे जिन्होंने क्रीमिया युद्ध के दौरान आपदा का नेतृत्व किया।

पैराग्राफ संख्या 5 के लिए प्रश्न. कक्षा में चर्चा करें कि 19वीं शताब्दी के पूर्वार्ध में रूस में सामाजिक-राजनीतिक विचार क्या थे। आधुनिक समय के लिए अपना महत्व बरकरार रखें।

19वीं सदी के पूर्वार्द्ध में समाजवाद अब जो है उससे भिन्न था, कई मायनों में आदर्शवादी। पश्चिमी लोगों को समकालीन यूरोप के उदाहरण से मार्गदर्शन मिला, जिसने तब से विकास में एक लंबा सफर तय किया है और लोकतंत्र और सामाजिक राज्य के अधिक उन्नत रूप विकसित किए हैं। पश्चिमी लोगों को रूसी जीवन के प्राचीन उदाहरणों द्वारा निर्देशित किया गया था, जिसे आज वैश्वीकरण के संदर्भ में पुनर्जीवित नहीं किया जा सकता है।

हालाँकि, स्लावोफाइल्स और पश्चिमी लोगों के बीच विवाद के शुरुआती बिंदु प्रासंगिक बने हुए हैं। अभी भी चर्चा चल रही है: क्या रूस को अपने विकास में विश्व मॉडल द्वारा निर्देशित होना चाहिए, या क्या उसे अपने स्वयं के अनूठे मार्ग का अनुसरण करना चाहिए।

पैराग्राफ संख्या 6 के लिए प्रश्न. किसी एक विषय पर निबंध लिखें: “जो सरकार लोगों की इच्छाओं से सहमत नहीं होती वह हमेशा दोषी होती है; क्योंकि सामान्य ज्ञान में कानून लोगों की इच्छा है" (पी.जी. काखोवस्की); "...केवल पत्थर के दिल और बुराई की भावना, एक अंधे दिमाग के साथ, कोई क्रांति कर सकता है और गिरते निर्दोष पीड़ितों को ठंडे खून से देख सकता है" (डीसमब्रिस्ट ए.पी. बिल्लायेव); "डीसमब्रिस्ट हमेशा दिलचस्प होते हैं और सबसे गंभीर विचारों और भावनाओं को उद्घाटित करते हैं" (एल.एन. टॉल्स्टॉय)।

डिसमब्रिस्ट हमेशा दिलचस्प होते हैं और सबसे गंभीर विचारों और भावनाओं को उद्घाटित करते हैं

डिसमब्रिस्टों ने शुरू से लेकर आज तक इसमें रुचि जगाई है। इसके अलावा, सबसे पहले, वे एक प्रतीक हैं।

विपक्षी रूसी पत्रिका का पहला अंक कवर पर उनके चित्रों के साथ प्रकाशित हुआ था। यह पंचांग "पोलर स्टार" था, जो निश्चित रूप से, विदेश में - इंग्लैंड में फ्री रशियन प्रिंटिंग हाउस में प्रकाशित हुआ था। कवर पर पाँचों को फाँसी पर लटकाया गया है, अर्थात्, प्रदर्शन में सबसे दोषी प्रतिभागी, और उनके कठोर चेहरे सूक्ष्म रूप से सर्वश्रेष्ठ नागरिकों की रोमन प्रतिमाओं से मिलते जुलते हैं।

कोई आश्चर्य नहीं। फिर, सभी शैक्षणिक संस्थानों में, उन्होंने रोमन नागरिकों के उदाहरणों से सीखना जारी रखा, जिन्होंने देशभक्ति और गणतंत्र के प्रति प्रेम (अर्थात स्वतंत्रता के लिए) के कारण निस्वार्थता के चमत्कार दिखाए। इस प्रकार, डिसमब्रिस्टों की तुलना प्राचीन स्वतंत्रता सेनानियों से की गई। उन्होंने तुरंत उनमें से एक प्रतीक बनाया। उसी समय, पोलर स्टार ने अन्य विचारों की घोषणा की - जो पश्चिमीवाद और उभरते रूसी समाजवाद पर आधारित थे।

संकल्प तक डिसमब्रिस्ट एक ऐसे प्रतीक बने रहे, और यह इस क्षमता में था कि वे टॉल्स्टॉय और मेरेज़कोवस्की दोनों के लिए रुचि रखते थे, जिन्होंने उन्हें एक विशाल ऐतिहासिक उपन्यास समर्पित किया, जहां, दस्तावेजों के आधार पर, उन्होंने दोनों भाषणों का विस्तार से वर्णन किया। और फाँसी के आखिरी घंटे।

इसके अलावा, सोवियत शासन के तहत यह रुचि ख़त्म नहीं हो सकी। डिसमब्रिस्टों ने निरंकुशता के खिलाफ लड़ाई और पुश्किन युग के लोगों की रोमांटिक आभा को उस समय की सभी उदात्त भावनाओं के साथ जोड़ दिया। प्रसिद्ध फिल्म "द स्टार ऑफ कैप्टिवेटिंग हैप्पीनेस" सटीक रूप से इस उदात्तता को दर्शाती है और राज्य दंडात्मक प्रणाली द्वारा इसे कैसे तोड़ा जाता है। हालाँकि, सोवियत काल के दौरान भी, ध्यान का ध्यान स्वयं विद्रोहियों के व्यक्तित्व पर था, न कि उनके विचारों पर (जो कि मार्सिज्म-लेनिनवाद की बहुत याद नहीं दिलाते थे)।

यूएसएसआर के अस्तित्व के अंत में और आधुनिक काल में, डिसमब्रिस्टों के विषय ने अंततः अपनी प्रासंगिकता खो दी, जैसा कि निरंकुशता के खिलाफ लड़ाई ने किया था। लेकिन इसे इतनी जल्दी भुलाया नहीं जा सकता, यदि केवल इसलिए कि यह ऐतिहासिक साहित्य और संस्कृति दोनों में अच्छी तरह से विकसित है - कला के ये कार्य और कार्य पहले से ही एक प्रतिक्रिया उत्पन्न करते हैं। लेकिन सीनेट स्क्वायर पर होने वाली घटनाओं पर विचार अलग-अलग हो गए हैं। उदाहरण के लिए, व्याचेस्लाव पिएत्सुख ने अपनी कहानी "रोमैट" में कल्पना की है कि अगर डिसमब्रिस्ट जीत गए होते तो क्या होता (वह साथ ही दिखाते हैं कि यह इतना असंभव नहीं था), और तस्वीर बिल्कुल भी गुलाबी नहीं है।

19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत के सामाजिक-राजनीतिक विचार

परिचय 2

1. क्रांतिकारी लोकतंत्र 3

2. लोकलुभावनवाद की अराजकतावादी-विद्रोही दिशा। 4

3. अन्य दिशाएँ 6

4. फेडोरोव के विचार 8

5. 20वीं सदी की शुरुआत. 10

निष्कर्ष 12

प्रयुक्त स्रोतों की सूची 13

परिचय

यूरोपीय सामाजिक-राजनीतिक परंपरा की तुलना में रूस का राजनीतिक विचार अद्वितीय था। यह मौलिकता दो महत्वपूर्ण परिस्थितियों द्वारा निर्धारित थी। सबसे पहले, रूस की विशेष भौगोलिक स्थिति, जिसने समृद्ध संभावित संसाधनों के साथ एक विशाल स्थान और यूरोप और एशिया, पश्चिम और पूर्व के बीच एक मध्यवर्ती स्थिति को जोड़ा। रूसी नृवंश का गठन इन विरोधी सभ्यताओं के निरंतर प्रभाव में हुआ था। दूसरे, यूरोप के उन्नत देशों की तुलना में रूस सामाजिक-आर्थिक और राजनीतिक विकास के निचले स्तर पर था। यहां, उत्पादन संबंधों में, उत्पादन के पूंजीवादी तरीके को राजनीतिक दृष्टि से खेती के सामंती-दासत्व तरीकों के साथ जोड़ा गया था, सरकार का पूर्ण राजशाही स्वरूप संरक्षित था; स्वतंत्रता, समानता और भाईचारे के यूरोपीय आदर्शों पर प्रयास करते हुए, रूसी बुद्धिजीवियों ने लोगों को दासता और अत्याचार के बंधनों से मुक्त करने की आवश्यकता को स्पष्ट रूप से महसूस किया। 19वीं और 20वीं सदी की शुरुआत में, रूसी बुद्धिजीवियों के जीवन की आध्यात्मिक और नैतिक नींव स्वतंत्रता के विचार के इर्द-गिर्द बनी थी।

1. क्रांतिकारी लोकतंत्र

रूस के क्रांतिकारी लोकतंत्रवादियों का सामाजिक-राजनीतिक विचार एन.जी. के कार्यों में अपने उच्चतम उत्कर्ष पर पहुंच गया। चेर्नशेव्स्की (1828-1889)। अपने कलात्मक और पत्रकारिता कार्यों में "क्या किया जाना है?", "प्रस्तावना", "बिना किसी पते के पत्र" और अन्य में, चेर्नशेव्स्की ने दासता के परिणामों को खत्म करने और रूसी समाज के कट्टरपंथी नवीनीकरण के विचारों का बचाव किया। हर्ज़ेन और पेट्राशेवियों के बाद, उन्होंने समाजवाद में संक्रमण के दौरान जीवित किसान समुदाय का उपयोग करना संभव माना। चेर्नशेव्स्की के अनुसार, रूस एक जन क्रांति की दहलीज पर है जो मेहनतकश लोगों की शक्ति को आगे बढ़ाएगी। नई सरकार न केवल लोकतांत्रिक, बल्कि समाजवादी कार्यों को भी हल करने में सक्षम होगी: बुर्जुआ निजी संपत्ति को खत्म करना, पूरे देश में नियोजित बड़े पैमाने पर औद्योगिक उत्पादन को व्यवस्थित करना, सामंतवाद और पूंजीवाद में निहित श्रम विभाजन को नष्ट करना और इस आधार पर हासिल करना। व्यक्ति और उसकी क्षमताओं का विकास। ग्रामीण समुदाय की सामाजिक-आर्थिक क्षमताओं को अधिक महत्व देते हुए, चेर्नशेव्स्की ने इसे पूंजीवाद का विरोध करने में सक्षम माना, और निरंकुश दासता प्रणाली को उखाड़ फेंकने के बाद, प्रौद्योगिकी, विज्ञान और संस्कृति की उपलब्धियों को अवशोषित किया, जिससे रूस के समाजवाद का मार्ग छोटा हो गया।

समुदाय के लिए चेर्नशेव्स्की की उम्मीदें लोगों की किसान क्रांति की जीत और किसानों को भूमि के मुफ्त हस्तांतरण में उनके विश्वास पर आधारित थीं। यह एक क्रांतिकारी शक्ति के रूप में रूसी किसानों की सामाजिक-राजनीतिक क्षमताओं का चेर्नशेव्स्की का पुनर्मूल्यांकन था। चेर्नशेव्स्की ने भविष्य के समाज की कल्पना एक व्यवस्थित रूप से संगठित बड़े पैमाने पर उत्पादन के रूप में की, जिसमें औद्योगिक और कृषि भागीदारी शामिल थी, जो पारस्परिक रूप से एक-दूसरे को अपने श्रम के उत्पाद प्रदान करते थे, जो व्यक्तिगत और सामाजिक जरूरतों को पूरा करने में सक्षम थे।

सुधार के बाद रूस के सामाजिक-राजनीतिक संघर्ष के केंद्र में सरकार के स्वरूप का प्रश्न था। क्रांतिकारी आंदोलन का मुख्य रूप, जिसने इसे क्रांतिकारी तरीकों से हल करने की मांग की, लोकलुभावनवाद था। राजनीतिक इतिहास का एक पूरा पृष्ठ लोकलुभावनवाद से जुड़ा है - किसान कट्टरपंथ की विचारधारा; लोकलुभावन नेताओं के कई राजनीतिक और आर्थिक विचार दृढ़ निकले और बोल्शेविकों द्वारा अपनाए गए। इस प्रकार, लोकलुभावन लोगों ने भूमि के निजी स्वामित्व के उन्मूलन और सार्वजनिक स्वामित्व में इसके हस्तांतरण की थीसिस का बचाव किया। लोकलुभावन लोगों ने इस तरह के हस्तांतरण के रूप को किसानों के बीच समान रूप से भूमि का विभाजन, शोषण के बिना "श्रम अर्थव्यवस्था" का संचालन माना। लोकलुभावन समाजवाद का केंद्रीय विचार समतावाद (समानता) का विचार था, और इसके कार्यान्वयन का राजनीतिक आधार सामाजिक क्रांति का विचार था (लोकलुभावन विचारक विचार को लागू करने के रूपों के लिए सामरिक दृष्टिकोण में भिन्न थे) ​क्रांति - राज्य आदि के संबंध में लोगों को क्रांति के लिए कैसे प्रेरित किया जाए)। लोकलुभावन रूसी समाज के लिए पूंजीवाद को दरकिनार करने और किसान समुदाय के माध्यम से समाजवाद में परिवर्तन करने की संभावना के सामान्य विचार से आगे बढ़े। 1851 में, हर्ज़ेन ने भविष्य के लोकलुभावन विचार की सामग्री और मुख्य अर्थ को इस प्रकार चित्रित किया: "रूस में भविष्य का आदमी एक आदमी है, जैसे फ्रांस में वह एक कार्यकर्ता है।"

आमतौर पर रूस में समाजवादी विचार के कार्यान्वयन के रूपों के आधार पर, 1860-1870 के दशक में लोकलुभावनवाद की तीन मुख्य प्रवृत्तियों में अंतर करना स्वीकार किया जाता है। पहला है प्रचार, जिसके मुख्य विचार "ऐतिहासिक पत्र" (1868) में दिए गए हैं।

2. लोकलुभावनवाद की अराजकतावादी-विद्रोही दिशा।

लोकलुभावनवाद की अराजकतावादी-विद्रोही दिशा का नेतृत्व लंबे समय तक एम.ए. द्वारा किया गया था। बाकुनिन। बाकुनवाद के विचारों को रूस में समृद्ध सामाजिक आधार प्राप्त था, विशेषकर युवा लोगों के बीच, जिसे समाज के एक महत्वपूर्ण हिस्से के बीच प्रतिक्रिया मिल रही थी। बाकुनिन का तर्क इस प्रकार था: रूस में जो राज्य अस्तित्व में था वह अन्यायपूर्ण है और विनाश की आवश्यकता है। इसके विनाश के दौरान, रूसी लोगों की समाजवादी-सामूहिकवादी प्रवृत्ति लोगों की क्रांति में विकसित और सन्निहित हो जाएगी और बाकुनिन और उनके अनुयायी क्रांति (गरीबी, गुलामी, किसान युद्धों के अनुभव) के लिए लोगों की तत्परता से आगे बढ़े। लोगों द्वारा विकसित सामाजिक व्यवस्था का आदर्श)। लोगों को क्रांति के लिए प्रेरित करने के लिए, बाकुनिन ने क्रांतिकारी युवाओं से पहल समूह बनाने का प्रस्ताव रखा, छात्रों से व्यायामशालाओं और विश्वविद्यालयों को छोड़ने और क्रांतिकारी कार्यों और "सर्व-कुचलने वाले विद्रोह" की तैयारी के लिए लोगों के पास जाने का आह्वान किया।

बाकुनिन की शिक्षा का आकर्षक पक्ष राज्य की आलोचना थी। उनकी राय में, कोई भी शक्ति, केंद्रीकरण - नौकरशाही और दमनकारी निकाय - बनाकर समाज से ऊपर हो जाती है। इसलिए, बाकुनिन किसी भी राज्य, यहां तक ​​​​कि एक लोकतांत्रिक, लोकप्रिय राज्य से इनकार करते हैं, जो अनिवार्य रूप से असामाजिक रहता है। बाकुनिन ने राज्य के स्थान पर सामुदायिक स्वशासन का प्रस्ताव रखा, जिसका कार्य लोगों को भूमि हस्तांतरित करना था।

लोकलुभावनवाद में एक और दिशा थी, जिसे आमतौर पर षडयंत्रकारी के रूप में जाना जाता है। इसके नेता हां.या. तकाचेव राजनीतिक आंदोलन के इतिहास में एक रूसी ब्लैंक्विस्ट के रूप में जाना जाता है जिसका लक्ष्य एक साजिश तैयार करना और सत्ता पर कब्जा करना था। तकाचेव ने रूसी क्रांतिकारियों से विद्रोह में "देर न करने" की अपील की, क्योंकि पूंजीवाद का विकास, उनकी राय में, विचार के कार्यान्वयन में बाधा बन सकता है और प्रतिक्रिया की ताकतों को मजबूत कर सकता है। तकाचेव ने देश में सत्ता की जब्ती को अपेक्षाकृत सरल मामला माना: उनकी राय में, निरंकुशता की समाज में कोई जड़ें नहीं हैं, इसे एक सुव्यवस्थित कार्रवाई द्वारा उखाड़ फेंका जा सकता है। तकाचेव ने भी परिवर्तनों का आधार किसान समुदाय को माना, जो सार्वजनिक संपत्ति और सामूहिक श्रम के आधार पर एक कम्यून में परिवर्तित हो गया। सत्ता की जब्ती के बाद, तकाचेव ने पूरे समाज के उपयोग के लिए उत्पादन के उपकरणों के स्वामित्व और हस्तांतरण, "भाईचारे के प्यार और एकजुटता" के सिद्धांत के साथ प्रतिस्पर्धा के प्रतिस्थापन, सार्वभौमिक सार्वजनिक शिक्षा की शुरूआत, के विनाश का प्रस्ताव रखा। महिलाओं की अधीनता पर आधारित परिवार, केंद्रीय सत्ता के कमजोर होने के साथ सामुदायिक स्वशासन का विकास

आधुनिक राजनीति विज्ञान, समाज के विकासशील राजनीतिक जीवन में अपने व्यावहारिक प्रतिबिंब के अलावा, इसकी अपनी वैचारिक उत्पत्ति भी है, जो समाज के राजनीतिक और सामाजिक-आर्थिक संगठन की अवधारणा से ज्यादा कुछ नहीं है। इस संबंध में, फ्लोरेंटाइन स्कूल ऑफ पॉलिटिकल साइंस, लोकतंत्र, श्रमवाद, सोवियत विज्ञान, मार्क्सोलॉजी, चरमपंथी राजनीतिक सिद्धांतों की अवधारणाएं, उनका विकास और औचित्य अर्थशास्त्रियों के लिए विशेष रुचि का हो सकता है।

3. अन्य दिशाएँ

19वीं सदी के अंत में रूस में क्रांतिकारी विचार के अलावा। उदारवादी एवं रूढ़िवादी राजनीतिक प्रवृत्तियाँ विकसित हुईं। इनमें नव-स्लावोफिलिज्म शामिल है, जिसे 60 के दशक में पोचवेनिचेस्टवो नाम मिला, वी.एस. सोलोविओव के सामाजिक-राजनीतिक विचार, जिनका 20वीं सदी की शुरुआत के बाद के विचारकों पर गहरा प्रभाव पड़ा, एल.एन. की मानवतावादी शिक्षा। टॉल्स्टॉय, रूढ़िवादी विचार की विचारधारा (युर्केविच, नोवित्स्की, आदि)।

बी.सी. के विचारों की सामाजिक-राजनीतिक सामग्री आज सबसे अधिक ध्यान आकर्षित करती है। सोलोविएव (1853-1900)। विचारक के दार्शनिक विचारों की गहराई में जाने के बिना, हम "रीडिंग्स ऑन गॉड-मैनहुड", "इतिहास और धर्मतंत्र का भविष्य", "धर्मतंत्र दर्शन" कार्यों में व्यक्त उनके राजनीतिक विचारों पर ध्यान केन्द्रित करेंगे।

कई वर्षों के दौरान, सोलोविओव निरंकुशता और रूढ़िवादी चर्च के साथ संघर्ष में आ गए, और शासक वर्गों की खुद को समृद्ध करने की इच्छा की निंदा की, इसे कई सामाजिक बुराइयों का कारण माना। सोलोविएव ने पश्चिमी यूरोप के बुर्जुआ देशों की बुराइयों की आलोचना की, जहां "पूंजी द्वारा श्रम का शोषण, अपनी सभी आपदाओं के साथ सर्वहारा वर्ग का उत्पादन ..." होता है।

हालाँकि, सोलोविओव का राजनीतिक उदारवाद उनके सामाजिक सिद्धांतों तक सीमित था, जिनमें से मुख्य स्थान "दिव्य मानवता" के विचार का है। वैज्ञानिक का मानना ​​था कि लोग स्वभाव से ही एक-दूसरे के प्रति शत्रु होते हैं। इस शत्रुता के मूल में अस्तित्व के लिए, भौतिक जीवन के स्तर को बनाए रखने के लिए संघर्ष है, और यह तब तक गायब नहीं होगा जब तक मानवता अपनी प्राकृतिक स्थिति और उससे जुड़े बाहरी भौतिक हितों को नहीं छोड़ देती। सोलोविएव ने तर्क दिया कि नैतिकता भौतिक मानवीय सिद्धांत, आर्थिक संबंधों पर निर्भर नहीं करती है, जैसे यह कानूनी और राज्य संबंधों में व्यक्त तर्कसंगत सिद्धांत पर निर्भर नहीं करती है। सोलोविओव ने लिखा, एक सामान्य समाज का आधार एक आध्यात्मिक संघ है, जो पूरी तरह से चर्च में सन्निहित है। अन्य सभी प्रकार के सामाजिक संबंध चर्च द्वारा प्रस्तुत दैवीय सिद्धांत के कार्यान्वयन के लिए एक भौतिक वातावरण के रूप में कार्य करते हैं।

सोलोविओव ने रूस में प्रमुख रूढ़िवादी चर्च को आदर्श नहीं बनाया। उन्होंने इसमें सुधार करना आवश्यक समझा, जिसे उन्होंने रूढ़िवादी और कैथोलिक धर्म के एकीकरण के आधार पर "यूनिवर्सल चर्च" के निर्माण के रूप में समझा। वेटिकन ने सोलोविओव के लिए "यूनिवर्सल चर्च" के प्रोटोटाइप के रूप में कार्य किया। पूर्वी और पश्चिमी चर्चों के एकीकरण से रूसी निरंकुशता पर आधारित विश्व राजतंत्र का निर्माण होना चाहिए। सोलोविएव के अनुसार, यह "दिव्य-मानव संघ" या "एक वास्तविक ईसाई दुनिया, सच्ची स्वतंत्रता और सार्वभौमिक न्याय सुनिश्चित करने में सक्षम स्वतंत्र धर्मतंत्र" के गठन का मार्ग था।

सोलोविओव के सामाजिक, दार्शनिक और राजनीतिक विचारों ने बड़ी संख्या में अनुयायियों और नकल करने वालों को जन्म दिया। सोलोविओव के प्रभाव में एस.एन. थे। और ई.एन. ट्रुबेट्सकोय, एस.एन. बुल्गाकोव, पी.ए. फ्लोरेंस्की और अन्य विचारक। सोलोविओव का प्रभाव "वेखी लोगों" और रूस और पश्चिम में 20वीं सदी की शुरुआत के कई अन्य सामाजिक-राजनीतिक आंदोलनों द्वारा महसूस किया गया था।

19वीं सदी के अंत में रूस में राजनीतिक विचार, पहले से स्थापित परंपराओं को जारी रखते हुए, विभिन्न सैद्धांतिक दिशाओं में बहुआयामी रूप से विकसित हुए, जिससे 20वीं सदी की शुरुआत के सामाजिक-राजनीतिक विचारों के विकास के लिए सैद्धांतिक आधार तैयार हुआ।

20वीं सदी की शुरुआत का राजनीतिक विचार। यह काफी हद तक युद्धरत ताकतों के मेल-मिलाप और सामंजस्य, रूसी बुद्धिजीवियों और रूस के लाभ के लिए लोगों की एकता के विचारों से प्रभावित था। रूसी बुद्धिजीवियों के कई प्रमुख प्रतिनिधियों ने ईसाई आध्यात्मिक और नैतिक आदर्शों के प्रति शून्यवादी रवैये के खतरे के बारे में ठीक ही चेतावनी दी थी। सच है, लंबे समय तक इस विचार की व्याख्या काफी आदिम रूप से की गई थी - निरंकुश व्यवस्था के साथ गुलामी के मेल-मिलाप की भावना में, क्रांतिकारी संघर्ष का त्याग। वास्तव में, विनम्रता के विचार का अर्थ आत्मा की सच्ची आंतरिक स्वतंत्रता, स्वयं का "मैं" और दूसरों के लिए स्वतंत्रता, स्वयं पर और अपने लोगों के लिए काम करने के नाम पर किसी की भावनाओं को शांत करना है। यहां तक ​​कि दोस्तोवस्की ने भविष्यवाणी में आध्यात्मिक, नैतिक, ईसाई नैतिक और नैतिक आदर्शों के साथ क्रांतिकारी समाजवाद के विचारों को कमजोर करने के रूसी लोगों के लिए दुखद खतरे की ओर इशारा किया था। इन समस्याओं को प्रमुख विचारकों एन. बर्डेव, एस. बुल्गाकोव, वी. रोज़ानोव, एस. फ्रैंक, पी. फ्लोरेंस्की और अन्य के दार्शनिक और सामाजिक-राजनीतिक कार्यों में गहराई से प्रतिबिंबित किया गया था।

4. फेडोरोव के विचार

लोगों के साथ बुद्धिजीवियों के विलय पर आधारित अहिंसा, सार्वभौमिक भाईचारे (रिश्तेदारी) के विचार प्रमुख रूसी दार्शनिक और सार्वजनिक व्यक्ति एन.एफ. के कार्यों में विकसित किए गए थे। फेडोरोव (1828-1903)। विचारक ने ज्ञान और क्रिया, सिद्धांत और व्यवहार की एकता को सामाजिक संबंधों के परिवर्तन के लिए एक शर्त माना। फेडोरोव ने सामाजिक संरचना को एक "सामान्य कारण" के रूप में परिभाषित किया, एक प्रकार का आदर्श मानव संघ, एक बड़ा परिवार, जो समान पूर्वजों और एक सामान्य नियति के बंधन से निकटता से जुड़ा हुआ है। फेडोरोव ने समुदाय के आंतरिक जीवन को विस्तार से विकसित और विनियमित किया - "सामान्य कारण" के लिए जन्म और बपतिस्मा से लेकर, पूरे समुदाय द्वारा की जाने वाली शिक्षा, विवाह और दफन तक। "सामान्य कारण" की समस्याओं को हल करने के लिए संपूर्ण मानव जाति की भावना को बनाए रखने के लिए अंतर-सामुदायिक जीवन का इतना विस्तृत विवरण आवश्यक था।

उदारवादी आंदोलन की मुख्य थीसिस के रूप में स्वतंत्रता का विचार एन.ए. के कार्य में मौलिक है। बर्डेव (1874-1948)। बर्डेव के अनुसार, मानव जीवन का अर्थ दुनिया में कुछ नया बनाना है, और रचनात्मकता स्वतंत्रता, सामाजिक आवश्यकता के विनाश की दिशा में एक आवेग है। बर्डेव ने मार्क्सवाद में एक मानवतावादी सिद्धांत देखा जिसका उद्देश्य मानवता की मुक्ति था। लेकिन साम्यवाद के विचार के कार्यान्वयन के परिणामस्वरूप, सामाजिक सामूहिकता, जिसमें व्यक्ति को हिंसा और शोषण से मुक्ति मिलनी थी, मानव व्यक्ति का गुलाम बन गया।

बर्डेव ने "राजनीति के जानवर को मारने" और मानवीय संबंधों के गैर-राजनीतिक रूपों की ओर बढ़ने का आह्वान किया। वैज्ञानिक ने लिखा, "राजनीति को जीवन के केंद्र के रूप में मान्यता देना, मानव मांस को किसी भी तरह से आध्यात्मिक न बनाना, अस्तित्व की सभी संपदा को इसके अधीन करना अन्याय है।" - जीवन के केंद्र से, उसके अर्थ से विमुख राजनीतिक दलों का संघर्ष का मार्ग अन्यायपूर्ण है... राजनीति को अत्यंत न्यूनतम स्तर पर ले जाना, राजनीति के अंत तक, संस्कृति और धर्म में इसके विघटन तक - यह है यही हमारा नियामक होना चाहिए, यही हमारी इच्छा है, यही सच्ची मुक्ति है। राजनीति से राजनीतिक मुक्ति. आप नए राज्य के दर्जे से राजनीति के जानवर को नहीं मार सकते। राज्यवाद, सत्ता की हिंसा और अमूर्त राजनीति का दूसरे सिद्धांत, अतिरिक्त-राज्य, एक अलग, अहिंसक जनता के साथ विरोध करना आवश्यक है, नई राजनीतिक हिंसा नहीं, बल्कि बर्डेव ने अन्य रास्तों की स्वतंत्रता नहीं देखी क्रांतिकारी आंदोलन उच्च आध्यात्मिकता की ओर संक्रमण का एक अवसर है, लेकिन केवल मौजूदा बुराई का प्रतिबिंब है।

बर्डेव अपने काम के मौलिक सामाजिक-राजनीतिक विचार के रूप में एक विशेष धर्म (झूठे धर्म) के रूप में मार्क्सवादी समाजवाद के मूल्यांकन को चुनते हैं। उनकी राय में, मार्क्सवादी समाजवाद में धार्मिक आस्था और धार्मिक उत्साह के सभी बुनियादी तत्व शामिल हैं: इसके अपने संत ("लोग", "सर्वहारा"), पतन का अपना सिद्धांत (निजी संपत्ति का उद्भव), बलिदान का पंथ ("भविष्य की पीढ़ियों की खुशी के नाम पर"), "सांसारिक स्वर्ग" (साम्यवाद) की स्थापना का विचार-स्वप्न। हालाँकि, बर्डेव एक धर्म के रूप में समाजवाद की आध्यात्मिक गरीबी को नोट करते हैं। वह मानव जीवन की सारी समृद्धि को भौतिक संतुष्टि तक सीमित कर देता है, जहां रचनात्मक भावना की खुशी और स्वतंत्रता के लिए कोई जगह नहीं है।

बर्डेव की कई सामाजिक-राजनीतिक भविष्यवाणियाँ सोवियत वास्तविकता का अवतार बन गईं, जो रूसी लोगों के अस्तित्व का हिस्सा थीं, जिनके इतिहास और परंपराओं का दार्शनिक ने बारीकी से और गहराई से अध्ययन किया। बर्डेव ने 30 के दशक में यूएसएसआर में मौजूद राजनीतिक व्यवस्था, देश में व्याप्त अत्यधिक अमानवीयता के माहौल के बारे में आक्रोश के साथ लिखा। बर्डेव ने नफरत पर काबू पाने में असमर्थता में साम्यवाद की मुख्य कमजोरी देखी, और नफरत से अभिभूत व्यक्ति को भविष्य की ओर नहीं मोड़ा जा सकता। 20वीं सदी की शुरुआत के रूसी बुद्धिजीवी वर्ग। (एन. बर्डेव, एस. बुल्गाकोव, पी. स्ट्रुवे, आदि) ने मार्क्स के सैद्धांतिक गलत अनुमानों को, विशेषकर वर्ग संघर्ष के सिद्धांत के संबंध में, काफी स्पष्ट रूप से प्रकट किया।

5. 20वीं सदी की शुरुआत.

20वीं सदी की शुरुआत में रूसी उदारवादी विचार के एक प्रमुख प्रतिनिधि प्रसिद्ध इतिहासकार और सार्वजनिक व्यक्ति पी.एन. थे। मिलिउकोव (1859-1943) - कैडेट पार्टी के नेताओं में से एक और रूसी श्वेत आंदोलन के संस्थापक (उन्होंने स्वयंसेवी सेना की घोषणा लिखी)। मिलिउकोव को रूसी इतिहास की घटनाओं का निष्पक्ष मूल्यांकन करने की इच्छा की विशेषता है। उनकी राय में, अक्टूबर 1917 ने चार "घातक राजनीतिक ग़लतियों" को जन्म दिया। यह स्थानीय वर्ग के हित में कृषि प्रश्न को हल करने का एक प्रयास है; पुरानी संरचना की वापसी और सैन्य नौकरशाही की पुरानी गालियाँ; राष्ट्रीय मुद्दों को सुलझाने में संकीर्ण राष्ट्रवादी प्रवृत्तियाँ; सैन्य और निजी हितों की प्रधानता.

1920 में विदेश चले जाने के बाद, मिलिउकोव ने रूस में राजनीतिक प्रक्रियाओं के अपने आकलन को स्पष्ट किया: उन्होंने श्वेत आंदोलन की विचारधारा के अवशेषों पर काबू पाने की कोशिश की, और सोवियत रूस में हस्तक्षेप के नए प्रयासों के खिलाफ प्रचार किया। "घटनाओं से एक निश्चित दूरी तय करने के बाद," मिलियुकोव ने कहा, "हम अब केवल यह समझना शुरू कर रहे हैं... कि सामूहिक लोक ज्ञान निष्क्रिय, अज्ञानी, दलित जनता के इस व्यवहार में परिलक्षित होता था। रूस को बर्बाद कर दिया जाए, बीसवीं सदी से सत्रहवीं सदी में वापस फेंक दिया जाए, उद्योग, व्यापार, शहरी जीवन, उच्च और मध्यम संस्कृति को नष्ट कर दिया जाए। जब हम उस भारी उथल-पुथल की संपत्ति और देनदारियों को देखते हैं जिससे हम गुजर रहे हैं, तो हम शायद देखेंगे कि फ्रांसीसी क्रांति के अध्ययन ने क्या दिखाया है। इस उद्देश्य के लिए वर्गों को नष्ट कर दिया गया, सांस्कृतिक परत की परंपरा को तोड़ दिया गया, लेकिन लोग एक नए जीवन की ओर बढ़ गए, नए अनुभव के भंडार से समृद्ध हुए..."

सामाजिक-राजनीतिक विचारों का ऐसा विकास रूसी प्रवासी के कई प्रतिनिधियों की विशेषता है, जिन्होंने युद्ध के बाद और युद्ध के बाद यूरोप की घटनाओं पर कब्जा कर लिया।

रूसी लोकतंत्र के बाएं किनारे पर सामाजिक और राजनीतिक विचार विभिन्न प्रकार के राजनीतिक रुझानों द्वारा दर्शाए गए थे: नव-लोकलुभावन दल और आंदोलन (एसआर) यहां उभरे, रूसी अराजकतावाद की परंपराएं जारी रहीं और विभिन्न वैचारिक और राजनीतिक अभिव्यक्तियों में विकसित हुईं, समाजवादी विचार बोल्शेविज्म और मेंशेविज्म के रूप में अपना राजनीतिक रास्ता बनाया।

निष्कर्ष

1917 की अक्टूबर क्रांति और उसके बाद रूसी इतिहास की दुखद घटनाओं ने इस तथ्य को जन्म दिया कि रूसी राजनीतिक विचार दो मुख्य क्षेत्रों में विकसित होना शुरू हुआ: रूसी वास्तविकता में - राजनीतिक शक्ति की जब्ती के बाद आध्यात्मिकता का बोल्शेवीकरण, और विदेशी परिस्थितियों में, जहां रूसी विज्ञान की उत्पत्ति, इसकी आध्यात्मिक और नैतिक नींव की स्थिति मुक्ति को संरक्षित करना संभव था। रूसी डायस्पोरा के सार्वजनिक आंकड़ों ने अपने कार्यों में महान सामाजिक और आध्यात्मिक महत्व के विषयों को उठाया - रूसी आध्यात्मिक संस्कृति के विकास में रूढ़िवादी की भूमिका के बारे में, रूसी लोगों की राष्ट्रीय आत्म-जागरूकता, रूसी की राष्ट्रीय विशिष्टता के बारे में अलग-अलग रूसी लोगों के विकास के चरण, आदि, अर्थात्। रूसी बौद्धिक इतिहास की ऐसी समस्याओं को संबोधित किया, जिनका अध्ययन अक्टूबर 1917 के बाद सोवियत रूस में असंभव हो गया था। अक्टूबर की अवधि के बाद रूसी प्रवासी के प्रतिनिधियों का सामाजिक-राजनीतिक विचार रूसी लोगों के आध्यात्मिक गठन, अधिनायकवादी शासन की नई स्थितियों के प्रति उनके अनुकूलन की एक धारा में प्रवाहित होने लगता है।

XX शतकसार >> समाजशास्त्र

रूसी समाजशास्त्र के विकास में इसका स्थान विचार अंत 19 – शुरू कर दिया 20 शतकतथाकथित कानूनी मार्क्सवाद द्वारा कब्जा कर लिया गया... उस समय मौजूद जटिल स्पेक्ट्रम सामाजिक रूप से-राजनीतिकधाराएँ बहुत जानकारीपूर्ण और मौलिक स्पष्टीकरण...

XIX सदी के 40 के दशक में। यूक्रेन में, सामाजिक-राजनीतिक विचार में दो मुख्य दिशाएँ आकार ले रही हैं: उदार-लोकतांत्रिक और क्रांतिकारी-लोकतांत्रिक। उदारवादी-लोकतांत्रिक प्रवृत्ति के विचारक थे: निकोलाई कोस्टोमारोव, व्लादिमीर एंटोनोविच, मिखाइल द्रहोमानोवऔर अन्य, और क्रांतिकारी-लोकतांत्रिक - सर्गेई पोडोलिंस्की, तारास शेवचेंको, इवान फ्रेंको, लेस्या उक्रेंकाऔर दूसरे। यूक्रेन में पहले गुप्त राजनीतिक संगठन - सिरिल और मेथोडियस पार्टनरशिप की गतिविधियों में भी दो प्रमुख दिशाओं में स्पष्ट सीमांकन स्पष्ट था। यह संगठन 1845 के अंत में - 1846 की शुरुआत में कीव में उत्पन्न हुआ। और यूक्रेन के नेतृत्व में एक स्लाव लोकतांत्रिक महासंघ के निर्माण को अपना लक्ष्य बनाया। साझेदारी के संस्थापक कीव विश्वविद्यालय में प्रोफेसर थे निकोले कोस्टोमारोव, विद्यार्थी तुलसी बेलोज़ेर्स्कीऔर अधिकारी, गवर्नर जनरल निकोले गुलक. तारास शेवचेंको ने साझेदारी की गतिविधियों में सक्रिय भाग लिया। संगठन अधिक समय तक नहीं चल सका। ज़ारिस्ट सरकार ने सिरिल और मेथोडियस पार्टनरशिप की खोज की और उसे नष्ट कर दिया, और तारास शेवचेंको को क्रांतिकारी गतिविधियों के लिए गिरफ्तार कर लिया गया और 1847 में उन्हें सैनिक बनने के लिए मजबूर किया गया।

संगठन के मुख्य विचार और इसके कार्यक्रम प्रावधान "यूक्रेनी लोगों की उत्पत्ति की पुस्तक" और "संत सिरिल और मेथोडियस की स्लाविक फैलोशिप के चार्टर" में निर्धारित किए गए हैं। साझेदारी ने अपने लक्ष्य के रूप में यूक्रेन की राष्ट्रीय और सामाजिक मुक्ति निर्धारित की: दासता का उन्मूलन, वर्ग विशेषाधिकार, अंतरात्मा की स्वतंत्रता की घोषणा, आदि। यह मान लिया गया था कि स्लाव महासंघ में यूक्रेन, रूस, पोलैंड, चेक गणराज्य, सर्बिया और बुल्गारिया शामिल होंगे। सर्वोच्च विधायी शक्ति द्विसदनीय सेजम की थी, और कार्यकारी शक्ति राष्ट्रपति की थी। साझेदारी के सदस्यों ने एक राजनीतिक आदर्श की खोज करने की मांग की, जिसके कार्यान्वयन से सबसे पहले यूक्रेन को स्वतंत्रता मिलेगी।

19वीं सदी के उत्तरार्ध में. रचनात्मकता यूक्रेन के सामाजिक-राजनीतिक विचार के इतिहास में एक प्रमुख स्थान रखती है मिखाइल द्रहोमानोव(1841-1895) उनकी सामाजिक-राजनीतिक अवधारणा ने सामाजिक समानता और न्याय के समाजवादी विचारों को संवैधानिक कानून, व्यापक स्थानीय स्वशासन, राजनीतिक संघर्ष की आवश्यकता आदि के बुर्जुआ-लोकतांत्रिक विचारों के साथ जोड़ा।

यूक्रेनियन के लिए राजनीतिक संघर्ष के उनके कार्यक्रम का सार रूस और ऑस्ट्रिया-हंगरी के भीतर राजनीतिक सुधार, लोकतंत्रीकरण और संघीकरण हासिल करना था और गैलिसिया को इस राष्ट्रीय संघर्ष का केंद्र बनना था। उनका मानना ​​था कि राष्ट्रीय अधिकार राजनीतिक स्वतंत्रता के आधार पर प्राप्त किए जा सकते हैं - जितनी अधिक राजनीतिक स्वतंत्रता, उतने ही अधिक राष्ट्रीय अधिकार।

यूक्रेन के राजनीतिक विचार में क्रांतिकारी लोकतांत्रिक प्रवृत्ति के प्रतिनिधियों में से एक थे मैं फ्रेंको(1856-1916) वह समाजवादी थे, लेकिन सर्वहारा वर्ग की तानाशाही की वकालत नहीं करते थे और वर्ग पर नहीं, बल्कि सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों पर ध्यान केंद्रित करते थे। आई. फ्रेंको के अनुसार समाजवाद व्यापक स्वशासन पर आधारित होना चाहिए। विचारक ने सभी देशों की समानता की वकालत की और माना कि राष्ट्रीय समस्या का सबसे अच्छा समाधान मिश्रित (संघीय-संघीय) प्रकार के राज्य संघों का निर्माण होगा, जिसका आधार हितों की एकजुटता होगी।

यूरोपीय सामाजिक-राजनीतिक परंपरा की तुलना में रूस का राजनीतिक विचार अद्वितीय था। यह मौलिकता दो महत्वपूर्ण परिस्थितियों द्वारा निर्धारित थी। सबसे पहले, रूस की विशेष भौगोलिक स्थिति, जिसने समृद्ध संभावित संसाधनों के साथ एक विशाल स्थान और यूरोप और एशिया, पश्चिम और पूर्व के बीच एक मध्यवर्ती स्थिति को जोड़ा। रूसी नृवंश का गठन इन विरोधी सभ्यताओं के निरंतर प्रभाव में हुआ था। दूसरे, यूरोप के उन्नत देशों की तुलना में रूस सामाजिक-आर्थिक और राजनीतिक विकास के निचले स्तर पर था। यहां, उत्पादन संबंधों में, उत्पादन के पूंजीवादी तरीके को राजनीतिक दृष्टि से खेती के सामंती-दासत्व तरीकों के साथ जोड़ा गया था, सरकार का पूर्ण राजशाही स्वरूप संरक्षित था; स्वतंत्रता, समानता और भाईचारे के यूरोपीय आदर्शों पर प्रयास करते हुए, रूसी बुद्धिजीवियों ने लोगों को दासता और अत्याचार के बंधनों से मुक्त करने की आवश्यकता को स्पष्ट रूप से महसूस किया। 19वीं और 20वीं सदी की शुरुआत में, रूसी बुद्धिजीवियों के जीवन की आध्यात्मिक और नैतिक नींव स्वतंत्रता के विचार के इर्द-गिर्द बनी थी।

रूसी राजनीतिक विचार के विकास की इन विशेषताओं को विशिष्ट राजनीतिक सिद्धांतों और कार्यों में अभिव्यक्ति मिली। 19वीं सदी की शुरुआत में. पहली बार, एक कट्टरपंथी अभिविन्यास के रूसी बुद्धिजीवियों का एक संगठित समूह - डिसमब्रिस्ट - ने राजनीतिक संघर्ष के क्षेत्र में प्रवेश किया।

समाज और मनुष्य पर डिसमब्रिस्टों के विचारों का आधार प्राकृतिक समानता के बारे में, प्राकृतिक कानून के उल्लंघन के परिणामस्वरूप गुलामी के बारे में ज्ञानोदय के विचार थे। डिसमब्रिस्टों ने मानव और नागरिक अधिकारों के सम्मान पर आधारित एक नागरिक समाज के निर्माण का आह्वान किया। "रूसी सत्य" में पी.आई. पेस्टेल ने भूदास प्रथा का उन्मूलन, रूस को एक गणतंत्र के रूप में घोषित करना, सम्पदा का उन्मूलन, प्रेस और धर्म की स्वतंत्रता, देश पर शासन करने में किसानों की भागीदारी और हिंसा की हिंसा जैसे दूरगामी राजनीतिक और सामाजिक विचारों को सामने रखा। निजी संपत्ति।

अधिकांश डिसमब्रिस्टों ने उन्नत यूरोपीय देशों (मुख्य रूप से फ्रांस) की भावना में बुर्जुआ-लोकतांत्रिक सुधारों का समर्थन किया। पेस्टल ने, अपने फ्रांसीसी पूर्ववर्तियों के उदाहरण का अनुसरण करते हुए, ज़ार और उसके परिवार के भौतिक विनाश का आह्वान किया। यदि डिसमब्रिस्ट जीत गए होते, तो रूस "यूरोप के लिंगम" से एक लोकतांत्रिक देश में बदल गया होता। डिसमब्रिस्टों के क्रांतिकारी राजनीतिक विचार और आंदोलन की नैतिक नींव बुर्जुआ स्वतंत्रता के ढांचे से बहुत आगे निकल गई, जिससे सार्वभौमिक मानवतावाद के विचारों का मार्ग प्रशस्त हुआ।

1830-1840 के वर्षों में देश के सामाजिक-राजनीतिक जीवन में ज्ञानोदय का दौर शुरू हुआ।. डिसमब्रिस्टों की हार ने खुलेआम आज़ादी की लड़ाई का आह्वान करना संभव नहीं बनाया। डिसमब्रिज्म के उन्नत विचार एक अलग रूप लेते हैं - सामाजिक यूटोपिया, साहित्यिक अनुसंधान का रूप, और एक खोई हुई पीढ़ी, "अनावश्यक लोगों" के उद्भव को चिह्नित करते हैं।

इस काल के राजनीतिक चिंतन का शिखर पी.वाई.ए. का है। चादेव. एक विचारक और राजनीतिज्ञ के रूप में चादेव ने खुद को प्रसिद्ध "दार्शनिक पत्रों" में प्रकट किया।रूस के पिछड़ेपन के कारणों पर विचार करते हुए, वह इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि मुख्य कारण निरंकुश दासता का प्रभुत्व है। यह चादेव ही थे जिन्होंने सबसे पहले बीजान्टिन रूप में ईसाई धर्म अपनाने के कारण पश्चिमी देशों की तुलना में रूस के पिछड़ेपन का विचार व्यक्त किया, जिसने पश्चिमी देशों से अलगाव में योगदान दिया जहां कैथोलिक धर्म का प्रभुत्व था। इस प्रकार, रूस ने स्वयं को यूरोपीय राष्ट्रों के एकल परिवार से बाहर पाया।

स्लावोफाइल्स और पश्चिमी लोगों के बीच विवाद, जो आज तक पहुंच गया है, 1840-1850 के वर्षों का है। स्लावोफिलिज्म के प्रमुख प्रतिनिधि आई.वी. थे। किरीव्स्की, ए.एस. खोम्यकोव, के.एस. अक्साकोव, यू.एफ. समरीन और अन्य। स्लावोफाइल्स रूसी पहचान के विचार से आगे बढ़े, जिसमें उन्होंने न केवल पश्चिम से स्वतंत्रता देखी, बल्कि रूसी भावना के पुनरुद्धार के लिए एक शर्त भी देखी। रूस की विशिष्टता का अर्थ मानव स्वतंत्रता था। प्रारंभिक स्लावोफिलिज्म के प्रतिनिधि राष्ट्रीय उद्योग और संरक्षणवाद के विकास के लिए, ऊपर से दासता के उन्मूलन के लिए खड़े थे।

स्लावोफाइल्स ने भाषण की स्वतंत्रता, खुली अदालत और मोचन के माध्यम से भूमि आवंटन के साथ किसानों की मुक्ति की वकालत की। उसी समय, स्लावोफाइल्स ने रूसी वास्तविकता की पुरानी विशेषताओं को आदर्श बनाया: किसान समुदाय में, विशेष रूप से, उन्होंने एक अपरिवर्तनीय तत्व देखा जिससे रूसी लोक जीवन का संपूर्ण ताना-बाना और रूसी ऐतिहासिक प्रक्रिया का चरित्र निर्मित होता है। रूस के अतीत के आदर्शीकरण के आधार पर, स्लावोफाइल्स ने रहस्यवाद, धार्मिकता, विनम्रता और रूस के विकास का आधार ईसाई धर्म, अच्छाई और सद्भाव है(पश्चिम के विकास के विपरीत, जहां, उनकी राय में, घटक नास्तिकता और स्वतंत्र सोच थे, जिसने शत्रुता और विरोधाभासों को जन्म दिया)। रूसी लोगों की ये विशेषताएं विश्व और यूरोपीय सभ्यताओं में रूस के लिए एक विशेष ऐतिहासिक मिशन का सुझाव देती हैं।

रूस की राज्य संरचना के प्रति अपने दृष्टिकोण में, स्लावोफाइल निरंकुशता (सामरिन और अन्य) को संरक्षित करने की आवश्यकता से आगे बढ़े, जिसकी ताकत उन्होंने लोकप्रिय सिद्धांतों - रूढ़िवादी और राष्ट्रीयता के प्रति निष्ठा में देखी। उसी समय, स्लावोफाइल निरंकुश सत्ता की अति-वर्गीय प्रकृति से आगे बढ़े, एक पश्चिमी समर्थक राजनेता के रूप में पीटर I की गतिविधियों का नकारात्मक मूल्यांकन किया।

राजनीतिक हिंसा के विरोधी रहते हुए, स्लावोफाइल्स का मानना ​​​​था कि पीटर ने रूसी इतिहास में हिंसा का एक तत्व पेश किया, वर्गों को विभाजित किया, और वर्ग शत्रुता का अपराधी बन गया, जो पहले रूसी समाज के लिए अज्ञात था।

रूसी सामाजिक-राजनीतिक विचार में प्रवृत्तियों के रूप में स्लावोफिलिज्म और पश्चिमीवाद 1860-1870 तक चले। दास प्रथा के उन्मूलन के बाद, रूस को कौन सा रास्ता अपनाना चाहिए, यह सवाल काफी हद तक अपनी पूर्व तात्कालिकता खो चुका है। स्लावोफिलिज्म और पश्चिमीवाद के विचारों की गूँज लोकलुभावन सिद्धांतों, रूसी उदारवाद के निर्माणों और भविष्य के सामाजिक लोकतंत्रवादियों के कार्यक्रमों में पाई जा सकती है।

पिछली पीढ़ियों की क्रांतिकारी-लोकतांत्रिक परंपराओं को पेट्राशेवियों द्वारा जारी रखा गया था(पेट्राशेव्स्की, स्पेशनेव, अख्शारुमोव, मोम्बेली, दोस्तोवस्की, आदि। ।), जिसने एक महान क्रांतिकारी विचार से एक लोकतांत्रिक विचार में संक्रमण की शुरुआत को चिह्नित किया, पेट्राशेवियों के क्रांतिकारी-लोकतांत्रिक विंग ने दास प्रथा, निरंकुशता के उन्मूलन और एक लोकतांत्रिक गणराज्य की घोषणा की वकालत की। . पेट्राशेवियों ने समान भूमि उपयोग, सार्वजनिक स्वामित्व का विचार व्यक्त किया और पूंजीवाद की आलोचना की। पेट्राशेवियों के बीच, यूरोपीय यूटोपियन समाजवादियों के विचारों का व्यापक रूप से उपयोग किया गया था। पेट्राशेव्स्की ने स्वयं समाजवाद को ईसाई प्रेम की हठधर्मिता के रूप में समझा, जो "हमेशा मानव स्वभाव में रहा है।" उन्होंने लिखा: “समाजवाद आधुनिक समय का आविष्कार नहीं है, 19वीं शताब्दी का एक चालाक आविष्कार है, जैसे स्टीमशिप, स्टीम लोकोमोटिव या लाइट पेंटिंग। यह हमेशा मानव स्वभाव में रहा है और तब तक इसमें रहेगा जब तक मानवता विकास और सुधार करने की क्षमता नहीं खो देती।

पेट्राशेवियों ने निरंकुशता को समाजवाद की शुरूआत में सबसे महत्वपूर्ण बाधा माना. बहुमत ने श्रमिकों के पक्ष में संपत्ति (भूमि सहित) के वितरण में मूलभूत परिवर्तन पर जोर दिया। पेट्राशेवियों के सामाजिक-राजनीतिक विचारों और गतिविधियों ने साठ के दशक में रूसी क्रांतिकारियों की एक पीढ़ी तैयार की, और रूसी समाज में प्रसार में योगदान दिया।.

1850-1860 में राजनीतिक विचार के विकास में सबसे महत्वपूर्ण भूमिका ए.आई. ने निभाई। हर्ज़ेन (1812-1870)। यह ज्ञात है कि हर्ज़ेन अपने राजनीतिक विचारों के विकास के कठिन रास्ते से गुज़रे, 40 के दशक के अंत में शिविर से क्रांतिकारी डेमोक्रेट में संक्रमण से जुड़ा एक प्रकार का "आध्यात्मिक नाटक"। इस व्यक्तिगत नाटक से हर्ज़ेन का रास्ता "रूसी समाजवाद" के विचारों में बदल गया। हर्ज़ेन का मानना ​​था कि समाजवाद आर्थिक जीवन का सही और उचित संगठन, निजी संपत्ति की स्थापना और उन्मूलन सुनिश्चित करेगा।

हर्ज़ेन ने ग्रामीण समुदाय को समाजवाद में संक्रमण का रूप माना - भविष्य की समाजवादी व्यवस्था का भ्रूण। हर्ज़ेन ने ग्रामीण समुदाय की कमजोरियों को भी देखा: व्यक्ति की स्वतंत्रता, लेकिन साथ ही इसने सामूहिक कार्य के लिए परिस्थितियाँ भी बनाईं। किसी समुदाय को समाजवादी समाज की एक इकाई के रूप में विकसित करने के लिए उन्नत समाजवादी विचार की आवश्यकता होती है; रूस की समाजवादी संरचना पश्चिम की प्रगतिशील सोच और ग्रामीण समुदाय के बीच परस्पर क्रिया का परिणाम बन सकती है।

हर्ज़ेन ने समुदाय को भविष्य के समाज की एक इकाई में बदलने के लिए भूमि के साथ किसानों की मुक्ति, समुदाय के संरक्षण और मजबूती, उद्योग में कलाओं के संगठन और सार्वजनिक स्व के सिद्धांत के विस्तार के लिए आवश्यक शर्तों पर विचार किया। -सभी राज्य संरचनाओं के लिए सरकार।

उन्नीसवीं सदी रूसी राजनीतिक विचार का उत्कर्ष काल बन गई, जब उदारवाद, रूढ़िवाद और क्रांतिकारी कट्टरवाद के विभिन्न आंदोलनों के प्रतिनिधियों ने उस समय की रूसी सार्वजनिक चेतना के लिए सबसे महत्वपूर्ण सवालों के जवाब तैयार किए और देने की कोशिश की: व्यक्तित्व और व्यक्तित्व के बीच संबंध के बारे में शक्ति; सरकार को सुव्यवस्थित करने और सरकार के इष्टतम स्वरूप पर; सामाजिक-आर्थिक विकास के तरीकों और कृषि मुद्दे को हल करने के तरीकों के बारे में; व्यक्तिगत स्वतंत्रता की कानूनी गारंटी और सामाजिक प्रक्रिया में बुद्धिजीवियों की भूमिका के बारे में; रूस की ऐतिहासिक नियति और पश्चिम के साथ उसके संबंधों के बारे में।

"अलेक्जेंड्रोव दिनों की अद्भुत शुरुआत" (ए.एस. पुश्किन) को मुख्य रूप से "सरकारी" उदारवाद की विजय द्वारा चिह्नित किया गया था, जिसके प्रतिनिधि रूस के इतिहास में सबसे महान राजनेता, न्यायविद् और सुधारक एम.एम. थे। स्पेरन्स्की (1772-1839)। उनकी व्यावहारिक गतिविधियों और राजनीतिक दर्शन में, जिसकी वैचारिक उत्पत्ति दो विश्वदृष्टियों में हुई थी - प्रबुद्धता का दर्शन और ईसाई धर्म, विकासवाद के विचार और सत्ता के कारण की अपील ने एक महत्वपूर्ण स्थान पर कब्जा कर लिया। यह मानते हुए कि समाज में खामियों और अन्यायों के साथ-साथ सार्वजनिक प्रशासन की अप्रभावीता, जिसमें, उनकी राय में, नौकरशाही की मनमानी और निरंकुशता का शासन था, को उचित कानून और अधिकारियों की नैतिक शिक्षा की मदद से ठीक किया जा सकता है, स्पेरन्स्की का मानना ​​​​था। प्रस्तावित सुधारों पर सर्वोच्च सत्ता से सकारात्मक प्रतिक्रिया की संभावना। सर्वोच्च शक्ति जो तर्क और नैतिकता का प्रतीक है, उसे समाज को विघटन से बचाना चाहिए और हितों और जरूरतों का एक निश्चित संतुलन बनाना चाहिए।

इन विचारों को क्रियान्वित करने के लिए एम.एम. स्पेरन्स्की ने अलेक्जेंडर प्रथम द्वारा विचार के लिए कई संवैधानिक परियोजनाएं विकसित और प्रस्तावित कीं। अक्टूबर 1809 तक, उन्होंने अपने "राज्य कानूनों के कोड का परिचय" में रूसी राज्य प्रणाली के सुधार के लिए एक परियोजना प्रस्तुत की, जिसमें साम्राज्य की मूलभूत नींव को संरक्षित करते हुए शक्तियों के पृथक्करण के सिद्धांत को शामिल किया गया। स्पेरन्स्की का मानना ​​था कि "यदि एक संप्रभु शक्ति कानून बनाएगी और उसे लागू करेगी तो सरकार को कानून पर आधारित करना असंभव है।" उनकी योजना का सार एक उच्च सदन के साथ एक द्विसदनीय संसद बनाना था - राज्य परिषद और एक निचला निर्वाचित राज्य ड्यूमा, साथ ही विधायी शाखा (संपत्ति के आधार पर निर्वाचित चार डिग्री) की गतिविधियों का एक सख्त चित्रण राज्य ड्यूमा की योग्यता), सर्वोच्च न्यायालय (सीनेट) और मंत्रालय। एक विशेष भूमिका राज्य परिषद की थी - सभी राज्य संरचनाओं की गतिविधियों के समन्वय के लिए सम्राट के अधीन 1810 में स्थापित एक विधायी सलाहकार कॉलेजियम निकाय।

राज्य परिषद की स्थापना और मंत्रालयों की प्रणाली के अलावा, जो 1917 तक अस्तित्व में थी, इस योजना से स्पेरन्स्की के बाकी प्रस्तावों को लागू नहीं किया गया था। उसी समय, उनकी निस्संदेह योग्यता न केवल निरंकुशता और सार्वजनिक प्रशासन प्रणाली को सुव्यवस्थित करने की कुछ सीमा थी, बल्कि यह तथ्य भी था कि यह स्पेरन्स्की ही थे जिन्होंने घरेलू प्रबुद्ध नौकरशाही के गठन, रूसी कानून के संहिताकरण की नींव रखी थी। राज्य-चर्च संबंधों और शिक्षा प्रणाली में सुधार। "सच्ची राजशाही" की उनकी अवधारणा, जिसमें निरंकुशता और सामाजिक संबंधों के विधायी विनियमन, कानून और उसके सर्वोच्च विषय और संरक्षक - राजा के लिए समाज के सदस्यों का सम्मान शामिल है, को शासन की पहली व्यापक परियोजना माना जा सकता है। रूस में शक्तियों के पृथक्करण के सिद्धांत के साथ कानून राज्य। स्पेरन्स्की के राजनीतिक दर्शन को आम तौर पर निरंकुश उदारवाद के रूप में जाना जा सकता है, जो सामंतवाद के युग की राजनीतिक मानसिकता की विशिष्ट विशेषताओं और बुर्जुआ सभ्यता के काल की राजनीतिक संस्कृति की विशिष्टताओं को जोड़ता है।

जैसा कि डिसमब्रिस्ट लेखक बेस्टुशेव-रयुमिन ने बाद में लिखा, 19वीं सदी रूस पर "गुलाबी सुबह के साथ नहीं, बल्कि सैन्य आग की चमक के साथ" उठी, खासकर 1812 का देशभक्तिपूर्ण युद्ध, जिसने न केवल रूसियों की देशभक्ति की भावनाओं को तेज किया। लोगों ने, बल्कि सामाजिक राजनीतिक स्थिति को नई समस्याओं से भर दिया जिससे उस समय के प्रगतिशील लोग चिंतित थे। डिसमब्रिस्ट आंदोलन के प्रतिनिधि, जिनका 19वीं सदी में रूसी राजनीतिक विचार पर महत्वपूर्ण प्रभाव था, खुद को "1812 के बच्चे" मानते थे।

वैचारिक और राजनीतिक दृष्टि से विषम होने के कारण (पहला डिसमब्रिस्ट संगठन, यूनियन ऑफ़ साल्वेशन, 1816 में बनाया गया, बाद में दो नए गुप्त संगठनों में विभाजित हो गया - पी.आई. पेस्टल के नेतृत्व में अधिक कट्टरपंथी दक्षिणी सोसायटी और एन.एम. के नेतृत्व में अधिक उदारवादी नॉर्दर्न सोसाइटी। मुरावियोव), डिसमब्रिस्ट आंदोलन फिर भी ज्ञानोदय के सामान्य लोकतांत्रिक आदर्शों और उस समय रूस में जीवन की मौजूदा सामाजिक-आर्थिक और राजनीतिक स्थितियों, मुख्य रूप से निरंकुशता और दासता की अस्वीकृति से आगे बढ़ा। इस आंदोलन के भीतर मतभेद मुख्य रूप से सरकार के स्वरूप और रूस के भविष्य के विकास के मार्ग से संबंधित हैं, जो कि डिसमब्रिज़्म के नेताओं द्वारा विकसित कार्यक्रम परियोजनाओं की सामग्री से स्पष्ट होता है - "रूसी सत्य" पी.आई. पेस्टल और "मसौदा संविधान" एन.एम. द्वारा मुरावियोवा.

सरकारी संरचना के मुद्दे पर पेस्टल और मुरावियोव के बीच असहमति रूस के भविष्य के विकास के संबंध में विभिन्न निष्कर्षों में शामिल थी: यदि मुरावियोव ने संघीय सिद्धांत (उत्तरी अमेरिकी राज्यों पर आधारित) पर आयोजित बुर्जुआ संवैधानिक राजतंत्र की वकालत की, तो पेस्टल ने क्रांतिकारी स्थापना की वकालत की इकाईवाद के सिद्धांत के अनुसार प्रतिनिधि लोकतंत्र के रूप में गणतांत्रिक सरकार का, अर्थात्। रूस की एकता और अविभाज्यता। मुरावियोव की परियोजना की आलोचना पेस्टल द्वारा अन्य दिशाओं में विकसित की गई थी। उदाहरण के लिए, वह "धन के अभिजात वर्ग" के उद्भव को प्रोत्साहित करने का विरोध करता है, अर्थात। पूंजीपति वर्ग, राष्ट्रीय निकायों के चुनाव के लिए मुरावियोव द्वारा शुरू की गई संपत्ति योग्यता के माध्यम से, बदले में सभी नागरिकों की नागरिक और राजनीतिक समानता, साथ ही प्रेस और धर्म की स्वतंत्रता की रक्षा करता है। अपनी कृषि परियोजना को विकसित करते हुए, पेस्टल इस तथ्य पर ध्यान केंद्रित करते हैं कि किसानों की मुक्ति को "काल्पनिक स्वतंत्रता" देने तक सीमित नहीं किया जाना चाहिए, जो बाद में किसानों के कंगाल होने का कारण बन सकता है, इसलिए भूमि मुद्दे को हल करने के लिए उनकी परियोजना ने शुरू में एक मिश्रित प्रकार पेश किया भूमि स्वामित्व का, जिसमें सभी भूमि को दो भागों में विभाजित करना शामिल था - सार्वजनिक और निजी। ये सभी बिंदु शोधकर्ताओं को "रूसी सत्य" पर विचार करने की अनुमति देते हैं, जो कि डिसमब्रिस्टों द्वारा बनाई गई सर्फ़ रूस के बुर्जुआ पुनर्गठन की सबसे कट्टरपंथी परियोजना है।

डिसमब्रिस्ट विद्रोह के दमन के बाद हुई प्रतिक्रिया की स्थितियों में, पी.वाई.ए. चादेव (1794-1856) ने अपने प्रसिद्ध "दार्शनिक पत्रों" में रूस की महानता और इसके रोजमर्रा के अस्तित्व की तुच्छता के बीच विसंगति की समस्या उठाई। उन्होंने रूस के आर्थिक पिछड़ेपन और आध्यात्मिक वनस्पति के कारणों को उसके सार्वभौमिक इतिहास के "गिरने" में, उसके धार्मिक और राष्ट्रीय-सांस्कृतिक विशिष्टता में देखा, जो रूढ़िवादी को अपनाने के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुआ। यह चादेव ही हैं कि रूसी सामाजिक विचार उन समस्याओं के सूत्रीकरण का श्रेय देता है जो बाद के दशकों में इसके लिए क्रॉस-कटिंग बन गईं। "और उन्होंने अपना मन क्या बदला, महसूस किया, उन्होंने क्या बनाया, उस युग के सबसे महान दिमागों ने क्या व्यक्त किया - बेलिंस्की, ग्रानोव्स्की, के. अक्साकोव, आईवी और पी. किरीव्स्की, खोम्यकोव, फिर समरीन और अन्य," डी.एन. ने कहा। ओवस्यानिको "कुलिकोवस्की", मानो चादेव द्वारा उठाए गए "प्रश्न" का उत्तर था। चादेव द्वारा प्रस्तुत चुनौती रूस के विकास के रास्तों के बारे में स्लावोफाइल्स और पश्चिमी लोगों के बीच विवाद में विकसित हुई थी, जिसने 40-50 के दशक में रूसी समाज के सामाजिक और आध्यात्मिक माहौल को निर्धारित किया था। XIX सदी इस विवाद का मुख्य वाहक विपक्ष "रूस-यूरोप" था, जिसने बाद में अधिक वैश्विक अर्थ प्राप्त कर लिया: "पूर्व-पश्चिम"।

स्लावोफिलिज्म के प्रमुख प्रतिनिधियों (आई.वी. किरीव्स्की, ए.एस. खोम्यकोव, के.ए. अक्साकोव, यू.एफ. समरीन, आदि) ने अपने भाषण रूसी पहचान के विचार पर आधारित किए। उनकी राय में, रूस के ऐतिहासिक पथ की मौलिकता उसके सामाजिक अभ्यास में एक अद्वितीय गठन की उपस्थिति से निर्धारित होती है - किसान भूमि समुदाय, वर्ग (संपदा) संघर्ष की परंपराओं की अनुपस्थिति, और अंत में, आध्यात्मिक और विश्वदृष्टि के रूप में रूढ़िवादी रूसी लोगों का प्रभुत्व। प्री-पेट्रिन रूस को आदर्श बनाते हुए और पीटर I के सुधारों की तीखी आलोचना करते हुए, स्लावोफाइल्स ने रूस द्वारा पश्चिमी यूरोपीय संस्कृति के तत्वों, मुख्य रूप से राजनीतिक जीवन के पश्चिमी यूरोपीय रूपों को आत्मसात करने का विरोध किया। और साथ ही, उन्होंने राष्ट्रीय उद्योग, बैंकिंग और संयुक्त स्टॉक व्यवसायों के विकास, रेलवे के निर्माण और अन्य सामाजिक-आर्थिक परियोजनाओं के बारे में बात की। समानांतर में, उन्होंने एक प्रभावशाली जनमत का निर्माण और विकास, सेंसरशिप का उन्मूलन, एक सार्वजनिक अदालत की स्थापना, शारीरिक दंड और मृत्युदंड की समाप्ति, भूमि आवंटन के साथ किसानों की रिहाई जैसी मांगें सामने रखीं। मुक्ति के माध्यम से, लेकिन समुदाय के अनिवार्य संरक्षण के साथ।

स्लावोफिलिज्म के प्रतिनिधियों के दृष्टिकोण से, रूसी राज्य का दर्जा, यूरोपीय के विपरीत, विजय पर नहीं, बल्कि शक्ति की स्वैच्छिक मान्यता पर आधारित है। यदि पश्चिमी राज्य का आधार हिंसा, गुलामी और शत्रुता है, तो रूसी राज्य का आधार स्वैच्छिकता, स्वतंत्रता और शांति है (के.एस. अक्साकोव)। "द कॉलिंग ऑफ़ द वरंगियंस" ने दो सिद्धांतों की नींव रखी जो अस्तित्व में हैं और एक दूसरे से लगभग स्वतंत्र रूप से संचालित होते हैं: "पृथ्वी", यानी। लोग, जो राज्य को पूरी शक्ति देते हैं और उसके मामलों में हस्तक्षेप नहीं करते हैं, और राज्य, जिसके पास राजनीति के क्षेत्र में पूर्ण शक्ति है, ने लोगों को बाहरी दुश्मनों से बचाने का आह्वान किया और लोगों के जीवन में हस्तक्षेप करने से परहेज करने का वचन दिया। पृथ्वी"। लोग आंतरिक जीवन और विचार की पूर्ण स्वतंत्रता बरकरार रखते हैं, और राज्य राजनीतिक जीवन के क्षेत्र में पूर्ण स्वतंत्रता बरकरार रखता है। संपूर्ण रूप से रूसी लोगों को राज्यविहीन और अराजनीतिक मानते हुए, स्लावोफाइल्स का मानना ​​​​नहीं था कि वे रचनात्मक पहल से वंचित थे: इस पहल का उद्देश्य, उनकी राय में, हिंसा के माध्यम से "बाहरी सत्य" प्राप्त करना नहीं था, बल्कि "आंतरिक सत्य" की खोज करना था। सत्य" सामुदायिक अस्तित्व के मौलिक मूल्यों के प्रति निष्ठा और रूढ़िवादी पर आधारित आध्यात्मिक जीवन के आत्म-सुधार के माध्यम से। उसी समय, रूस के लिए राजनीतिक शक्ति का सबसे अच्छा रूप, इसकी मौलिकता को ध्यान में रखते हुए, "राजा के लिए - शक्ति की शक्ति, लोगों के लिए - राय की शक्ति" के सिद्धांत पर निर्मित निरंकुशता घोषित की गई थी। राज्य सत्ता के अन्य रूप (संवैधानिक राजशाही, गणतंत्र), किसी न किसी तरह से लोगों को राजनीतिक जीवन में शामिल करते हुए, उन्हें "आंतरिक सत्य" के मार्ग से भटकाते हैं और जीवित लोगों के बजाय "लोगों की राज्य मशीन" बनाते हैं (के.एस. अक्साकोव) ).

स्लावोफिलिज़्म, जो एक रूढ़िवादी यूटोपिया के वेरिएंट में से एक है, फिर भी बाद में रूसी उदारवाद के सिद्धांत और व्यवहार के विकास पर एक बड़ा प्रभाव पड़ा: उदाहरण के लिए, ज़ेमस्टोवो सुधार 60 के दशक के सबसे महत्वपूर्ण सुधारों में से एक है। XIX सदी - कुछ हद तक यह स्लावोफाइल विचारों के प्रचार का परिणाम था। दूसरी ओर, सुधार के बाद की अवधि में, इन विचारों के प्रत्यक्ष प्रभाव में, घरेलू विचार की ऐसी दिशाएँ जैसे नव-स्लावोफ़िलिज़्म (एन.वाई. डेनिलेव्स्की) और पोचवेनिज़्म (एफ.एम. दोस्तोवस्की, ए.पी. ए. ग्रिगोरिएव, एन.एन. स्ट्राखोव) ) विकसित।

पश्चिमीवाद के प्रतिनिधि (वी.जी. बेलिंस्की, टी.एन. ग्रानोव्स्की, ए.आई. हर्ज़ेन, एन.पी. ओगेरेव, वी.पी. बोटकिन, आदि), जो स्लावोफिलिज्म के खुले विरोधी थे, उन्होंने स्लावोफिल्स के समान प्रश्न उठाए, लेकिन उन्हें विपरीत पदों से हल किया। स्लावोफाइल्स के विपरीत, पीटर I के सुधारों के सकारात्मक अर्थ को पहचानते हुए, पश्चिमी लोगों ने पश्चिमी यूरोपीय संस्कृति को आदर्श बनाया और इसे रूस के लिए एक मॉडल माना। इसका भविष्य यूरोपीय उदारवादी सभ्यता, इसकी सामाजिक-आर्थिक और राजनीतिक संस्थाओं (निजी संपत्ति, संसदवाद, आदि) की उपलब्धियों को आत्मसात करने से जुड़ा था। उसी समय, कुछ पश्चिमी लोग (ग्रानोव्स्की, बोटकिन, आदि), विकास के क्रांतिकारी पथ को अस्वीकार करते हुए, एक संवैधानिक राजतंत्र के ढांचे के भीतर ऊपर से रूसी वास्तविकता में सुधार की संभावनाओं से आगे बढ़े।

इस प्रवृत्ति के अन्य प्रतिनिधियों (बेलिंस्की, हर्ज़ेन, चेर्नशेव्स्की) ने क्रांतिकारी लोकतंत्र की स्थिति लेते हुए, समाजवादी अवधारणाओं को विकसित किया, जिसके ढांचे के भीतर रूसी लोक नींव और परंपराओं की विशिष्टताओं के साथ पश्चिमी समाजवादी विचारों को संश्लेषित करने की आवश्यकता का विचार आया। प्रमाणित किया गया. रूस के समाजवाद के मार्ग पर सबसे पहले, किसान समुदाय के भविष्य के समाजवादी समाज की एक इकाई में परिवर्तन (हर्ज़ेन की "रूसी समाजवाद" की अवधारणा) के माध्यम से विचार किया गया था। क्रांतिकारी लोकतंत्र के प्रतिनिधियों ने किसान क्रांति के दौरान अपने राजनीतिक और सामाजिक-आर्थिक आदर्शों को साकार करने का प्रस्ताव रखा और लोकतंत्र और व्यक्तिगत स्वतंत्रता के सिद्धांतों के आधार पर एक लोकतांत्रिक गणराज्य की स्थापना की वकालत की। लेकिन 1861 के किसान सुधार, जिसे "ऊपर से क्रांति" के प्रकार के अनुसार किया गया, ने आसन्न किसान क्रांति में आम विश्वास को कमजोर कर दिया, जिससे क्रांतिकारी लोकतंत्र की राजनीतिक आदर्शवादिता स्पष्ट हो गई।

40-60 के दशक के क्रांतिकारी लोकतंत्र की परंपराएँ। XIX सदी लोकलुभावनवाद की विचारधारा और व्यवहार में उनकी निरंतरता और विकास पाया गया। लोकलुभावनवाद, जो सुधार के बाद की अवधि में रूस में उभरा, न केवल सामाजिक-आर्थिक, राजनीतिक और दार्शनिक विचारों और अवधारणाओं के एक निश्चित समूह का प्रतिनिधित्व करता था, बल्कि एक राजनीतिक आंदोलन भी था जो अपने अवैध संगठनों में एकजुट हुआ (जिनमें से सबसे बड़ा "पीपुल्स" था) विल”, जो 1879 से 1883 तक अस्तित्व में था), मुख्य रूप से आम बुद्धिजीवियों और छात्रों के प्रतिनिधि थे। इस आंदोलन के विकास का तर्क, जो "लोगों के पास जाने" की प्रथा से शुरू हुआ, स्वाभाविक रूप से इसके प्रतिनिधियों को व्यक्तियों के आतंक और हिंसा के अभ्यास की ओर ले गया, जिसका चरमोत्कर्ष सम्राट अलेक्जेंडर I (1 मार्च) की हत्या थी , 1881).

अपने वैचारिक दिशानिर्देशों में, नारोडनिक पूंजीवाद के चरण को दरकिनार करते हुए, किसान समुदाय के माध्यम से रूसी समाज के समाजवाद में संक्रमण की संभावना के सामान्य विचार से आगे बढ़े। लेकिन क्रांतिकारी लोकतंत्रवादियों के विपरीत, लोकलुभावनवाद ने न केवल सामाजिक क्रांति की रणनीति पर जोर दिया, बल्कि इसकी रणनीति की विशिष्टता (लोगों को क्रांति के लिए कैसे बढ़ाया जाए?) पर भी जोर दिया, और राज्य सत्ता और राजनीतिक अभ्यास की समस्याओं के बारे में भी अधिक विशेष रूप से बात की। इसलिए, लोकलुभावनवाद की विभिन्न दिशाओं के बीच मतभेद मुख्य रूप से रूसी धरती पर समाजवादी विचार के कार्यान्वयन की रणनीति और रूपों के मामलों में उभरे हैं। यह आम तौर पर 60-70 के दशक के लोकलुभावनवाद में तीन मुख्य दिशाओं को अलग करने के लिए स्वीकार किया जाता है: प्रचार, पी.एल. के नेतृत्व में। लावरोव, षडयंत्रकारी ("रूसी ब्लैंक्विज़्म") पी.एन. के नेतृत्व में। तकाचेव और अराजकतावादी, जिनके सिद्धांतकार एम.ए. थे। बाकुनिन और पी.ए. क्रोपोटकिन।

पहले - प्रचार - दिशा के मुख्य विचार पी.एल. के "ऐतिहासिक पत्र" में दिए गए हैं। लावरोव (1823-1900), जहां उन्होंने "गंभीर रूप से सोचने वाले व्यक्तियों" की अवधारणा का प्रस्ताव रखा, जो अपनी गतिविधियों में इतिहास की व्यक्तिपरक शुरुआत को लागू करते हैं: सामाजिक विकास के नियमों को समझने के बाद, निष्क्रिय भीड़ से ऊपर उठकर, इन व्यक्तियों को आगे बढ़ने के लिए कहा जाता है। प्रगति करें और समाज के ऐतिहासिक आंदोलन का नेतृत्व करें। इस संदर्भ में, लावरोव ने बुद्धिजीवियों को उन लोगों के प्रति उनके कर्तव्य की याद दिलाई, जिनके प्रति उनका कर्तव्य है, और उनसे उनकी आध्यात्मिक और राजनीतिक मुक्ति के लिए लोगों के बीच काम करने का आह्वान किया। इस प्रकार, सामाजिक क्रांति की तैयारी में प्रारंभिक चरण के रूप में, लोगों के बीच दीर्घकालिक समाजवादी प्रचार का एक चरण प्रस्तावित किया गया था। कुछ हद तक, इन विचारों को "लोगों के पास जाने" की प्रथा में लागू किया गया था, हालांकि बाद में, विशेष रूप से अलेक्जेंडर द्वितीय की हत्या के बाद, लावरोव ने इसकी समीचीनता को पहचानते हुए, आतंक के प्रति अपना दृष्टिकोण बदल दिया।

दूसरे, षडयंत्रकारी, दिशा के नेता पी.एन. तकाचेव (1844-1885) लोकलुभावनवाद के इतिहास में एक रूसी ब्लैंक्विस्ट के रूप में प्रसिद्ध हुए जिन्होंने साजिश की रणनीति और सत्ता पर तत्काल कब्ज़ा करने की वकालत की। उनकी राय में, निरंकुशता की समाज में कोई जड़ें नहीं थीं और इसे उखाड़ फेंकने के लिए केवल क्रांतिकारियों - षड्यंत्रकारियों ("क्रांतिकारी अल्पसंख्यक") के एक समूह की सुव्यवस्थित कार्रवाई आवश्यक थी। सभी लोकलुभावन लोगों की तरह, समुदाय को भविष्य की सामाजिक व्यवस्था की "आधारशिला" के रूप में स्वीकार करते हुए, उन्होंने सत्ता पर कब्ज़ा करने के बाद, संपत्ति के समाजीकरण, श्रम के सामूहिकीकरण और उसके परिणामों के सिद्धांतों के आधार पर समुदाय को कम्यून में बदलना आवश्यक समझा। , और सार्वजनिक शिक्षा की शुरूआत, महिलाओं के लिए परिवार आधारित अधीनस्थता के विनाश की भी वकालत की। तकाचेव के राजनीतिक विचारों ने बाद में बोल्शेविज्म के वैचारिक शस्त्रागार और वी.आई. की राजनीतिक चेतना में प्रवेश किया। लेनिन.

लोकलुभावन अराजकतावाद के संस्थापक एम.ए. थे। बाकुनिन (1817-1876), जो मानते थे कि अराजकतावादी आदर्श रूसी लोगों के सामाजिक विचारों से मेल खाता है, जो केवल अपने ऊपर सांप्रदायिक स्वशासन की शक्ति को पहचानते हैं। उन्होंने लिखा, "हमारे लोग राज्य से गहराई से और पूरी लगन से नफरत करते हैं, उसके सभी प्रतिनिधियों से नफरत करते हैं, चाहे वे किसी भी रूप में उनके सामने आएं।" लेकिन गरीबी और अज्ञानता में फंसे लोगों को बुद्धिजीवियों ("मानसिक सर्वहारा") से मदद की ज़रूरत है, इसलिए बाकुनिन ने उनसे "लोगों के पास जाने", "लोगों की क्रांति के आयोजक" बनने का आह्वान किया, इस उद्देश्य के लिए प्रस्ताव रखा क्रांतिकारी, सबसे पहले छात्रों, युवाओं से पहल समूहों का निर्माण। राज्य के सभी रूपों की उनकी आलोचना ऊपर से नीचे तक नौकरशाही नियंत्रण की प्रणाली में संगठित किसी भी शक्ति को असामाजिक और अन्यायपूर्ण बताने पर आधारित थी। राज्य को खत्म करने के विचार का बचाव करते हुए, बाकुनिन ने इसकी तुलना समुदायों के संघ के रूप में स्वशासन के सिद्धांतों पर आधारित राज्यविहीन "अराजकतावादी समाजवाद" के अपने आदर्श से की।

अराजकतावाद के सिद्धांत को इसका नाम 19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत में मिला। इसका आगे का विकास पी.ए. के कार्यों में हुआ। क्रोपोटकिन (1842-1921), जिन्होंने अराजकता-साम्यवाद की अवधारणा की पुष्टि की, अराजकता को "सत्ता और पूंजी" के हिंसक तख्तापलट और एक साम्यवादी प्रणाली की स्थापना के रूप में समझा। बुर्जुआ संबंधों की अमानवीयता और राज्य द्वारा व्यक्तिगत अधिकारों के उल्लंघन की आलोचना करते हुए, अराजकतावादी सिद्धांतकार ने राज्य के विकल्प के रूप में, उत्पादक समुदायों के संघीय ग्रह संघ के रूप में मानवता के एक गैर-राजनीतिक संगठन का प्रस्ताव दिया, जो आधार पर एकजुट हो। मुक्त समझौते का. क्रोपोटकिन का साम्यवादी-अराजकतावादी समाज समान लोगों का एक विकेन्द्रीकृत स्वशासी समाज है, जिसके भीतर निजी संपत्ति का स्वामित्व होता है और जरूरतों के अनुसार वितरण का सिद्धांत संचालित होता है। 1917 की अक्टूबर की घटनाओं के बाद, विचारक ने "बोल्शेविक क्रांति" के परिणामों की आलोचना की, सामूहिक आतंक के माध्यम से ऊपर से साम्यवाद थोपने की रणनीति के खिलाफ बोलते हुए और कहा कि पिछली सत्तावादी संरचनाओं को व्यावहारिक रूप से एक नए रूप में बहाल किया गया था।