dom » Literatura » Kim są templariusze i masoni? Masoneria jest tajnym katalizatorem. Przyczyny zniszczenia Zakonu

Kim są templariusze i masoni? Masoneria jest tajnym katalizatorem. Przyczyny zniszczenia Zakonu

W historii ludzkości jest wiele tajemnic, które podniecają serca miłośników starożytności i poszukiwaczy przygód. Wśród takich tajemnic, przykrytych kurzem wieków, jest jedna, na którą odpowiedzi prawdopodobnie nikt nie znajdzie. Nikt nie wie dokładnie, kim są templariusze, których zdjęcia, a raczej obrazy można znaleźć w naszym artykule. Formalnie ich historia jest znana z artykułu szkolnego. Ale jest zbyt wiele białych plam, które dostarczają pożywki dla fantazji.

Początek czasu

Zanim zajmiemy się pytaniem: „Kim są templariusze?”, należy zanurzyć się w przeszłość i przestudiować globalną sytuację tamtych lat. Właśnie zakończyła się pierwsza krucjata zorganizowana przez świat zachodni. Młodzież zakonna, która odpowiedziała na wezwanie papieża Urbana II, postanawia stworzyć własny zakon. Jej pierwszymi uczestnikami było dziewięciu szlacheckich rycerzy, którzy postawili sobie szlachetny cel: chronić pielgrzymów udających się do Ziemi Świętej. Na szefa wybrano Hugh de Paynsa.

Zatem templariusze są członkami społeczności o skłonnościach religijnych. Za datę jego założenia przyjmuje się rok 1119, a pierwszy statut pojawił się dopiero dziewięć lat później, w roku 1128. Jest jednak prawdopodobne, że tajemniczy zakon powstał znacznie wcześniej, w 1099 r. Następnie Godefroy z Boulogne wysłał dziewięciu wybranych ludzi do bogatej Jerozolimy, którzy otrzymali specjalne instrukcje. Założyli wspólnotę, którą znamy jako Zakon Świątyni. I wtedy rozpoczął się masowy nabór wszystkich chętnych, ale jednocześnie godnych ludzi.

Pierwsza zagadka

I tu kryje się pierwsza tajemnica pozostawiona przez templariuszy. Kim są ci waleczni rycerze? Fanatycy, wojownicy czy oszustowie? Można argumentować, że ich porządek powstał dokładnie w 1099 r., gdyż data ta zbiega się z krucjatą. Ale w jaki sposób dziewięć osób mogłoby zapewnić pielgrzymom niezawodną ochronę? Oczywiście, że nie, zwłaszcza że pozostali w Jerozolimie, gdzie załatwiali jakieś sprawy. Nikt jednak nie wie, co templariusze robili przez te dwadzieścia lat przed oficjalnym pojawieniem się statutu. I dlaczego milczeli o swoim istnieniu?

Potomek dynastii Merowingów

Organizatorem Zakonu był Godefroy z Boulogne. Należy do dynastii Merowingów, starożytnej rodziny królewskiej. Być może miał jakieś tajemnice zagubione w historii, a także własne zainteresowanie Jerozolimą, skąd pochodzili jego przodkowie. Prawdopodobnie miał on własne roszczenia do tronu jako przedstawiciel rodziny Dawidowej. Templariusze są zatem ludźmi, którym Godefroy ufał i którzy pomogli osiągnąć jego tajny cel. Zmarł rok po zdobyciu głównego miasta Ziemi Świętej. Ciekawe, że został wybrany, ale nie został koronowany, a w zasadzie tego nie chciał. Za pierwszego władcę miasta uważany jest jego brat. Pochowano Godefroya, Obrońcę Grobu Świętego, jak sam siebie nazywał, w świątyni, w której lubili przesiadywać członkowie gminy.

Inni założyciele

Oprócz Godefroya z Boulogne wspólnotę mógł założyć Hugh de Payns lub Saint-Omer. O drugim nie wiadomo prawie nic poza jego imieniem. Pierwszy wziął udział w krucjacie i osobiście znał Godefroya. I w tym czasie ściśle się komunikowali, byli towarzyszami broni. Hugo przybył do Ziemi Świętej pod pseudonimem Pogany (Pagan). Ale rodzina Godefroyów go kochała, a kolejni królowie Jerozolimy (Baldwin I i II) pomagali mu. Do Zakonu wstąpił także hrabia Szampanii, lord Payne, co świadczy o tym, że Hugo był osobą niezwykłą. W przeciwnym razie szlachetny szlachcic mógłby być posłuszny swemu wasalowi?

Imię i godło

Templariusze byli wyjątkowi od samego początku. Kim są ci biedni rycerze? Zwykli obrońcy Grobu Świętego czy organizacja mająca własne tajne cele? Prawdopodobnie prawda leży gdzieś pośrodku. Swoją nazwę wzięli od tradycji organizowania spotkań w meczecie Al-Aksa. W ten sposób powstał Zakon Świątyni. A godło pojawiło się znacznie później, po przyjęciu statutu, gdzieś w latach 1147-1148. Czerwony krzyż naszywano na markowe białe ubranie, co wyróżniało braci spośród innych rycerzy.

Bajeczne bogactwo zakonu

Jest więc całkiem oczywiste, że templariusze to krzyżowcy, którzy pozostali w Jerozolimie ze swoim celem. Zakon, który początkowo liczył zaledwie dziewięciu członków, zyskał duży szacunek na Zachodzie. Każdy dwór królewski miał swojego przedstawiciela braci, byli oni właścicielami ziem, zamków i odnosili sukcesy w transakcjach finansowych. Nawet królowie pożyczali od nich fundusze na swoje potrzeby! Bogactwo templariuszy rosło skokowo, co przyciągnęło wielu ludzi. I braciom zostały przebaczone wszystkie złe uczynki i grzechy, które popełnili wcześniej. Potęga rycerzy rosła wraz z ich dochodami. Kupują wyspę Cypr, gdzie tworzą własną rezydencję. Dlatego zasadne jest pytanie: kim są templariusze, biedni rycerze czy prawdziwi Rothschildowie?

Nie mogło to nie zadowolić europejskich monarchów, którzy często mieli w połowie puste skarbce. Francuz wraz z papieżem oskarżyli Zakon o wszelkie grzechy śmiertelne, nakazali aresztowanie braci i skonfiskowali na ich rzecz majątek. Ostatni mistrz, Jakub de Molay, do trzynastego pokolenia przeklął zarówno monarchę, jak i papieża odstępcę, który pobłogosławił tę masakrę. Wszyscy uczestnicy zagłady templariuszy popadli w zapomnienie, umierając haniebną śmiercią w rok po tym wydarzeniu. Klątwa Templariuszy to kolejna tajemnica Zakonu. Chociaż pozostali rycerze mogli zemścić się za spalenie mistrza i innych braci.

Przyczyny zniszczenia Zakonu

Dlaczego templariusze zostali zniszczeni? Częściowo już ustaliliśmy, kim są, ale poniżej podamy powody, dla których Zakon został postawiony przed sądem. Pierwsza to niezliczone bogactwa, o jakich wielu nie marzyło – ani monarchowie, ani duchowni. Oczywiście wielu chciałoby, żeby te skarby dzielili się z nimi. Co prawda, jak czas pokazał, do czasu likwidacji gminy rycerze stracili już cały swój majątek: ich skarbiec był pusty. Może udało im się wszystko ukryć? I to jest główna tajemnica rycerzy, która prześladuje miłośników łatwych pieniędzy.

Drugim powodem są wpływy i władza braci, którzy stanowili poważne zagrożenie dla potęgi każdego chrześcijańskiego kraju. Trzecią jest to, że templariusze byli zwolnieni z dziesięciny, to znaczy nie płacili papieżowi podatków. To także nie mogło podobać się papieżowi.

loża masońska

Można śmiało powiedzieć, że templariusze to masoni. Przed śmiercią Wielkiemu Mistrzowi udało się jeszcze wyznaczyć następcę, który, choć w najściślejszej tajemnicy, nadal prowadził ich działalność. Udało mu się także zorganizować cztery loże masońskie – w Paryżu, Edynburgu, Sztokholmie i Neapolu, czyli na wschodzie, północy, zachodzie i południu. Prawdopodobne jest również, że pozostali rycerze znaleźli schronienie u masonów, którzy działali na długo przed założeniem Zakonu Templariuszy. Te zamknięte organizacje istnieją do dziś.

Warto dodać, że po upadku Akki w 1291 roku rycerze przenieśli się na Cypr, a następnie do Paryża, wybierając na swoją siedzibę stolicę Francji. Tutaj zbudowali swoją rezydencję i świątynię, która przypominała świątynię jerozolimską, masywne mury twierdzy. Jednak większość budynków nie przetrwała: albo zostały zniszczone, albo stały się częścią innych kościołów. Jednak pomysł Zakonu w postaci lóż masońskich jest nadal aktywny dzisiaj. W Paryżu bracia mieszczą się przy cichej rue Cadet 16. Znajduje się tu siedziba główna, muzeum i kilka innych instytucji. Wnętrza zdobią odpowiednie symbole i regalia. Nawet podłogi w korytarzach są wyłożone czerwonymi i białymi kwadratami. Nie wiadomo, kim właściwie są templariusze i masoni.

Zabójcy i Templariusze

Aby mówić o powiązaniu tych dwóch legendarnych społeczności, trzeba dobrze poznać templariuszy. Templariusze to zakon rycerski, który przyjmował wyłącznie chrześcijan, którzy chcieli poświęcić się dobrej sprawie – ochronie pielgrzymów i Grobu Świętego w Jerozolimie. Asasyni są pomysłem „Starca z Gór” Hassana al-Sabaha, który wyznawał islam. Członkowie społeczności byli gotowi umrzeć, bo czekała na nich nagroda – Ogród Edenu z dziewicami. Krążyły także pogłoski, że szef stosował odurzające zioła, w szczególności haszysz, i hipnozę.

Te dwie organizacje mają wspólne cechy: żelazną dyscyplinę, głęboką wiarę w Boga aż do fanatyzmu, niekwestionowane wykonywanie woli pana, władzę i wpływ na świat, bogactwo. Nawet zdjęcia ich członków są dość podobne. Wyznawali jednak różne religie, które walczyły o dominację na planecie. Dlatego odpowiadając na pytanie „kim są asasyni i templariusze”, możemy powiedzieć, że są to przeciwnicy, a nie sojusznicy.

Inne rozkazy krzyżowców

Czytelnik już wie, kim są templariusze. Szpitalnicy, Krzyżacy to kolejne organizacje, które pojawiły się w czasie wypraw krzyżowych. Miały ze sobą wiele wspólnego, ale były też różnice. Często bracia należący do różnych zakonów walczyli ze sobą. Przecież chrześcijańscy rycerze mogli brać udział w wojnach z niewiernymi i przelewać krew w imię Chrystusa. Oskarżając się nawzajem o herezję, walczyli o wpływy. Gdyby jednak zlikwidowano i zdelegalizowano Templariuszy, wówczas Krzyżacy i Szpitalnicy mogliby spokojnie istnieć i kontynuować swoją pracę. To prawda, że nigdy nawet nie marzyli o takich sukcesach jak templariusze.

Zakon Szpitalników

Początki Zakonu sięgają roku 1070, kiedy to pewien kupiec – Mauro z Amalfi – ufundował dom dla wędrowców i pielgrzymów, tzw. szpital. Skupiało osoby opiekujące się rannymi i chorymi oraz dbające o porządek w klasztorze. Społeczeństwo rozrosło się i stało się tak silne, że papież nadał mu tytuł duchowego zakonu rycerskiego.

Szpitalnicy złożyli śluby posłuszeństwa, czystości i ubóstwa. Ich symbolem był biały krzyż o ośmiu końcach, który był nakładany na czarne ubrania po lewej stronie. Szata miała wąskie rękawy, co świadczyło o braku swobody braci. Później rycerze przebierali się w czerwone stroje i przyszywali sobie krzyż na piersi. Członkowie zostali podzieleni na trzy kategorie – kapelanów, samych rycerzy i służbę. Ważne decyzje zostały podjęte przez Wielkiego Mistrza i Kapitułę Generalną.

Zakon Szpitalników od samego początku postawił sobie za cel pomoc chorym i rannym, biednym pielgrzymom i opuszczonym dzieciom. Ale potem rycerze zaczęli aktywnie brać udział w wojnach i krucjatach. Na początku XIV wieku osiedlili się na wyspie Rodos i mieszkali tam do połowy XVI wieku. Następnie osiedlili się na Malcie, gdzie nadal walczyli z niewiernymi. Następnie Napoleon zdobył Maltę i wypędził braci. W ten sposób szpitalnicy przybyli do Rosji.

Do zakonu mogła wstępować szlachta i ludzie wolni, monarchowie, a nawet kobiety (templariusze przyjmowali tylko mężczyzn). Ale tylko arystokraci zostali wielkimi mistrzami. Atrybutami bractwa były korona, miecz i pieczęć. Od połowy XIX wieku Zakon Szpitalników (Joanitów, Kawalerów Maltańskich) uważany jest za korporację duchową i charytatywną z siedzibą w Rzymie.

Banda Wojenna

W Jerozolimie w XII wieku niemieckojęzyczni pielgrzymi zorganizowali swoje hospicjum. Można to uznać za początek rozwoju Zakonu Krzyżackiego, który początkowo był formalną częścią Szpitalników. W 1199 r. zatwierdzono statut i wybrano wielkiego mistrza. Jednak dopiero w 1221 roku Krzyżacy otrzymali przywileje wynikające z zakonu rycerskiego. Bracia złożyli trzy śluby – posłuszeństwa, czystości i ubóstwa. Do Zakonu wstępowali jedynie przedstawiciele ludności niemieckojęzycznej. Symbolem gminy był zwykły czarny krzyż namalowany na białym płaszczu.

Bardzo szybko rycerze przestali pełnić obowiązki szpitalników, całkowicie przechodząc na wojnę z niewiernymi. Jednak w swojej ojczyźnie nie mieli takiego wpływu, jaki templariusze mieli w Anglii czy Francji. Niemcy przeżywały ciężkie czasy, były podzielone i biedne. Krzyżacy pozostawili Grób Święty innym rycerzom, kierując swoje wysiłki ku zajęciu ziem wschodnich, które stały się ich własnością. Następnie zwrócili swoją uwagę na tereny północne (kraje bałtyckie), gdzie po podboju założyli Rygę i posiadłości Prusów. W 1237 r. Krzyżacy połączyli siły z innym zakonem niemieckim – zakonem inflanckim, z którym udali się do Rosji, ale przegrali.

Zakon aktywnie walczył z państwem polsko-litewskim. Z kolei w 1511 roku mistrz Albert Hohenzollern ogłosił się władcą Prus i Brandenburgii i pozbawił organizację wszelkich przywilejów. Krzyżacy nigdy nie byli w stanie otrząsnąć się po ostatnim ciosie, wiedąc żałosną egzystencję. I dopiero w XX wieku faszyści wychwalali dawne zasługi rycerzy i używali ich krzyża jako najwyższej nagrody. Zakon istnieje do dziś.

Zamiast posłowia

Kim zatem są templariusze? Historia nie potrafi jeszcze dać dokładnej odpowiedzi na to pytanie, zbyt wiele zostało zapomniane lub przemilczane. Dlatego puste miejsca wypełniają najróżniejsze fantazje i oryginalne interpretacje, niczym teoria Dana Browna i jego współpracowników. Ale to tylko czyni Zakon Templariuszy bardziej atrakcyjnym dla miłośników starożytności.

Ci, którzy lubią spekulować na temat tajnych stowarzyszeń, zwykle wierzą, że po zdelegalizowaniu Zakonu Templariuszy powstała masoneria, która służyła jako przykrywka i narzędzie kontynuacji jej działalności. Inni, nieco bardziej wyrafinowani, uważają, że w XII wieku, w okresie swojej świetności, kiedy pod patronatem templariuszy odbywała się budowa katedr gotyckich, templariusze przyłączali się do cechu murarzy, aby przekazać im techniki architektoniczne, których używali w swoich dziełach, pochodzące od niepamiętnych czasów, objęte najściślejszą tajemnicą. Według innych tradycji masoneria była znacznie starszym bractwem okultystycznym niż Żebraczy Rycerze Świątyni. Pewne jest, że kwestia powiązania obu społeczeństw nadal pozostaje w obszarze spekulatywnych hipotez i sporów.

Początki masonerii są nadal owiane mgłą. Według niektórych masoneria istnieje od stworzenia świata, inni zaś twierdzą, że pierwszy mason urodził się wraz z założeniem Wielkiej Loży Londyńskiej w 1717 roku. Być może data narodzin masonerii nie przypada ani na tak starożytne, ani tak niedawne czasy, ale na jedną z pośrednich epok historii ludzkości. W każdym razie w popularnych poglądach, które podzielali sami masoni, masoneria zawsze była kojarzona z rzemiosłem murarskim, co po francusku brzmi jak maconnerie. Istnieje pogląd, że masoni byli czczeni i szanowani przez cały czas, ponieważ to oni wznieśli najbardziej znaczące i symboliczne budowle: piramidy, panteony, świątynie, sanktuaria, twierdze, bazyliki, zamki i katedry. Posiadali wiedzę, która pozwalała im wznosić mocne budynki, wznosić wysokie wieże, dzielić wnętrze na pomieszczenia i przykrywać je dachami odpornymi na czas i burze. Taka umiejętność budziła zazdrość innych rzemieślników, a zwykli ludzie podziwiali ją jak magię. Być może sami masoni w końcu uwierzyli, że są trochę magikami, a przynajmniej dali się otoczyć aurą tajemniczości i okultyzmu, jaką przypisywała im popularna wyobraźnia.

Wiek soborów

W odniesieniu do średniowiecznych murarzy specjalizujących się w budowie katedr istnieje praktyczne i racjonalne wytłumaczenie faktu, że tworzyli oni mniej lub bardziej tajne bractwa. Pomysł narodził się r loguje, loże, które w tamtym czasie nie miały żadnego ezoterycznego znaczenia, a były po prostu chatami lub tymczasowymi budynkami, które murarze wznosili obok placów budowy. Schrony te służyły do przechowywania narzędzi i odzieży roboczej, do odprawiania zebrań, na których rozstrzygano sprawy pracy, do wykonywania prac pomocniczych w deszczowe dni oraz do zakwaterowania samotnych murarzy, którzy nie mieli własnego mieszkania. Z biegiem czasu w rozmowach na zebraniach loży coraz częściej pojawiała się kwestia konieczności ochrony wiedzy zawodowej przed laikami i nie dopuszczenia do tego, aby praktykanci udawali specjalistów. Potem zaczęli tworzyć loges de la maconnerie, loże masońskie, rodzaj wspólnoty zawodowej, która miała nadzorować jakość pracy i kwalifikacje tych, którym zlecano ją do jej wykonywania, a ponadto musiała żądać od klientów dobrych warunków pracy i płacy odpowiadającej ich umiejętnościom. Podobne stowarzyszenia tworzyli także inni rzemieślnicy, jednak murarze wyróżniali się surowością swoich standardów i hierarchii, a także najściślejszym przestrzeganiem tajemnicy technik i technik swego rzemiosła. Wersja ta, najbardziej rozpowszechniona i akceptowana w kręgach naukowych, spotkała się z pewnymi godnymi uwagi zastrzeżeniami. Najbardziej paradoksalną rzeczą jest to, że czasownik maconner ma również w języku francuskim znaczenie „murowanie”, dlatego każda grupa ludzi, która nie chciała, aby jej działalność została nagłośniona, mogła przyjąć tę nazwę w znaczeniu metaforycznym. Ponadto przy takiej interpretacji pochodzenia masonerii naturalnie pojawia się pytanie, dlaczego wąsko zawodowa wspólnota zwykłych rzemieślników niezmiennie przestrzegała najsurowszych norm moralnych i etycznych, bardziej odpowiednich dla zakonu monastycznego? Być może odpowiedź kryje się w ich powiązaniach z templariuszami.

Większość historyków uznaje fakt, że budowę katedr gotyckich we Francji w XII wieku rozpoczęto przy aktywnym udziale Zakonu Templariuszy, dzięki czemu przy ich budowie wykorzystano niezwykłe techniki techniczne i znaleziska architektoniczne, takie jak ostrołuki i ośmioboczne kształty. Oczywiście, aby kierować, nawet nieoficjalnie, powstaniem tych niesamowitych i doskonałych dzieł architektonicznych, musieli stale mieć do czynienia z warsztatami murarskimi. Budowa jednej katedry trwała dziesięciolecia, a czasem stulecia, podczas których masoni i templariusze musieli utrzymywać niemal codzienny kontakt. Nic dziwnego, że oba bractwa wywierały na siebie wzajemny wpływ, wymieniały pewne cechy i w pewnym sensie przeplatały się, tworząc w pewnym stopniu jedną organizację. Przywódcy Zakonu Świątynnego zmuszeni byli do przekazania starszym mistrzom tajników technik budowlanych, które miały być stosowane w budownictwie, żądając w zamian, aby zasady lóż masońskich stały się uczciwością, solidarnością i wiernością słowu. Masoni z kolei żądali, aby templariusze zatrudniali tylko uznanych przez siebie murarzy, na ustalonych warunkach i za uzgodnionym wynagrodzeniem. Najprawdopodobniej w tym czasie ich stosunki nie wykraczały poza wyznaczone granice, a obie strony aż do końca XIII wieku ograniczały się do grzecznych stosunków zawodowych, lecz jak wielokrotnie mówiono, w 1307 roku templariusze zmuszeni byli nagle uciekać przed prześladowaniami Inkwizycji i zwolenników Filipa Pięknego. Jest całkiem logiczne, że ci, którzy nie mogli opuścić Francji, szukali schronienia u swoich masonów, czując się bezpiecznie pod ochroną tajemnicy zawodowej masonów.

Zdaniem wielu autorów, w tym właśnie czasie narodził się ścisły związek pomiędzy masonami i templariuszami, co stopniowo doprowadziło do całkowitego wchłonięcia bractwa masonów przez Zakon Świątyni, co było konieczne dla zachowania podstaw jego tajemnicy organizacji oraz utrzymywania ścisłej hierarchii i dyscypliny, aby móc w dalszym ciągu wypełniać swoją misję w tak trudnych czasach. Struktura masonerii doskonale odpowiadała tym wymaganiom.

Do tej pory akceptowaliśmy kanoniczne wyjaśnienie pochodzenia masonerii i pochodzenia jej związku z templariuszami, które mniej więcej pasuje do wydarzeń historycznych i istniejących dowodów dokumentacyjnych. Istnieją jednak inne wersje, które idą znacznie dalej w swoim ezoteryzmie.

Mityczne korzenie masonerii

Prehistoryczna kultura megalityczna charakteryzuje się budową pierwszych kamiennych pomników w historii ludzkości i dlatego była kolebką pierwszych kamieniarzy. Teoria, która nie została jeszcze obalona, głosi, że te prymitywne społeczeństwa posiadały wiedzę z różnych dziedzin nauki, być może wywodzącą się od mitycznych cywilizacji przedpotopowych, takich jak Atlantyda i Arkadia. Ostatnio zasugerowano, że w epoce megalitów astrolodzy i masoni utworzyli specjalną hermetyczną kastę, a magiczna moc, jaką dała im ta wiedza, nie opuściła jej granic. Ich zdolność do przewidywania ruchów ciał niebieskich i zmiany pór roku wydawała się ich współczesnym zadziwiająca, gdyż pozwalała im wybierać czas siewu i zbioru lub przewidywać deszcze, czyli dysponować podstawowymi danymi niezbędnymi dla społeczności do postępu i planowania codziennych zajęć. Ta kasta księży-naukowców zbudowała z kamienia kilka obserwatoriów astronomicznych, na przykład w New Grange i Stonehenge. Wydaje się jasne, że aby uniknąć ujawnienia tajemnic, musieli włączyć masonów do swojej elity lub przynajmniej zawrzeć z nimi sojusz.

Tak zwana Księga Henocha, znaleziona wśród Zwojów znad Morza Martwego w Qumran, zawiera opis zasad naukowych stosowanych w kamiennych obserwatoriach, które nazywa „narzędziami Uriela”. Wiadomo, że „autentyczne” loże masońskie wywodzą swoje pochodzenie i tradycję ze Zwojów znad Morza Martwego. Kapłani epoki megalitycznej prawdopodobnie przewidzieli zderzenie komety z Ziemią w 3150 roku p.n.e. mi. i wyemigrowali na Wschód, zabierając ze sobą swoją tajemną wiedzę. Księga Henocha mówi nam, że kometa faktycznie uderzyła w naszą planetę, powodując straszliwą powódź, którą znamy jako Wielką Powódź.

Jak podano w jednym z odszyfrowanych zwojów z Qumran, wielu członków bractwa masonów przeżyło katastrofę i zachowało swoją tajemną wiedzę, przekazując ją niektórym mądrym Żydom, potomkom Noego. Wzięto je za podstawę do stworzenia misteryjnego kultu saduceuszy, który posłużył za nić łączącą mądrość przedpotopową z rodziną króla Dawida. Kiedy w 70 r. n.e. mi. Rzymianie wypędzili z Jerozolimy kapłanów saduceuszów, tym ostatnim udało się ukryć swoje dokumenty i relikwie pod ruinami Świątyni Salomona. Ich potomkowie, poprzednicy masonów, którymi byli prawdopodobnie rycerze założyciele Zakonu Templariuszy w 1099 roku, najwyraźniej ujawnili Wielką Tajemnicę. Aby templariusze wskrzesili istniejącą od tysięcy lat bractwo masońskie, wystarczyło jedynie na początku XIV wieku zdelegalizować zakon i prześladować go.

Masoneria zachowała wiele obrazów i rycin przedstawiających budowę Świątyni Salomona w 945 rpne. mi. murarze z miasta Tyru. Niektórzy autorzy na tej podstawie doszukują się korzeni bractwa masońskiego w sektach fenickich, które posiadały tajniki sztuki budownictwa kamiennego. Jednak obróbka kamienia w tamtej epoce była znana już wielu kulturom i cywilizacjom, m.in.: Grekom, Rzymianom i Bizantyjczykom. Dla starożytnych Egipcjan symbolem prawdy i sprawiedliwości był kwadrat, narzędzie, które obok kompasu jest uniwersalnym symbolem masońskim. Konfucjusz 500 lat przed Chrystusem mówił o dobroci działania „na placu”; termin ten używany był również przez Arystotelesa do określenia właściwych działań. Absurdem byłoby jednak uważać ich za masonów, mimo że kwadrat i kompas były najważniejszymi narzędziami średniowiecznych murarzy (makony).

Syndrom brytyjski

Po legendarnym królu Anglii Athelstanie w 926 r. mi. zniewolił inne mniejsze królestwa brytyjskie, zjednoczył najbardziej utalentowanych kamieniarzy w masońskiej tradycji Yorku, poświęconej na mocy Karty Królewskiej. Dokument ten pozwalał masonom spotykać się raz w roku i wydaje się, że do ich obowiązków należało nadzorowanie budowy licznych opactw, zamków i twierdz. Znaczenie roli, jaką Athelstan przypisał masonom, znajduje odzwierciedlenie w różnych dokumentach z epoki, takich jak poemat Regius i niektóre starożytne rękopisy. Istnieją również przekonujące dowody na to, że loże masońskie w Szkocji działały już od roku 1057 i że loże angielskie, kontynuujące tradycję Athelstana, uzyskały oficjalne uznanie około roku 1220. Wkrótce loże, stowarzyszenia lub partnerstwa, jak nazywano je we Francji, a następnie w całej Europie kontynentalnej, rozprzestrzeniły się wszędzie. Ich oficjalną funkcją było znalezienie odpowiedzialnych i skutecznych masonów, zdolnych do spełnienia ambitnych życzeń władców i dostojników kościelnych. W tamtych czasach, z wyjątkiem króla i duchowieństwa, nikt nie mógł sobie pozwolić na swobodne przemieszczanie się po Anglii. Możliwości komunikacyjne również były poważnie ograniczone. Masoni musieli wypracować własne formy kontroli, które pozwoliły im uniknąć oszustw i obecności nieprofesjonalistów w swoich szeregach, bez konieczności podróżowania z jednego budynku do drugiego. Niemniej jednak zazwyczaj bezpłatnie otrzymywali zwrot kosztów podróży tym braciom, którzy musieli nadzorować budowę dwóch lub więcej budowli jednocześnie. Wszystko to należy do sfery czystej spekulacji; wielu historyków generalnie zaprzecza istnieniu zorganizowanej masonerii w Anglii, w przeciwieństwie do Szkocji. Co ciekawe, tzw. ryt szkocki powstał wiele wieków później, w 1737 roku, we Francji, przez grupę szkockich masonów, którzy uciekli pod wodzą Andrew Ramsaya.

Aby zrozumieć początki i historię szkockiej masonerii, trzeba wrócić do historii templariuszy. Istnieją spekulacje, że gdy zakon został zakazany, część rycerzy udała się drogą morską na ziemie na północy Wielkiej Brytanii, która właśnie uzyskała niepodległość pod wodzą Roberta Bruce'a, za co został on ekskomunikowany. Jak zobaczymy poniżej, templariusze szukali schronienia, stosunkowo bezpiecznego przed Watykanem i Inkwizycją, aby kontynuować swój plan. Bez wątpienia przywieźli ze sobą swoje skarby, relikwie, tajemnice i rytuały, o czym świadczą dokumenty znalezione w Kaplicy Rosslyn.

W 1583 roku król Szkocji Jakub VI (późniejszy Jakub I, król Anglii) mianował Williama Shawa generalnym nadzorcą prac budowlanych. Pięć lat później Shaw wydał swoje słynne statuty, które definiowały prawa masonów z jego loży. Wprowadzili także sankcje za złą jakość budynków i nałożyli zakaz pracy niewykwalifikowanych murarzy. W drugim statucie z 1599 r. Shaw po raz pierwszy i to jeszcze w zawoalowanej formie wspomniał o obecności wiedzy tajemnej w kamiennych dziełach masonów. To także ten statut nakazywał lożom prowadzenie pisemnych zapisów wszystkich wykonanych prac i spotykanie się przynajmniej raz w roku, wprowadzając Sztukę Pamięci do rytuału inicjacyjnego.

Niesamowita kaplica Rosslyn

Nie sposób mówić o historii masonerii nie wspominając o tajemniczej Kaplicy Rosslyn, położonej kilka kilometrów na południe od Edynburga. Został zbudowany w 1446 roku przez szkockiego szlachcica Sir Williama Sinclaira, głowę klanu mającego długotrwałe powiązania z templariuszami, a powiązania te prawdopodobnie sięgają pierwszego Wielkiego Mistrza zakonu, Hugh de Paynsa. Budowa kaplicy trwała 40 lat i jest ozdobiona płaskorzeźbami i inskrypcjami zawierającymi symbole templariuszy i enochiańskie, a także niektóre symbole masońskie. Ponieważ w XV wieku książki i dokumenty papierowe mogły zostać zakazane i spalone, Sir William zdecydował się pozostawić w kamieniu zakodowaną wiadomość dla przyszłych pokoleń wtajemniczonych.

Do najbardziej uderzających elementów Kaplicy Rosslyn należy „kolumna ucznia”, która przedstawia różne etapy wtajemniczenia, oraz łuk ozdobiony pęczkiem kolb kukurydzy pół wieku przed „odkryciem” Ameryki.

Słynny Niewidzialny College

W połowie XVII wieku słynny badacz starożytności Elias Ashmole, znający się na alchemii i naukach tajemnych, próbował wprowadzić do masonerii wpływowych przedstawicieli inteligencji swoich czasów. Na jego spotkania w Salonie Compton w londyńskiej Canonbury Tower uczestniczyły tak znane osobistości, jak ojciec nauk chemicznych Robert Boyle, wielki architekt i urbanista Christopher Wren czy genialny fizyk, matematyk i astronom Sir Robert Newton, a także wielu innych wybitne postacie tamtych czasów. Po pewnym czasie postanowili zjednoczyć się w tajne stowarzyszenie zwane Niewidzialnym Kolegium, którego celem było zgłębianie wiedzy ezoterycznej i wspieranie rozwoju nauk egzoterycznych. W 1662 roku, kiedy prezydentem był masoński wielki mistrz Francis Bacon, szanowany filozof i dyplomata, Karol II nadał uczelni przywilej królewski, sugerując, że nie jest ona aż tak niewidoczna.

Dlaczego znani myśliciele, naukowcy i artyści potajemnie dołączyli do tak tajemniczej organizacji jak masoneria? Podczas gdy nauka i filozofia toczyły cichą walkę z irracjonalizmem i dogmatami religijnymi. Zwrócenie się do masonerii oznaczało otrzymanie ochrony głównego wroga Kościoła, który istniał w jego historii, a ponadto wykorzystanie jego tajemnicy w celu większego bezpieczeństwa działania. Należy przypomnieć, że masoni nie byli już zwykłymi masonami-rzemieślnikami, ale królami, szlachtą i wielkimi magnatami, którzy dołączyli do masonerii z tych samych powodów. Największe umysły tamtych czasów nie wstydziłyby się takiego towarzystwa i zyskałyby cennych wspólników w walce o racjonalizm.

Po oficjalnej rejestracji w 1717 r. masoneria szybko zyskała popularność w Wielkiej Brytanii, zwłaszcza wśród klasy średniej, kupców i wojskowych, a także wśród brytyjskich osadników w Ameryce. W 1731 roku powstała Wielka Loża Pensylwanii, pierwsza z wielu lóż, które w następnych latach powstały w prawie każdym mieście. Jak zobaczymy w następnym rozdziale, masoneria odegrała kluczową rolę w walce Ameryki o niepodległość, a to masoni, do których należeli Benjamin Franklin i George Washington, byli „ojcami założycielami” Stanów Zjednoczonych. Przez cały XVIII wiek masoneria przyciągała wybitne postacie nauki, sztuki i polityki, takie jak Darwin, Mozart, Fryderyk Wielki czy Robert Walpole.

„Zderzyliśmy się z Kościołem”

Podstawową cechą masonerii, która niczym czerwona nić przewija się przez całą jej historię, jest nienawiść, jaką zawsze żywił do niej Kościół katolicki, co jest pośrednim potwierdzeniem jej templariuszy. Watykan po raz pierwszy otwarcie zdelegalizował masonerię w 1738 r. bullą papieża Klemensa XII i wzmocnił swoją decyzję nowymi wyrokami w latach 1738 i 1884. Kaznodzieje i duchowni przedstawiali masonów jako diabelskich agentów zła, aż do uchylenia wszystkich antymasońskich byków przez Pawła VI w 1974 roku. Być może papiestwo poszło na ustępstwa, biorąc pod uwagę nakładające się interesy Kościoła i masonerii.

Jednakże w ciągu ostatnich lat nastroje antymasońskie głęboko zakorzeniły się w umysłach najbardziej pobożnych i nieświadomych parafian i nie mogły natychmiast zniknąć na polecenie bulli papieża. Ta fanatyczna wrogość zwykłych ludzi wobec masonów została wykorzystana przez wielu populistycznych polityków i dyktatorów, w tym Mussoliniego, Franco czy Hitlera.

Dziś loże masońskie są legalnymi i zarejestrowanymi stowarzyszeniami, które wyłoniły się z podziemia i chociaż nie można powiedzieć, że działają całkowicie jawnie, ich działalność nie jest uważana za przestępczą w żadnym kraju zachodnim. Jest chroniony prawami człowieka zdefiniowanymi w większości konstytucji krajowych, Deklaracji Unii Europejskiej i Karcie Narodów Zjednoczonych.

Istnieje wiele różnych legend, które wskazują, że templariusze byli ściśle związani z masonami od samego początku ich istnienia. Historycy z roku na rok znajdują na to coraz więcej pośrednich dowodów, jednak nie można z całą pewnością mówić o jakimkolwiek związku. Przyjrzyjmy się bliżej sytuacji, zaglądając do historii Zakonu Templariuszy.

Powstanie templariuszy jako zakonu rycerskiego datuje się na rok 1119. W Europie Zachodniej w tamtych czasach powszechne było budowanie sal rycerskich, kościołów, klasztorów i zamków. Jednak w XII-XIII wieku występowały znaczne niedobory złota i srebra, dlatego pytanie, kto faktycznie finansował takie budowle, interesowało historyków w różnych okresach. Istnieje wiele faktów dotyczących współpracy templariuszy z francuskimi masonami, którzy sfinansowali wiele dużych projektów budowlanych, w tym słynną katedrę Notre Dame de Paris. Katedra katolicka została zbudowana pod przywództwem i udziałem masonów. Wszędzie tam, gdzie Zakon Templariuszy realizował projekty budowlane na dużą skalę, zaangażowani byli masoni. Z raportów historycznych wynika, że podobne zjawiska zaobserwowano nie tylko we Francji, ale także we Włoszech, Portugalii, Hiszpanii, Anglii, Szkocji i innych krajach Europy.

Nie można też wykluczyć, że na terenach, gdzie znajdowała się siedziba templariuszy, mieszkało wielu masonów. Dowodem tego mogą być dokumenty historyczne, z których wynika, że oba ruchy jednocześnie zaczęły tworzyć związki zawodowe, wspólnoty i inne stowarzyszenia społeczne. Razem wykorzystali system darowizn, danin, ulg podatkowych i innych aspektów, które pozwoliły im stworzyć pierwszy międzynarodowy system bankowo-kredytowy. Szlachta bez problemu złożyła depozyt w banku templariuszy w Londynie, po czym środki wypłaciła w Jerozolimie.

Jeśli jednak mówimy o rytuałach i symbolach masonów i templariuszy, to nie ma między nimi nic wspólnego. Symbolem masonerii jest kompas i kwadrat, natomiast templariusze mają czerwony krzyż i białe szaty jako swój symbol. Rytuały templariuszy wyróżniała się wyjątkowością i odmiennością od wszelkich innych rytuałów, w tym masońskich.

Po rozwiązaniu przez papieża templariuszy w 1312 roku poszukiwania ich skarbów trwały jeszcze długo. Nie udało się jednak nic znaleźć, gdyż z dużym prawdopodobieństwem templariusze zostali ostrzeżeni o możliwym niebezpieczeństwie, więc wszystkie cenne i ważne rzeczy zabrano na długo przed rozpoczęciem aresztowań. Do dziś nic nie wiadomo o losach ich skarbów, wśród których znajdują się nawet relikwie chrześcijańskie, które templariusze wywieźli z Jerozolimy. Jak widzimy, wiele rzeczy jest nadal owianych tajemnicą, z których większość pozostaje tajemnicą do dziś. Kto wie, może jakiś zamek lub katedra nadal przechowuje w swoich lochach skarby rycerskie.

Pomimo papieskiego zakazu jakobicka gałąź masonerii nadal podążała własną drogą, pozostając oddana Stuartom i sprawie ich przywrócenia na tron angielski. Bardziej otwarcie niż wcześniej jakobici zaczęli wykorzystywać masonerię i rozwijającą się sieć lóż w całej Europie, najpierw do pozyskiwania zwolenników, a po porażce do wspierania zmartwionych braci. W 1746 roku angielscy jakobici przybyli do Francji z listami zawierającymi prośbę o pomoc skierowaną do wszystkich masonów.

Jakobici nie tylko wykorzystywali masonerię do celów politycznych, ale także otwarcie łączyli ją z tymi elementami jej pochodzenia i dziedzictwa, które zostały „wyeliminowane” przez Wielką Lożę. Pod wpływem Fenelona Ramsay przywrócił mistyczny charakter jakobickiej gałęzi masonerii. Co ważniejsze, w swoim przemówieniu podkreślił rycerski aspekt zakonu, podkreślając rolę „krzyżowców”.

Następnie nazwał kampanię na rzecz restauracji Stuartów niczym innym jak „krucjatą”. Listy wymieniane w tym czasie między lóżami wiele mówiły o „innowacjach… które miały na celu przekształcenie wspólnoty z „organizacji społecznej” w „zakon rycerski”. W broszurach, a nawet raportach policyjnych pojawiały się słowa o „nowych rycerzach” i „o tym rycerstwie”.

Jeśli Wielka Loża stała się spoiwem społeczeństwa, jakobicka gałąź masonerii dążyła do czegoś bardziej dramatycznego, romantycznego i wzniosłego - stworzenia nowego pokolenia tajemniczych rycerzy i wojowników, którym powierzono szlachetną misję odzyskania królestwa i przywrócenia świętej dynastii na tronie. Podobieństwa z templariuszami były tak oczywiste, że nie można było ich zignorować, a uznanie Rycerzy Świątyni za poprzedników masonów było tylko kwestią czasu.
Nie wiadomo dokładnie, kiedy po raz pierwszy otwarcie uznano powiązania między masonami i templariuszami, ponieważ tajne dokumenty lóż, jeśli w ogóle istniały, już dawno zaginęły.

Całkiem możliwe, że stało się to już w 1689 roku, kiedy David Claverhouse przybył do Francji z krzyżem templariuszy rzekomo zabranym z ciała jego brata, a następnie przekazał ten krzyż opatowi Calmetowi. Można na ten temat jedynie spekulować, nie ulega jednak wątpliwości, że w latach 30. XVIII wieku przy pomocy Radcliffe’a i Ramsaya aktywnie zabiegano o ciągłość z templariuszami. W 1738 roku, wkrótce po ukazaniu się „Przemówienia” Ramsaya, markiz D’Argent opublikował artykuł na temat masonerii.

Praca ta dowodzi, że loże jakobickie próbowały przywłaszczyć sobie dziedzictwo templariuszy. W ciągu następnej dekady templariusze – przynajmniej we wszystkich formach masonerii niezwiązanych z Wielką Lożą – przyciągali coraz większe zainteresowanie. Na przykład w 1743 r. w Lyonie wprowadzono tzw. stopień „zemsty”, czyli „kadosz”. Odnosi się to do zemsty masonerii za śmierć ostatniego Wielkiego Mistrza Templariuszy, Jakuba de Molay. Zauważyliśmy już, jak ważny ten temat nabierze później.

Główna odpowiedzialność za publiczne ogłoszenie powiązań masonerii z templariuszami spoczywała na niemieckim szlachcicu, baronie Carlu Gottliebie von Hund. Hund, który został członkiem loży masońskiej we Frankfurcie, był działaczem towarzyskim i poruszał się w różnych kręgach masońskich. Od grudnia 1742 do września 1743 przebywał w Paryżu. Na początku lat 50. zaczął energicznie propagować „nową” formę masonerii, która jego zdaniem była spadkobiercą tradycji templariuszy.

Aby jego twierdzenia nie wydały się bezpodstawne, Hund ogłosił, że podczas dziewięciomiesięcznego pobytu w Paryżu został przyjęty do bractwa templariuszy. Do stolicy Francji przybył na trzy miesiące przed śmiercią Ramsaya i trzy lata przed śmiercią Radcliffe'a. Hund twierdził, że został inicjowany na „wyższy stopień” i mianowany „Rycerzem Świątyni” przez nieznanego przywódcę zakonu, do którego zwracano się jako „Rycerz Czerwonego Pióra”.

Hund powiedział, że na tej ceremonii obecni byli między innymi lord Clifford (prawdopodobnie młody lord Clifford Chudley, spokrewniony z Radcliffe'em) i hrabia Kilmarnock. Krótko po inicjacji Hundowi udzielono osobistej audiencji u Charlesa Edwarda Stuarta, którego uważał za jednego z „nieznanych starszych”, jeśli nie za tajnego mistrza wszystkich masonów.

Forma masonerii wprowadzona przez Hund stała się znana jako system „ścisłego posłuszeństwa”. Imię to wiąże się z przysięgą wymaganą od braci - przysięgą niekwestionowanego posłuszeństwa „nieznanym starszym”. Główną zasadą Ścisłego Posłuszeństwa jest to, że system ten jest bezpośrednim następcą Rycerzy Świątyni. Członkowie wspólnoty uważają, że mają prawo nazywać się „Templariuszami”.

Naciskany o więcej informacji i dowodów Hund nie był w stanie poprzeć swoich twierdzeń. Dlatego wielu współczesnych uważało go za szarlatana i oskarżało o sfabrykowanie historii swojej inicjacji, spotkań z „nieznaną starszyzną” i Karolem Edwardem Stuartem oraz jego uprawnień w szerzeniu systemu „Ścisłego Posłuszeństwa”. Na wszystkie te oskarżenia Hund odpowiedział tylko ze smutkiem, że „nieznani starsi” go opuścili. Powiedział, że obiecali się z nim ponownie skontaktować i przekazać dalsze instrukcje, jednak tego nie zrobili. Do końca życia przysięgał na swą uczciwość, utrzymując, że został pozostawiony własnemu losowi przez swoich patronów.

Teraz jest dla nas jasne, że Hund był ofiarą nie tyle celowej zdrady, ile okoliczności, na które nie miał wpływu. Poświęcono go w 1742 r., kiedy pochodzenie jakobickie było jeszcze dość wysokie, gdy Stuartowie byli szanowani i wpływowi w Europie kontynentalnej i gdy istniała możliwość przywrócenia na tron angielski Karola Edwarda. Trzy lata później okoliczności zmieniły się radykalnie.

2 sierpnia 1745 roku „dobry książę Karol”, bez pierwotnie obiecanego mu wsparcia Francji, wylądował w Szkocji. Na naradzie wojennej w drodze głosowania zdecydowano o przeniesieniu się na południe i jakobici rozpoczęli pochód, który miał ich zaprowadzić do Londynu. Zajęli Manchester i 4 grudnia dotarli do Derby. Jednak dołączyło do nich tylko kilku ochotników – zaledwie 150 w Manchesterze – i spontaniczne powstania, na które liczyli, nigdy nie wybuchły.

Po dwóch dniach pobytu w Derby jakobici zdali sobie sprawę, że jedyną opcją jest odwrót. Ścigani przez wojska lojalne dynastii hanowerskiej jakobici wycofali się, a przez kolejne cztery miesiące ich sytuacja stale się pogarszała. Ostatecznie 16 kwietnia 1746 roku zostały otoczone w okolicach Culloden przez wojska księcia Cumberland i w niecałe trzydzieści minut uległy całkowitemu zniszczeniu.

Karol Edward Stuart ponownie udał się na upokarzające wygnanie i resztę życia spędził w całkowitym zapomnieniu. Niektórzy jakobici, w tym hrabia Kilmarnock, zostali straceni. Ten sam los spotkał Charlesa Radcliffe'a, który został schwytany na francuskim statku w pobliżu Dogger Bank. Jakobicki sen o przywróceniu dynastii Stuartów na tron brytyjski został na zawsze zakończony.

W świetle tych wydarzeń nie jest zaskakujące, że „nieznani starsi” Hunda, będący prominentnymi jakobitami, nie skontaktowali się z nim więcej. Większość z nich nie żyła, przebywała w więzieniu, na wygnaniu lub w ukryciu.

Nie pozostała ani jedna wpływowa osoba, która mogłaby potwierdzić jego twierdzenia, a Hund był zmuszony propagować system „ścisłego posłuszeństwa” na własne ryzyko. Jednak z pewnością nie był szarlatanem i nie wymyślił własnej historii o inicjacji do „masonerii templariuszy”. Dopiero niedawno wyszły na jaw istotne dowody przemawiające na jego korzyść.

Na początku prac architektonicznych chciałbym poczynić kilka uwag wstępnych. Po pierwsze, temat jest na tyle obszerny, że zawęziłem cele pracy jedynie do rozważenia powiązań organizacyjnych templariuszy i masonów, celowo nie dotykając elementu ezoterycznego. Będzie to wymagało osobnego badania. Po drugie, w pracy koncepcja relacji historycznych sugeruje poszukiwanie początków masonerii, a nie poszukiwanie śladów ocalałych pozostałości po templariuszach. Spróbuję to wyjaśnić. Daleki jestem od myślenia, że przez prawie 700 lat templariusze przetrwali w swojej pierwotnej i niezmienionej formie. Nie jest to zatem poszukiwanie śladów templariuszy jako takich, ale poszukiwanie tego, jak po klęsce zmieniły się struktury templariuszy i czy mają one związek z początkami masonerii. Na koniec ostatnia uwaga wstępna. Niniejsza praca architektoniczna nie pretenduje do wyczerpującego przedstawienia całości materiału historycznego poświęconego związkom masonów z templariuszami.

Proponuję rozważyć problem w dwóch przeciwstawnych kierunkach. Pierwszy. Jak, gdzie i dlaczego masoni nagle wkroczyli na arenę historyczną i dlaczego ich przeszłość przed 1717 rokiem była owiana zasłoną niepewności? A może nie było historii masonerii jako takiej?

Drugi kierunek. Jak i gdzie zniknęły resztki templariuszy i czy pozostawili po sobie następców? A może sami rycerze, ich bogactwo, system finansowy i flota rozpłynęły się z dnia na dzień?

Samo postawienie tych pytań a priori sugeruje, że masoni nie mogli pojawić się znikąd, a templariusze nie mogli zniknąć znikąd. Ale kto był poprzednikiem masonów i kto był następcą templariuszy – te pytania nadal pozostają aktualne. W obu przypadkach jest za mało materiału historycznego, a za dużo spekulacji. Ale jest inny sposób. Jest to droga rekonstrukcji historycznej, podczas której brakujący fakt nie jest domysłem, dając upust wyobraźni, ale dopełniany jest w oparciu o logikę procesu historycznego, sytuację obecną, analizę źródeł pisanych i tradycji ustnych.

Zacznijmy od początków masonerii. Jak wiecie, w 1717 roku 4 londyńskie loże połączyły się, tworząc Wielką Lożę. I wtedy od razu pojawiają się pytania. Rosyjskie tłumaczenie samego terminu Wielka Loża nie jest całkowicie dokładne. Oznacza raczej Wielką Lożę, czyli lożę, która zjednoczyła kilka mniejszych lóż. I w tym momencie Wielka Loża nie rościła sobie pretensji do reprezentowania wszystkich masonów w Anglii (a może w ogóle ich nie było?). To nie przypadek, że w odpowiedzi na utworzenie Wielkiej Loży, Wielka Loża Yorku ogłosiła jej utworzenie, podając się za jej starszą historię. A Cavalier Ramsay, już we Francji, ogłasza wprowadzenie masonerii ze Szkocji na kontynent. Potem, znacznie później, okazuje się, że w XVII wieku istniały loże masońskie o charakterze spekulatywnym, o czym świadczą wpisy w pamiętniku Ashmole’a. Istnieją przesłanki, że już pod koniec XVI wieku w lożach pracowała szlachta. A obecność lóż nie ograniczała się do samego Londynu. Tak czy inaczej, historia spekulatywnej masonerii cofnęła się o sto lat, a może nawet więcej. Ale jednocześnie zaproponowano nam wersję dotyczącą pochodzenia spekulatywnej masonerii z głębin średniowiecznych cechów masońskich. Moim zdaniem nie wytrzymuje to żadnej krytyki historycznej. I własnie dlatego.

Cech murarski w średniowieczu nie różnił się pod wieloma względami od innych cechów średniowiecznych. Przynajmniej historia nic o tym nie wie. Wiadomo jednak, że wszystkie cechy rzemieślników miejskich były niezwykle oddane katolicyzmowi i papieżowi. I nie sposób sobie wyobrazić, aby loże masońskie głosiły tolerancję dla poglądów religijnych swoich braci. Nawiasem mówiąc, przysięga na Biblię jest również dość interesującym faktem. Książki w średniowieczu były nie tylko drogie, ale bajecznie drogie i trudno sobie wyobrazić, że każda loża spotykająca się w tajemnicy miała swoją własną Biblię.

Nawet w samym cechu, w tym samym mieście, trudno było wspiąć się po drabinie społecznej. Miejsce mistrza w warsztacie zajmowała konkretna osoba, posiadająca własne narzędzie i warsztat. Liczba zakonów w średniowiecznym mieście, które nie było zbyt duże, była bardzo ograniczona. Dlatego też nowy mistrz nie zawsze uzyskiwał taki oficjalny status po zdaniu egzaminu mistrzowskiego. A po pomyślnym zdaniu egzaminu mógł pozostać czeladnikiem przez długi czas, aż do wakatu na stanowisku mistrza w związku ze śmiercią poprzednika lub wzrostem liczby zakonów, kiedy dotychczasowi mistrzowie nie mogli sobie z tym poradzić. objętość pracy.

O jakim braterstwie, o jakiej wzajemnej pomocy, o jakich tajnych podróżach i strasznych tajemnicach, za które trzeba było być gotowym oddać życie, możemy mówić, jeśli weźmiemy pod uwagę życie cechu operacyjnych masonów? I na koniec o symbolach masonerii. Czysty i niezabrudzony fartuch i rękawiczki – czy możemy sobie to wyobrazić, mówiąc o murarzach na budowie? (Nawiasem mówiąc, czy średniowieczny murarz miał jako takie fartuchy i rękawiczki?) Zatem symbole masonerii, tradycje tajemnic, tolerancja religijna i wiele innych, charakterystycznych dla spekulatywnych masonów, nie mogą mieć swoich korzeni w średniowiecznych cechach murarze operacyjni. Spekulatywni masoni używali narzędzi masońskich, aby wypełnić je własnym filozoficznym i moralnym znaczeniem i niczym więcej.

Przy okazji o filozofii, nauce i ezoteryce w masonerii. Nie wchodząc szczegółowo w treść tych pojęć, chciałbym zwrócić uwagę na następujące. Same idee takich uczonych jak F. Bacon, jako różokrzyżowcy, a także założyciele Towarzystwa Królewskiego, później Akademii, miały ze sobą wiele wspólnego i mają bezpośrednie powiązania z filozofią masonerii. Jednak wyobrażenie sobie, że przedstawiciele elity intelektualnej i moralnej Anglii nagle zbiegli się wszyscy, aby ubiegać się o członkostwo w średniowiecznych cechach masońskich, którzy w czasach nowożytnych nadal trzymali się swoich tradycji i przywilejów, jest nie tylko trudne, ale powiedziałbym nawet, że zdecydowanie – niemożliwe.

Podsumujmy wyniki pośrednie. Stosowanie rekonstrukcji historycznej nie pozwala zgodzić się z rozpowszechnioną wersją pochodzenia masonerii. Masoneria pojawiła się znacznie wcześniej, niż się powszechnie uważa. Loże masońskie były powszechne w Anglii i Szkocji; ich poprzednikami nie mogły być cechy średniowiecznych masonów. W związku z tym jesteśmy zobowiązani szukać gdzie indziej źródeł masonerii.

W tym przypadku przejdźmy do drugiego kierunku poszukiwań, do templariuszy, a dokładniej do czasu klęski templariuszy i późniejszych wydarzeń. Zadajmy sobie pytanie: ile nieodwracalnych szkód wyrządził Zakonowi Świątynnemu król Filip? Czy templariusze mogli przetrwać po tej klęsce, czy też nie mieli szans? Tak, we Francji miażdżący cios został zadany templariuszom. Ale jak nasze wyobrażenie o Francji i obecności komandorii templariuszy na terytorium Francji ma się do realiów tamtych czasów? Kiedy mówimy, że dekret Filipa został wprowadzony w życie w całej Francji, świadomie lub niechętnie, wyobrażamy sobie Francję w jej współczesnych granicach. Ale w tym czasie wiele komandorii na terytorium Francji nie podlegało jurysdykcji władzy królewskiej Francji. Prowincja Poitou wraz z miastem Bordeaux i szeregiem innych terytoriów była własnością innych monarchów, w szczególności króla angielskiego. Dlatego też nie można było tutaj wykonać rozkazu aresztowania templariuszy. A w La Rochelle flota templariuszy bez przeszkód podniosła kotwicę i wyruszyła w nieznanym kierunku. Swoją drogą ta koncepcja zawsze mnie zaskakiwała – w nieznanym kierunku. Ówczesna flota, nie mogąc żeglować pod wiatr i mając niewielką wyporność, nie mogła zajść daleko, mogła przebywać jedynie w obrębie znanej średniowiecznym Europejczykom Ekumeny, a są to kraje bałtyckie, Skandynawia, Wyspy Brytyjskie, Hiszpania , Portugalii i, co jest mniej prawdopodobne, na wybrzeżach Morza Śródziemnego. I jeśli oczywiście nie przyjmiemy legendy o ucieczce templariuszy do Ameryki.

Zatem nawet na terenie Francji rozkaz aresztowania templariuszy nie mógł zostać wykonany, co oznacza, że znaczna liczba członków Zakonu nawet we Francji pozostała na wolności. Ale to nie wszystko. Wiadomo, że w Hiszpanii i Portugalii komandorie kontynuowały działalność, jedynie nieznacznie zmieniając nazwę swojego zakonu. Oznacza to, że istniała już możliwość schronienia się tutaj dla osób uciekających przed prześladowaniami ze strony władz francuskich. W Portugalii i Hiszpanii rycerze kontynuowali swoją działalność, istnieje nawet legenda, że od wyznawców islamu otrzymywano mapy morskie umożliwiające podróż na Zachód – w celu odkrycia Ameryki i na Wschód – w celu otwarcia drogi do Indii. Templariusze. Krzyż przedstawiony na żaglach brygantyn płynących w celu odkrycia nowych lądów był całkowicie podobny do krzyża templariuszy. Na ile odpowiada to prawdzie historycznej, okaże się tematem innego badania. A teraz należy zauważyć, że w Hiszpanii i Portugalii zachowały się komanderie templariuszy. Jest jednak mało prawdopodobne, aby stały się one strukturami poprzedzającymi masonerię. Mogli działać otwarcie, bez tworzenia tajnej siatki, rozwijania systemu tajnych znaków itp.

Jednak dla naszej analizy interesujące wydają się Poitou i Anglia. Niewątpliwie członkowie Zakonu w południowo-zachodniej Francji, gdzie znajdowały się posiadłości angielskie, wiedzieli szczegółowo, co dzieje się w posiadłościach króla francuskiego i oczywiście natychmiast przekazali to swoim braciom w Anglii. To właśnie tutaj wykształciła się sprzyjająca sytuacja dla zachowania budowli templariuszy, choć nie w tak oczywistej formie jak na Półwyspie Iberyjskim. Angielski król Edward II, który niedawno został pasowany na rycerza przy udziale templariuszy i na terenie ich przeoratu, był młody i słaby w charakterze. Nie chciał spełnić prośby swego teścia, króla Filipa. Templariusze nie zrobili nic złego Edwardowi, cieszyli się poparciem angielskiej szlachty i dysponowali dużymi zasobami finansowymi. Prześladowania templariuszy mogły wywołać dodatkowe konflikty z angielską szlachtą, która już nie faworyzowała Edwarda II ze względu na jego homoseksualne preferencje. I dlatego w Anglii nie było rozkazu aresztowania templariuszy na 3 miesiące. Ten czas wystarczył templariuszom, mając informacje o wydarzeniach we Francji i dysponując rozbudowaną siecią preceptorów w Anglii, aby przygotować się na przyszłe wydarzenia, stworzyć system tajnych schronów i wypracować zasady identyfikacji własnych. A 3 miesiące później, po korespondencji z królem Francji i papieżem, kiedy król Anglii wydał rozkaz aresztowania, aresztowano tylko 2 osoby. Wszyscy inni zniknęli. Znowu pojawia się pytanie: dokąd poszli, gdzie powinniśmy ich szukać i co zrobili ci wojownicy?

Podsumujmy więc. Rozkaz Filipa nie został w pełni zrealizowany w całej Francji, gdyż jego władza nie rozciągała się na wszystkie ziemie francuskie. W południowo-zachodniej Francji, a także w Anglii templariusze mieli 3 miesiące na przygotowanie schronienia i stworzenie systemu połączeń pomiędzy tymi schronami. Flota stacjonująca w La Rochelle wyruszyła w nieznanym kierunku. Ale jego pojedyncze statki mogły swobodnie wrócić do portu na kolejne 3 miesiące i przewieźć templariuszy w nieznanym kierunku. Templariusze przetrwali, niemal otwarcie, w Hiszpanii i Portugalii.
Nie wiadomo również, co stało się z systemem bankowym Templariuszy. Zwykle zwracają uwagę na to, by ich skarby zniknęły bez śladu, ale w dodatku każdy znał ich system wykorzystywania unikalnych „czeków podróżnych”, udzielania pożyczek, przelewania pieniędzy itp. Oczywiście stosunki finansowo-kredytowe były nadal w ich rękach dzieciństwo. Ale istniały też struktury finansowe, które działały w Europie i na Bliskim Wschodzie – firmy handlowe Longobardów, Żydów, Templariuszy i kilku innych. Doskonale wiemy, jaki rezonans pojawia się w przypadku likwidacji jednej z głównych instytucji finansowych – zamieszanie, bankructwo itp. Ale z jakiegoś powodu to wszystko nie wydarzyło się w związku z porażką templariuszy. Może skarby templariuszy nigdzie nie zniknęły, a ich działalność na polu finansowo-kredytowym nie ustała? To również wymaga osobnego rozważenia.

Wróćmy do Anglii. Pojmanie dwóch templariuszy spośród wielu setek nasuwa pytanie, gdzie jest reszta? Podobno część przeniosła się do Pirenejów, a część do Szkocji. W Szkocji toczyła się walka z Anglią o jej niepodległość. Walka ta toczyła się z różnym skutkiem. Ataki partyzanckie Szkotów zakończyły się sukcesem, ale Szkoci przegrali główne bitwy, w których potrzebna była dyscyplina i siła kawalerii rycerskiej. Szkocka szlachta nie uznawała żadnej dyscypliny i nie chciała nikogo słuchać. I tak Robert Bruce, który stał na czele tej walki, zwrócił uwagę na prześladowanych templariuszy. Nie wykonał wcześniej rozkazu papieża dotyczącego aresztowania templariuszy i znaleźli oni schronienie w Szkocji. A teraz, po spóźnionym rozkazie króla angielskiego nakazującym ich aresztowanie, zbiegli Templariusze mogli nie tylko znaleźć schronienie w Szkocji, ale także skorzystać ze swoich sztuk walki, których Robert Bruce był tak potrzebny w walce z Anglikami. Rezultat był natychmiastowy.

W 1314 roku, kiedy we Francji spłonął Jacques de Mollet, Robert Bruce całkowicie pokonał wojska brytyjskie pod Bannockburn. A rola templariuszy, jako zawodowych wojowników-rycerzy, była tutaj daleka od ostatniej. Oczywiście ta służba dla Szkocji nie mogła pozostać bez nagrody. I chociaż R. Bruce nawiązał później stosunki z Kościołem katolickim, zapewnił templariuszom niepubliczne schronienie i możliwość kontynuowania tajnej działalności. To wyjaśnia, dlaczego w odległych północno-zachodnich regionach Szkocji, gdzie dogodnie było utrzymać komunikację morską z Irlandią, a przez nią z kontynentem, zachowały się groby templariuszy z tego i późniejszych czasów. I co jest bardzo niezwykłe, to fakt, że na grobach templariuszy znajdują się symbole masońskie. Właśnie tym można wytłumaczyć takie zjawisko jak Kaplica Roslyn, gdzie z jednej strony przy budowie wykorzystano plan Świątyni Salomona, a z drugiej na kolumnie widnieje obraz bardzo przypominający recepcję neofita do wspólnoty masońskiej.

Można powiedzieć, że w tym miejscu zaginęły ślady templariuszy w Anglii i Szkocji i nie uda nam się już przywrócić linii historycznej do czasów pierwszych masonów. Ale sprawa nie jest taka prosta. John Robinson w swojej książce przekonująco wykazał, że ślady templariuszy można odnaleźć pod koniec XIV wieku w związku z buntem Wata Tylera. Sam Wat Tyler pojawił się znikąd, ale jego nazwisko – Tyler – po angielsku brzmi bardzo masońsko i templariuszowo jednocześnie. Dokładnie tak brzmi po angielsku stanowisko jednego z funkcjonariuszy loży masońskiej. Tyler jest również spokrewniony z templariuszami. Podczas kapituły na dachu świątyni, czyli na jej dachu, umieszczono straż templariuszy. To nie przypadek, że w tłumaczeniu słowa tyler oznacza dekarz. I wreszcie wracając do J. Robinsona, przetłumaczonego ze starofrancuskiego, tyler oznacza wojownika-slashera, czyli dokładnie takiego, który powinien stać przy wejściu do loży i strzec tajemnicy spotkania.

Historia samego powstania związana jest z wydarzeniami bezpośrednio związanymi z templariuszami. Powstańcy włamali się przede wszystkim do budynków i kościołów należących do joannitów oraz spalili tu wszystkie dokumenty tego zakonu. Należy zauważyć, że cały majątek templariuszy po ich rozproszeniu został przekazany szpitalnikom, co nie mogło nie wzbudzić pragnienia zemsty wśród wyznawców templariuszy. Najciekawsze jest to, że kiedy rebelianci włamali się do kościoła templariuszy, który został przekazany joannitom, nie spalili znajdujących się w nim papierów. Jakby w obawie, że nie wyrządzą szkód w majątku templariuszy, wynieśli ich na drogę i dopiero potem spalili.

Rebelianci działali w sposób bardzo skoordynowany, chociaż zmierzali w kierunku Londynu z różnych kierunków. We wszystkich przypadkach majątek szpitalników został splądrowany, a dowódcy tego zakonu zostali straceni. Sprawy stały się niesamowite. Już w Londynie rebelianci, zniszczywszy całe miasto, wezwali na negocjacje ukrywającego się w Wieży króla. A kiedy król i jego świta popłynęli łodziami na spotkanie, przywódcy powstania z małym oddziałem wdarli się do Wieży. Powstaje pytanie: jak małemu oddziałowi udało się szturmem zdobyć potężną fortecę? Ale jeszcze bardziej zaskakujące jest to, że po zdobyciu Wieży rebelianci pojmali przeora Szpitalników, rozstrzelali go i odeszli, nie powodując dalszych zniszczeń twierdzy i nie mając ochoty w niej pozostać. Stało się to nie tylko w Londynie, ale także w innych regionach. Istnieje przekonanie, że głównym celem powstańców byli szpitalnicy i ich majątek.
Po aresztowaniu przywódcy rebeliantów wskazali, że postępowali zgodnie z instrukcjami pewnego Wielkiego Towarzystwa. Niestety, śledztwo nie zainteresowało się, jakiego rodzaju było to Wielkie Społeczeństwo. Logiczną kontynuacją tej linii ukrywania prawdziwych przywódców powstania jest fakt, że po śmierci W. Tylera i szeregu innych przywódców pozostałych uczestników nie tylko nie rozstrzelano, ale wkrótce zwolniono. Nie można oprzeć się wrażeniu, że pewnym osobom, które chciały pozostać w cieniu, ale mając znaczący wpływ, udało się uwolnić. Nienawiść do szpitalników, wspólne działania w różnych regionach, chęć zachowania majątku templariuszy, obecność pewnego Wielkiego Towarzystwa – to dowody, które dają do myślenia: czy nie jest to ślad tajnej organizacji utworzonej po klęsce Zakonu Świątynnego?

Ale obecność tajnej organizacji mającej powiązania z templariuszami nie oznacza, że jest ona powiązana z masonami. Dlatego w celu dalszej rekonstrukcji powinniśmy przejść do praktyki rytualnej masonów. Wiele terminów używanych w rytuałach angielskich, a także niektóre niejasne oznaczenia w legendach masońskich można zrozumieć jedynie poprzez odwołanie się do historii templariuszy. D. Robinson wskazuje, że kiedy angielscy masoni byli inicjowani w masonów, w dawnych czasach mówiono im, że stają się braćmi piratów i korsarzy. Wydawałoby się, skąd pochodzi to zdanie? Ale jeśli przypomnimy sobie, że flota templariuszy opuściła La Rochelle i ślady po niej zaginęły, wówczas zaczyna się wyłaniać pewien obraz. Templariusze stają się prześladowani, a statki stają się ich domem i środkiem utrzymania. Jest mało prawdopodobne, aby rycerze zostali pracowitymi rybakami, ale z łatwością mogliby zostać odnoszącymi sukcesy i utalentowanymi korsarzami. Byli wyjęci spod prawa, mieli statki i umiejętności wojskowe – wszystko to stanowiło logiczną przesłankę, aby zostać korsarzem. Może stąd wzięło się w czasie inicjacji powiedzenie o „bracie korsarzy”?

Wróćmy teraz do znaków i zwrotów używanych w praktyce masońskiej. Jeśli średniowieczny murarz nie musiał się ukrywać i dawać tajnych znaków w celu identyfikacji, to pokonani templariusze, aby uratować życie, musieli nauczyć się praktyki tajemnych słów i symboli. Jeśli na zebraniu cechu murarskiego nie było sensu ukrywać i chronić tajemnicy jego spotkań, to dla poszukiwanych templariuszy potrzebni byli uzbrojeni odźwierni (Tylers w języku angielskim) i specjalne znaki identyfikacyjne, które pomagały zapewnić, że osoby z zewnątrz nie pojawi się na posiedzeniu loży. Jeśli dla murarzy ze średniowiecznego warsztatu nie było potrzeby dotrzymywania pewnych tajemnic pod groźbą śmierci, to dla templariuszy złamanie tajemnicy groziło śmiercią wszystkim członkom społeczeństwa. I w końcu, jeśli działającymi masonami byli wierni katolicy, to templariusze zostali odrzuceni przez Papieża i świadomie lub nie, znaleźli się poza granicami kościoła. Obecność wśród nich osób albo skłaniających się ku katolicyzmowi, albo przynoszących z południa Francji herezję katarów, albo idee gnostycyzmu ze Wschodu, mogła doprowadzić do katastrofalnych nieporozumień i zakończyć się porażką tajnej organizacji. Dlatego tak konieczna stała się zasada tolerancji religijnej. Najważniejsze jest to, że uznano wiarę w Jedynego Wielkiego Pana Boga, który otrzymał wspólne imię dla wszystkich - Wielkiego Architekta Wszechświata. Wszystko, co było niewłaściwe i niezrozumiałe dla praktyki operacyjnych masonów, staje się całkowicie wytłumaczalne i zrozumiałe, jeśli dotyczy ukrywających się templariuszy i ich wyznawców.

Taką rekonstrukcję potwierdza także analiza terminologii masońskiej. Powszechnie wiadomo, że Zakon Świątynny był francuskojęzyczny. Jednakże wiele terminów masońskich w języku angielskim można zrozumieć jedynie przy znajomości starofrancuskiego. O starofrancuskim pochodzeniu słowa tyler wspomnieliśmy już powyżej. Ale to nie koniec. Tyler strzegł loży przed „kowbojami i podsłuchiwaczami”, co w wyjaśnieniach angielskich masonów tłumaczy się jako wulgaryzmy i szpiegostwo. Ale ani w języku angielskim, ani w językach szkockich nie ma takiego słowa „cowans”. Za to w języku francuskim istnieje słowo „couenne” wymawiane jako „couen”, co oznacza ignoranta lub kretyna. Oznacza to, że Tyler chroni pudełko przed ignorantów i ciekawskich.

W rytuale angielskim używany jest gest identyfikacyjny „due-guard”. W języku francuskim istnieje wyrażenie „gest du gard”, które tłumaczy się jako gest ochronny. W wersji angielskiej zostało ono skrócone i zangielizowane do „due-guard”. Podobny obraz istnieje ze słowem Lewis, które oznacza syna masona. W języku francuskim istnieje słowo Levees, które oznacza pędy, pędy. W języku angielskim doszło do odwrócenia v na w. Użycie tego słowa jest całkiem logiczne w odniesieniu do potomka masonów. I jeszcze jeden przykład. Podczas inicjacji na neofitę zakłada się pętlę, co w języku angielskim określane jest słowem Cable-tow. Wydawałoby się, że można to przetłumaczyć na angielskie wyrażenie oznaczające grubą linę morską. Ale wersja francuska okazuje się bardziej akceptowalna. Z języka francuskiego słowo kabel można przetłumaczyć jako kantar lub kantar, co dokładniej oddaje znaczenie tego atrybutu, ponieważ wtajemniczony jest dosłownie prowadzony przez świątynię na smyczy.

Wyliczanie podobnych słów starofrancuskich i szkockich w leksykonie masońskim, których znaczenie staje się bardziej jasne po przetłumaczeniu na język nowożytny, można kontynuować, ale w tym przypadku właściwsze byłoby zwrócenie się do książki D. Robinsona, który stał się dla mnie źródłem informacji na ten temat. Ale same te przykłady wystarczą, aby zrozumieć, że templariusze, jako francuskojęzyczni rycerze, pozostawili masonerii całą serię wyrażeń, których nie można poprawnie zrozumieć, chyba że sięgniemy do języka starofrancuskiego, którym posługują się Rycerze Zakonu Świątynnego.
Ten sam autor podaje kilka wyjaśnień dotyczących akcesoriów rytualnych. Fartuch masoński szyto ze skóry owczej. Jedyną rzeczą, którą templariusze mogli używać w odzieży, poza szorstkim lnem, była skóra owcza. Bardzo zrozumiałe staje się przejście skóry owczej z stroju templariuszy na symbol czystości masonerii. Podobnie jest z rękawiczkami. O ile dla średniowiecznych murarzy operacyjnych rękawice nie odpowiadały ich statusowi społecznemu, o tyle dla rycerzy rękawice były obowiązkowym elementem ubioru. Tutaj możesz także kontynuować listę podobnych przykładów, ale ponownie odsyłam Cię do oryginalnego źródła.

Zatem w wyniku rekonstrukcji uzyskanej w trakcie poruszania się w drugim kierunku otrzymujemy co następuje. Templariusze mieli czas i okazję, aby przenieść się w bezpieczne miejsca i zachować swój Zakon. Ale jeśli w Hiszpanii i Portugalii przyjęło to oficjalne formy, to w Anglii i Szkocji doprowadziło to do utworzenia tajnej organizacji. Tworząc tajną sieć swoich schronów, potrzebowali tajnych znaków i słów, aby zidentyfikować własne i tylko utrzymując tajemnicę, pod groźbą kary śmierci za jej ujawnienie, Templariusze byli w stanie utrzymać swoją tajną organizację. wprowadzenie zasady cierpliwości religijnej w warunkach ekskomuniki z Kościoła katolickiego. Wręcz przeciwnie, wszystkie te symbole, tajemnice itp. były zupełnie niepotrzebne dla średniowiecznych murarzy.

Ślady tajnej organizacji następców templariuszy można prześledzić wiele dziesięcioleci po ich klęsce. Od pomocy R. Bruce'owi i jego szkockim bojownikom o niepodległość po powstanie W. Tylera - to droga rycerzy i ich zwolenników, którzy nie chcieli pogodzić się z decyzjami króla francuskiego i papieża. Ślady ich tajnych struktur można znaleźć od południowej Anglii po północno-zachodnią Szkocję. Starofrancuskie terminy używane przez templariuszy zostały przejęte przez masonów, choć na przestrzeni dziesięcioleci i wieków zmieniała się ich wymowa, a czasem i znaczenie. Ale gdy tylko zaczniemy używać starofrancuskiego do tłumaczenia tych terminów, wiele stanie się jaśniejsze. I wreszcie, pewna liczba elementów wyposażenia masońskiego, najwyraźniej w takiej czy innej formie, przeniosła się z akcesoriów templariuszy.

Obydwa kierunki zbiegły się gdzieś około XV wieku. W czasie po klęsce templariuszy ich tajna organizacja uległa zmianie, stopniowo traciła swoje pierwotne znaczenie, pojawiły się nowe symbole i nowe idee. Jednak podstawowe zasady były przestrzegane przez wieki. Braterstwo, wzajemna pomoc, tolerancja religijna, tajny, a potem po prostu zamknięty charakter organizacji, chęć poznania prawdy i Wielkiego Światła, zachowanie wierności wartościom duchowym i moralnym oraz wspólne budowanie Świątyni w sobie i w świat zewnętrzny - jest to daleka od pełnej listy idei wspólnych dla masonów i templariuszy.

Rycerze podpisali swoje dokumenty jako Rycerze Templariuszy. Ale Świątynia, jak nazywali swój Zakon, została zniszczona. Przekazali nam, masonom, jako swoim następcom, przywrócenie tej Świątyni.

Literatura.

Ambelain R. Jesus, czyli śmiertelna tajemnica templariuszy. - Petersburg: Eurazja, 2007.
Baigent M., Lee R. Temple i Lodge. Od templariuszy i masonów. - M.: Eksmo, 2006.
Bordonov J. Życie codzienne templariuszy w XIII wieku. - M.: Mol.guard, 2004.
Dezgri A. Zakon Templariuszy i Templariusze Masońscy – St.Petersburg: Eurazja, 2008.
Dezgri A. Sekretna historia Graala: katarzy, templariusze, różokrzyżowcy i framasoni. - Petersburg: Eurazja, 2008.
Zharinov E. Jacques de Molay. M.: Olimp, Astrel, 1999.
Legman J., Lee G.C. Historia templariuszy. - M.: Olma-press, 2002.
Rycerz K., Lomas R. Testament masoński. Dziedzictwo Hirama. - M.: Eksmo, 2006.
Lobe M. Tragedia Zakonu Templariuszy. - Petersburg: Eurazja, 2003.
Robinson D. Urodzony we krwi. Zagubione tajemnice masonerii. M.: I tak dalej, 2004.

Udział: