Doktryna filozoficzna społeczeństwa

Doktryna filozoficzna społeczeństwa

Wprowadzenie

Jedną z gałęzi filozofii jest filozofia społeczna. Bada byt społeczny, czyli społeczeństwo, jego realne istnienie. Do najważniejszych problemów filozofii społecznej należą: 1) struktura społeczeństwa; 2) rola czynników materialnych, społecznych i idealnych w rozwoju społeczeństwa; 3) okresy, cykle rozwoju społeczeństwa; 4) problem postęp społeczny  i jego kryteria; 5) cechy pojawiania się moralności, sztuki, religii i innych elementów życia duchowego.

Pytanie nr 1

Główne podejścia do rozumienia społeczeństwa w filozofii

Zaczynając studiować filozofię społeczną, należy przede wszystkim odpowiedzieć na pytania: czym jest społeczeństwo? Jakie są główne podejścia do określania jego istoty, które rozwinęły się w trakcie rozwoju historycznego i filozoficznego?

Badanie społeczeństwa rozpoczyna się prawie od początku filozofii. Wśród starożytnych filozofów, którzy badali społeczeństwo, należy zwrócić uwagę na Demokryta, Platona, Arystotelesa, Polybiusa, Cycerona i wielu innych. W ciągu ostatnich dwóch i pół tysiącleci filozofia rozwinęła ogromną liczbę różnych punktów widzenia dotyczących natury i specyfiki społeczeństwa. Rozważmy niektóre z nich.

Podejście obiektywno-idealistyczne(przedstawione na przykład w filozofii G. Hegla). Główna idea tutaj jest następująca: historia społeczeństwa jest historią samorozwoju idei Absolutnej, podlegającej pewnym prawom dialektycznym. Dlatego społeczeństwo rozwija się naturalnie. Mechanizm występowania tego wzoru jest następujący: historia składa się z działań jednostek, z których każda stara się realizować swoje zainteresowania i cele. Jednak w wyniku tego działania ustalającego cele coś pierwotnego wynika z innych zamiarów. Ludzie są zmuszeni liczyć się z tym „innym” jako obiektywną rzeczywistością - rodzajem „historycznego umysłu”, ponadosobowej zasady historyczno-historycznej, realizującej się w rozwoju Ducha Świata lub Absolutnej Idei. W ten sposób cel staje się jasny. historii świata - poznanie siebie przez Ducha Świata. W tym procesie poznawczym Duch Światowy przechodzi szereg konkretnych kroków i ostatecznie jest ucieleśniony w koncepcji Ducha Ludu, która przejawia się w jedności praw i instytucji państwowych, w sztuce, moralności, moralności, prawie, religii, filozofii. Nosicielem Ducha Świata w każdej epoce jest duch jednego konkretnego ludu.

„Powód historii” realizowany jest w ten sposób, że każdy naród zyskuje prawo do uczestniczenia w procesie samoświadomości Ducha Świata. Ten proces ma swoje określone etapy. Kryterium ich periodyzacji jest postęp w dziedzinie wolności. Hegel określa cztery etapy wstąpienia do historii świata: 1) świat wschodni; 2) świat grecki; 3) świat rzymski; 4) świat niemiecki. Wraz z przejściem tych etapów wzrasta stopień wolności narodów.

Formacyjne podejście do rozwoju społeczeństwa(materialistyczne rozumienie historii) zostało rozwinięte w filozofii marksizmu 1.

Kulturologiczne podejście do rozwoju społeczeństwaopracowane na przykład w pracach niemieckiego przedstawiciela filozofii kultury Oswalda Spenglera (1880–1936). Filozof wierzył, że historia społeczeństwa ludzkiego dzieli się na wiele unikalnych kultur, z których każda przebiega przez cztery etapy: dzieciństwo, dorastanie, dojrzałość, starość lub etap cywilizacji, a na koniec śmierć. Potem pojawia się nowa kultura.

Kultura i cywilizacja, według Spenglera, są zasadniczo różnymi zjawiskami. Kultura uosabia prawdziwie ludzkie, najlepsze cechy: szlachetność, bezinteresowność, pragnienie moralnej doskonałości. Cywilizacja jest ostatnim etapem rozwoju każdej kultury, od której zaczyna się jej śmierć. Główne oznaki cywilizacji to: rozwój przemysłu i technologii, degradacja sztuki, upadek moralności, tłumy w miastach.

Cywilizacja (jako etap, na którym rozpoczyna się starość kultury, a następnie jej śmierć) zaczyna się, gdy cała kultura koncentruje się w dużych miastach, a reszta państwa zamienia się w prowincję. W tych warunkach mieszkaniec miasta traci tradycję i rozpada się w bezkształtną masę. Duże miasta są cywilizowane, ale nie mają kultury, moralności. Tutaj ludzie są od siebie wyobcowani, czują się bardziej samotni niż w jakiejkolwiek wiosce. W miastach tradycje i zwyczaje są mniej szanowane.

Spengler stworzył doktrynę wielu kultur o jednakowej dojrzałości. Są to następujące rodzaje upraw: 1) egipskie; 2) indyjski; 3) babiloński; 4) chiński; 5) grecko-rzymski; 6) bizantyjsko-arabski; 7) kultura Majów; 8) zachodnioeuropejski; 9) Przebudzenie rosyjsko-syberyjskie. Ogólnie teorię Spenglera można opisać jako cykliczną teorię rozwoju społeczeństwa lub teorię cyklizmu.

Podejście cywilizacyjne do rozwoju społeczeństwareprezentowana przez filozofię angielskiego historyka, filozofa i socjologa Arnolda Toynbee (1889–1975). W dwunastotomowej pracy Studium historii (1934–1961) próbował wyjaśnić znaczenie tego procesu. rozwój społeczny  poprzez pojęcie „cywilizacji”.

Życie społeczne, z punktu widzenia Toynbee, to zbiór odrębnych jednostek organizacji społecznej, zwanych „cywilizacjami”. Każda cywilizacja jest wyjątkowa. Filozof tłumaczy to warunkami geograficznymi, czyli siedliskiem lub obszarem. Cywilizacja jest stabilną wspólnotą ludzi, zjednoczoną przede wszystkim przez tradycje duchowe, a także granice geograficzne. Każda cywilizacja w swoim rozwoju przechodzi przez kilka etapów: pojawienie się, wzrost, dojrzałość, kwitnienie, niszczenie, upadek, rozkład. Nie wszystkie cywilizacje mogą przejść całą drogę od początku do końca; niektóre z nich umierają przed kwitnieniem. Toynbee najpierw wyróżnił 21, a następnie 13 cywilizacji. Tak więc historia świata jawi mu się jako suma historii poszczególnych cywilizacji przechodzących przez te same fazy - od wystąpienia do rozkładu.

Postęp konkretnej cywilizacji jest determinowany zdolnością ludzi mieszkających na tym obszarze do udzielenia odpowiedniej odpowiedzi na sytuację historyczną i przyrodniczą. Jeśli pożądana odpowiedź nie zostanie znaleziona, wówczas w organizmie społecznym powstają anomalie, które gromadząc się, prowadzą do rozpadu, a następnie do upadku i śmierci. W latach sześćdziesiątych XX wieku Toynbee wierzył, że na Ziemi przetrwało pięć cywilizacji: chrześcijan wschodnich (z rosyjskim oddziałem), Indii, Europy Zachodniej, Dalekiego Wschodu, muzułmanów. W czasach swojej świetności jest w Europie Zachodniej, podczas gdy inni są na etapie rozpadu. Tylko cywilizację Europy Zachodniej można uratować, wprowadzając klerykalizm, czyli wzmacniając pozycję Kościoła w różnych sferach życia. Filozof pomyślał, że aby uniknąć smutku lub przynajmniej go zrazić, można tego dokonać jedynie poprzez wprowadzenie się do „powszechnej religii”, która może powstać na bazie unii istniejących światowych kultów głoszenia.

Systemowo-synergiczne podejście do analizy społeczeństwaoparty na ogólnej teorii systemów, której twórca uważany jest za austriackiego biologa i filozofa Ludwiga von Bertalanffy'ego (1901–1972). Synergetyka jako interdyscyplinarny obszar badań naukowych powstaje w latach 60-70. XX wiek Taką nazwę dla tej dyscypliny zaproponował niemiecki fizyk G. Haken. Termin „synergetyka” dosłownie oznacza „teorię wspólnego działania”. Synergetyka bada ogólne prawa samoorganizacji różnych systemów.

Z punktu widzenia podejścia synergistycznego system społeczeństwo jest otwartym, dynamicznym, nieliniowym, samoorganizującym się systemem. Wyjaśnijmy znaczenie tych terminów.

System to zestaw powiązanych ze sobą elementów. Ponadto właściwości i funkcje w nim powstające są nowe; nie są opętane przez żadną część systemu, gdy (te elementy) są w odmiennym stanie. Takie cechy nazywane są „systemowymi”. Jeśli mówimy o społeczeństwie jako systemie, to jego elementami są - osoba, osoba, jednostka, grupy i organizacje społeczne, relacje, warunki, procesy, poziomy rozwoju.

System dynamiczny to system, który z czasem zmienia swój stan, na przykład żywy organizm, roślina, osoba.

System otwarty to system, który wymienia się ze środowiskiem i energią (systemy naturalne) oraz materią (systemy biologiczne) i informacją (systemy społeczne). Prawie wszystkie systemy publiczne są otwarte. Między nimi odbywa się wymiana: 1) bogactwo naturalne, terytoria, sfery przestrzeni życiowej, zasoby ludzkie - sfera zasobów; 2) towary, kapitał - sfera ekonomiczna; 3) pomysły, informacje, wartości - sfera informacji i kultury.

Układ nieliniowy to układ, który może rozwijać się z jednego punktu w wielu kierunkach. Pojawia się zatem szereg trajektorii ewolucji systemów. W związku z tym ścieżki ewolucyjne takich układów nieliniowych nie są ściśle określone i jednoznaczne.

Przykłady nieliniowości w odniesieniu do rozwoju społeczeństwa: W rzeczywistości istnieje różnorodny rozwój historyczny pod względem ewolucyjnym, to znaczy na naszej planecie systemy społeczne współistnieją z różnymi poziomami cywilizacji, na przykład „kraje rozwinięte” i „kraje rozwijające się”.

W rzeczywistości życie polityczne i kulturalne jest różnorodne. Rozumie się, że jednocześnie wiele systemów społecznych współistnieje z bliskim modelem ewolucyjnym. Na przykład różne wersje państw demokratycznych. Jako proces wieloliniowy pojawia się historia ewolucji ludzkiej cywilizacji. Wiadomo, że na bazie rolnictwa na świecie powstały trzy różne typy społeczeństwa - azjatyckie, niewolnicze i feudalne.

Aby wyjaśnić osąd, że systemy społeczne mogą się rozwijać z „jednego punktu” na różne sposoby, należy zauważyć, że z punktu widzenia synergii istnieją różne opcje rozwoju wydarzeń historycznych. Oznacza to, że są one determinowane przez wewnętrzne cechy samego środowiska społecznego, a nie tylko, jak się zwykle uważa, przez różne działania osobowości historycznych, liderów i ich wydarzeń życiowych.

System samoorganizujący się to system, który spontanicznie, spontanicznie przechodzi z jednego stanu do drugiego, zmieniając swoją organizację, strukturę. Przykładami samoorganizacji człowieka są wybuchy epidemii (dżuma, cholera, ospa, grypa, AIDS), wojny, konflikty zbrojne, różne katastrofy, które spontanicznie regulują populację.

Przykładem samoorganizacji jest Internet: rozprzestrzenianie się komputerów osobistych i rozwój komunikacji elektronicznej doprowadził do możliwości swobodnej i spontanicznej wymiany i rozpowszechniania informacji na całej planecie.

Społeczeństwo jest więc otwartym, dynamicznym, nieliniowym, samoorganizującym się systemem.

Jeśli społeczeństwo rozważa się w kontekście synergii systemowej, można zaproponować jego następujące cechy.

1. Jako system otwarty społeczeństwo oddziałuje ze środowiskiem zewnętrznym (przyrodą). Mechanizmem tej interakcji jest produkcja materialna, dzięki której odbywa się produkcja, wymiana i dystrybucja dóbr materialnych.

2. Społeczeństwo jest systemem samoorganizującym się, dlatego jest zbudowane jako system hierarchiczny. W związku z tym relacje powstałe między elementami społeczeństwa nabierają charakteru władczego, co prowadzi do pojawienia się takiego elementu, jak polityka.

3. Społeczeństwo jako samoorganizujący się system generuje różnego rodzaju informacje społeczne (na przykład język, elementy symboliczne). Ponieważ ta informacja ma sens, zjawisko takie jak kultura powstaje na jej podstawie.

4. Społeczeństwo jest systemem nieliniowym, dlatego rozwija się wielowymiarowo, wieloliniowo. Jest to różnica między tym punktem widzenia, na przykład, od koncepcji G. Hegla i K. Marksa, w których historia społeczeństwa jest mono-liniowa, lub poglądów O. Spenglera, A. Toynbee, N. Danilevsky'ego, gdzie historia jest wieloliniowa, to znaczy każdego społeczeństwa (kultura, cywilizacja) mają swój niepowtarzalny los. Dowodem wieloliniowości rozwoju społecznego są na przykład różnice, które istniały i istnieją między europejskimi i wschodnimi sposobami rozwoju, między rodzajami historycznego rozwoju Australii, Afryki i Ameryki Południowej.

W miarę jak społeczeństwo rozwija się jako system samoorganizujący się, o ile działa w nim przypadkowość, powstają fluktuacje, to znaczy zmiany, fluktuacje. W ten sposób zachodzą szybkie, spazmatyczne przemiany systemów społecznych. Z powyższego wynika, że \u200b\u200bprzyszłość poszczególnych krajów i całej ludzkości nie jest z góry określona.

Pytanie nr 2

Struktura społeczeństwa i poziomy hierarchiczne

Struktura społeczeństwa

Ponieważ społeczeństwo jest systemem, jest zbiorem elementów. Co to za elementy?

Po pierwsze, należy odpowiedzieć na pytanie: kto działa w społeczeństwie, to znaczy, kto jest podmiotem działalności społecznej. Podmioty są indywidualne (np. Osoba, osoba, jednostka) i zbiorowe (np. Ludzkość, grupa, rodzina, wojsko, narodowość, klan, plemię, naród, partia, organizacja).

Po drugie, należy odpowiedzieć na pytanie: gdzie działają badani, czyli jakie są obszary ich działalności? W procesie życia ludzie wytwarzają rzeczy i przedmioty, które zaspokajają ich potrzeby, uczą się świata, wychowują dzieci, rozwiązują konflikty, tworzą dzieła sztuki. Tego rodzaju działania są często nazywane sferami ludzkiej działalności: materialna produkcja mieszkań, żywności, odzieży; produkcja duchowa - moralność, sztuka, religia, filozofia, a także takie dziedziny, w których produkcja materialna i duchowa są ściśle powiązane, na przykład nauka, ekonomia, polityka, zarządzanie.

Po trzecie, należy dowiedzieć się: w jaki sposób podmioty wykonują swoje czynności, czyli jakie są mechanizmy działania? Ludzie wytwarzają wartości materialne i duchowe, komunikują się ze sobą, rozwiązują wszelkiego rodzaju pojawiające się problemy za pomocą narzędzi, technologii, organizacji społecznych, praw, zwyczajów, tradycji. Są to także elementy społeczeństwa.

Po czwarte, należy odpowiedzieć na pytanie: w jakie relacje wchodzą podmioty życia publicznego? Można wyróżnić cztery główne typy relacji społecznych, które są również elementami społeczeństwa.

Ekonomiczny - związany z produkcją dóbr materialnych, ich wymianą i dystrybucją, stosunkami dotyczącymi nieruchomości.

Kulturalne i ideologiczne - związane są z socjalizacją człowieka, rozwojem jego skłonności i umiejętności. Relacje te kształtują się w dziedzinie edukacji, nauki, sztuki, moralności, religii i sportu. Na przykład relacje moralne, estetyczne, religijne.

Polityczne są relacje między podmiotami; związane z działaniami mającymi na celu zarządzanie różnymi dziedzinami życia publicznego (ekonomia, nauka, edukacja). Trzon tego związku stanowi walka o władzę.

Społeczne - relacje równości społecznej i nierówności między podmiotami (grupami, klasami), zajmujące różne pozycje w społeczeństwie.

Po piąte, procesy społeczne są elementami społeczeństwa. Proces społeczny to zmiany związane z rozwojem i funkcjonowaniem społeczeństwa. Istnieją różne rodzaje takich procesów: ewolucja, modernizacja, reforma, rewolucja, wojna, walka polityczna.

Społeczeństwo jest więc samoorganizującym się nieliniowym systemem, reprezentującym zbiór jednostek ludzkich połączonych za pomocą wspólnych działań (łowiectwo, rolnictwo, produkcja przemysłowa, zarządzanie itp.), Relacji, procesów i zjednoczonych we wspólnocie, na przykład klan, plemię, naród, rodzina, grupa społeczna.

W skróconej wersji ta definicja  Wygląda to następująco: społeczeństwo jest samoorganizującym się nieliniowym systemem, który reprezentuje zbiór ludzi połączonych poprzez wspólną aktywność, relacje, procesy i zjednoczonych we wspólnocie.

Hierarchiczne poziomy społeczeństwa

Wcześniej przeprowadzono operację mającą na celu identyfikację i klasyfikację głównych grup elementów społeczeństwa. Elementy te mają jednak pewną hierarchię - uporządkowanie w określonej kolejności od wyższej do niższej lub odwrotnie.

Z jakich poziomów hierarchicznych, czyli podsystemów, składa się społeczeństwo? Zwykle istnieją cztery podsystemy lub hierarchiczne poziomy społeczeństwa - materialne, społeczne, polityczne i duchowe.

Jakie są te poziomy społeczeństwa? Z jakich elementów się składają? Jakie funkcje pełnią w społeczeństwie? Odpowiedzi na te pytania znajdują się poniżej.

Pytanie nr 3

Materialne życie społeczeństwa. Rola technologii w rozwoju społeczeństwa

Materialne życie społeczeństwa

Materialne życie społeczne to sfera życia społecznego związana z wytwarzaniem wartości materialnych i zaspokajaniem materialnych potrzeb ludzi. Zazwyczaj rozróżniają następujące elementy materialnego życia społeczeństwa.

Potrzeby materialne.Potrzeba to stan podmiotu, w którym potrzebuje lub brakuje mu czegoś niezbędnego do normalnego funkcjonowania. Przykłady potrzeb materialnych: zapotrzebowanie na żywność, odzież, mieszkanie, urządzenia techniczne itp.

Aktywność materialna- Proces związany z wytwarzaniem wartości materiałów. Głównym elementem działalności materialnej jest produkcja materiałowa. Jest to proces, w którym ludzie przekształcają obiekty natury w celu zaspokojenia ich potrzeb.

Relacje materialne- taka jest relacja, która powstaje między podmiotami w materialnym życiu społecznym. Należą do nich: 1) stosunki przemysłowe; 2) siły produkcyjne; 3) relacje organizacyjne i techniczne (na przykład relacje między projektantem a instalatorem, kierownikiem zespołu i członkami zespołu).

Materialne warunki życia (życie):praca domowa, obsługa rodziny, potrzeby fizjologiczne.

Technika i jej rola w rozwoju społeczeństwa

Problem ten związany jest z takim kierunkiem badań filozoficznych jak filozofia technologii. W tym obszarze inżynieria i technologia są badane w różnych aspektach: metodologicznym, społecznym, politycznym, estetycznym, aksjologicznym.

Na przykład metodologiczny kierunek badań inżynierii i technologii koncentruje się na badaniu konsekwencji wprowadzenia technologii komputerowej we wszystkich sferach życia. To zasadniczo zmienia nie tylko produkcję, ale także sferę edukacji, szkolenia zawodowego, struktury polityczne społeczeństwa, relacje między jednostką a społeczeństwem. Aspekty aksjologiczne i kulturowe koncentrują się na badaniu przyczyn sprzeczności, które pojawiły się we współczesnej erze technotronicznej, na przykład globalnych problemów i sposobów ich rozwiązywania.

Technika (z greckiego techne -sztuka, umiejętności) - zestaw środków działania mających na celu zmianę świata (przedmiotów, rzeczy) zgodnie z potrzebami i pragnieniami osoby.

Wyróżnia się następujące główne typy sprzętu według ich cech funkcjonalnych: sprzęt produkcyjny, sprzęt transportowy i komunikacyjny, nauka, sprzęt wojskowy, edukacja, kultura, sprzęt codziennego użytku, sprzęt medyczny i aparat administracyjny.

Istnieją różne punkty widzenia na temat roli technologii w rozwoju społeczeństwa. Można wyróżnić cztery główne stanowiska w tej sprawie.

1. Negatywne podejście do technologii.Czasami pojawia się w postaci technofobii. Ta koncepcja oznacza, że \u200b\u200bświat technologii jest postrzegany przez człowieka jako zagrożenie dla jego istoty. Oznacza to, że technika ta nie jest absolutnym dobrodziejstwem, powoduje wiele negatywnych skutków ubocznych. Na przykład francuski filozof J. Ellul i przedstawiciel szkoły frankfurckiej T. Adorno w pierwszej połowie XX wieku. zwrócenie uwagi na fakt, że cywilizacja maszynowa tłumi humanistyczne ideały i moralność, prowadzi do utraty ludzkiej indywidualności.

Rosnący strach przed wojną i możliwość użycia broni nuklearnej w skali globalnej doprowadziły do \u200b\u200btego, że technologię często uważa się za siłę wrogą człowiekowi. Coraz bardziej wymyka się spod kontroli mężczyzny. Co więcej, zaczyna zagrażać istnieniu całej ludzkości (na przykład pojawieniu się globalnych problemów naszych czasów). Przedstawiciele tego punktu widzenia nazywają tę technikę mocą „demoniczną” lub „apokaliptyczną”. Termin „apokaliptyczny” oznacza okres, w którym różne potężne i straszne siły (na przykład bomba atomowa, zanieczyszczenie środowiska) zagrażają ludzkiej egzystencji. Używając tego terminu, często mają na myśli czterech apokaliptycznych jeźdźców, wymienionych w szóstym rozdziale Objawienia Jana: plaga, wojna, głód, śmierć. Zatem, ponieważ technologia jest demoniczną siłą, która może zniszczyć ludzkość lub zmienić ludzką naturę, może wywoływać lęk egzystencjalny - lęk przed bytem. Co więcej, pozbycie się tego strachu jest prawie niemożliwe, jeśli cywilizacja będzie się dalej rozwijać na ścieżce rozwoju technologicznego. Ten strach zamienia się w prawdziwą chorobę.

2. Pozytywne podejście do technologiijako główny pomocnik człowieka zaczął formować się od końca XVII wieku. i ma dziś wielu zwolenników. Przedstawiciele tego punktu widzenia zwracają uwagę na fakt, że rozwój technologii przyczynia się do: 1) wzrostu wydajności pracy; 2) zastąpienie za pomocą środków technicznych wielu funkcji pracy osoby; 3) stopniowe, ale stałe wypieranie człowieka z najbardziej niebezpiecznych, pracochłonnych procesów produkcji materiałów, gdy przestaje on być „narzędziem mechanicznym”; 4) wzmocnienie wielu ludzkich zdolności (siła fizyczna, szybkość, liczenie, pamięć).

Na przykład stworzenie równoległych superkomputerów umożliwiło wykorzystanie nowoczesnej technologii komputerowej do przeprowadzania wirtualnych testów jądrowych, kontrolowania istniejącej broni nuklearnej, przewidywania globalnych zmian klimatu, tworzenia nowych leków bez testów laboratoryjnych oraz rozwiązywania problemów obliczeniowych wymagających dużej ilości zasobów w takich dziedzinach, jak genetyka, astronomia, obliczenia wymiany.

3. Determinizm technologicznyjest to zestaw poglądów połączonych przez postulat, że technologia odgrywa decydującą rolę w rozwoju społecznym. Przedstawiciele tego stanowiska, na przykład amerykańscy socjologowie D. Bell, W. Rostow, O. Toffler, francuski socjolog R. Aron, wierzyli, że techniczne i technologiczne aspekty produkcji odgrywają decydującą rolę w życiu publicznym. Teorię tę stosuje się w pojęciach społeczeństwa informacyjnego o charakterze przemysłowym, postindustrialnym. W ramach tych pojęć sąd uzasadnia, że \u200b\u200bcywilizacja techniczna stworzona przez ludzki umysł jest niezależna od człowieka i społeczeństwa, a technologia zaliczana jest do zjawisk naturalnych jako nadludzka rzeczywistość, posiadająca własne prawa wewnętrzne niezależne od społeczeństwa.

4. Technika pomaga człowiekowi, ale nie powinna być głównym warunkiem jego rozwoju.Ten punkt widzenia można stwierdzić na przykładzie poglądów rosyjskiego filozofa N.F. Fiodorowa (1828–1903), który uważał, że człowiek zwracał szczególną uwagę na tworzenie sztucznych narzędzi, „prefiksów” do swojego ciała, to znaczy technologii, zwiększając w ten sposób jego siłę, prędkość i inne funkcje. Prowadzi to do tego, że przepaść między potęgą technologii a ludzką słabością stale rośnie. Z punktu widzenia N. Fiodorowa taką lukę można i trzeba wypełnić. Uznając, że rozwój techniczny jest jedynie tymczasową i boczną gałęzią rozwoju społeczeństwa, filozof był pewien, że w przyszłości ludzka ewolucja pójdzie inną drogą. Nazwał tę ścieżkę „tworzeniem tkanek”. Oznacza to, że człowiek poświęci całą moc swojego umysłu, kreatywność, pomysłowość nie na tworzenie coraz bardziej wyrafinowanych, nowych „prefiksów” dla swojego ciała (środki techniczne), ale na doskonalenie samego ciała, co nawet doprowadzi do stworzenia nowych narządów w celu rozwiązania powstających zadania Na przykład, wraz z płucami - skrzela (można stworzyć człowieka płazów), wraz z rękami - skrzydłami itp. W ten sposób ludzkość opuści boczną, ślepą gałąź swojego rozwoju, przestanie być potężną, zewnętrzną siłą dla natury, jak każda inna zdobywca, ale przeciwnie, „subtelnie wtapia się w naturę” jako jej ważny element.

Pytanie nr 4

Życie społeczne i struktura społeczna społeczeństwa

Życie społeczne społeczeństwa to aktywność podmiotów (jednostek, grup) mających na celu utrzymanie i rozwój warunków ich istnienia. Elementem życia społecznego społeczeństwa jest struktura społeczna społeczeństwa. Pojęcie „struktura społeczna” obejmuje różne stowarzyszenia członków społeczeństwa. Takie skojarzenia nazywane są terminem „społeczność”.

Społeczność społeczna - zbiór ludzi, zjednoczonych w całość według pewnych kryteriów. Wyróżnia się następujące typy społeczności: 1) stabilne (klasy, narody, imprezy) i tymczasowe (uczestnicy spotkań, wieców, pasażerów przedziału w pociągu); 2) obiektywnie rozwijające się (narodowość, naród) i świadomie tworzone (partie, organizacje publiczne).

Struktura społeczna to połączenie stabilnych i obiektywnie rozwijających się społeczności. Wyróżnia się następujące główne typy takich społeczności: klasa, warstwa społeczna, grupa społeczna. Struktura społeczna społeczeństwa obejmuje następujące elementy:

1) struktura klasy społecznej - połączenie klas i warstw społecznych (pracownicy, przedsiębiorcy, chłopi);

2) struktura społeczno-etniczna - społeczności wyróżnia się na podstawie atrybutu etnicznego (płeć, plemię, naród, etnos);

3) struktura społeczno-demograficzna - społeczności wyróżnia się na podstawie kryteriów takich jak płeć i wiek (kobiety, mężczyźni, młodzież, emeryci);

4) struktura społeczno-zawodowa - społeczności wyróżnia się na podstawie takiego kryterium jak kwalifikacje (niskie, średnie i wysokie kwalifikacje);

5) struktura społeczno-terytorialna (populacja miasta i wsi, małe i duże miasta, populacja różnych regionów).

Jednym z elementów struktury społecznej społeczeństwa jest rodzina. Rozważ pytania: czym jest rodzina? jak i kiedy to powstało?

Rodzina jest grupą społeczną, której członkowie jednoczą małżeństwo i pokrewieństwo, wspólnota życia i wzajemna odpowiedzialność moralna. Podstawą prawną rodziny jest małżeństwo. Małżeństwo jest ważnym elementem rodziny, ale rodzina może istnieć, gdy traci ten element (na przykład rodzina - matka i dzieci bez ojca lub ojciec i dzieci bez matki). Rodzina w swoim rozwoju przeszła przez następujące główne etapy.

Na pierwszych etapach kształtowania się społeczeństwa (prymitywne stado) stosunki seksualne były zaburzone. Relacje te opierały się przede wszystkim na instynktach biologicznych. Instytucja rodziny nie istniała w tym okresie. Następnie powstają tabu (zakazy) ograniczające krąg osób, między którymi społeczeństwo zezwala na swobodne stosunki seksualne. Powstaje więc małżeństwo grupowe, charakterystyczne zwłaszcza dla systemu klanowego, dla pierwszych etapów rozwoju społeczeństwa w matriarchacie.

Następnie następuje przejście od małżeństwa grupowego do małżeństwa małżeńskiego. W tym małżeństwie mężczyzna mieszka z jedną żoną, ale więź małżeńska jest bardzo delikatna i może być łatwo rozwiązana przez każdą ze stron. Na podstawie pary małżeńskiej zaczynają się pojawiać niestabilne rodziny, jednak główną jednostką społeczeństwa, jak poprzednio, jest rodzina, a nie rodzina.

W warunkach patriarchatu (upadku prymitywnego społeczeństwa) powstaje nowa forma rodziny: rodzina monogamiczna. Różnica w stosunku do pary rodzinnej polegała przede wszystkim na tym, że monogamiczna rodzina została stworzona głównie w interesie mężczyzn, a mianowicie: dla narodzin i edukacji spadkobierców jego majątku. Monogamia nie tylko pozwala, ale także czyni małżeństwo zasadą prawa do celów ekonomicznych. Mężczyźni zastrzegli sobie prawo do rozwodu i prawo do cudzołóstwa. W rezultacie monogamiczna rodzina została uzupełniona poligamicznymi związkami, ale tylko w nowych formach: heterizm, prostytucja, cudzołóstwo. Wraz z dalszym rozwojem cywilizacji (feudalizm, społeczeństwo przemysłowe i postindustrialne) monogamiczna rodzina zyskuje nowe cechy. Na przykład powstają rodziny patriarchalne, w których mieszka kilka pokoleń. Taka rodzina była typowa dla chłopów, kupców i została przyjęta przez władze w carskiej Rosji. Dzisiaj ideałem wydaje się być rodzina nuklearna, w której tylko rodzice i dzieci mieszkają razem, dopóki nie osiągną dorosłości lub małżeństwa.

Badając kwestię życia społecznego społeczeństwa, trzeba mieć pojęcie o teorii rozwarstwienia społecznego i mobilności społecznej.

Teoria stratyfikacji społecznej

Podstawy teorii stratyfikacji społecznej położył niemiecki ekonomista polityczny i socjolog Max Weber (1864–1920). Uważał strukturę społeczną za wielowymiarowy system, w którym obok klas własności i relacji status odgrywa ważną rolę. Status to stanowisko, które osoba zajmuje zgodnie z wiekiem, płcią, narodowością, zawodem, stanem cywilnym.

W teorii rozwarstwienia społecznego można wyróżnić trzy kierunki.

1. Kryterium rozróżnienia warstw społecznych jest prestiż społeczny. Jest to ocena dokonywana przez społeczeństwo i jego członków na pozycji i pozycji (wysoka - niska) różnych grup społecznych.

2. Najważniejsze dla podkreślenia warstw społecznych jest samoocena ludzi w odniesieniu do ich pozycji społecznej - prestiżu.

3. Przy wyborze warstw społecznych takie kryteria są stosowane jako zawód, dochód, wykształcenie, dzielnica zamieszkania, rodzaj mieszkania itp.

Teoria mobilności społecznej

Termin „mobilność społeczna” został wprowadzony do socjologii przez amerykańskiego socjologa rosyjskiego pochodzenia Pitirima Sorokina (1889–1968). Mobilność społeczna to zmiana dokonywana przez jednostkę lub grupę pozycji społecznej, statusu, miejsca zajmowanego w strukturze społecznej, to znaczy ruchu w strukturze społeczeństwa.

Rozróżnia się następujące rodzaje mobilności według kierunków przemieszczania się ludzi w społeczeństwie:

Pionowa: wejście - zejście, to znaczy ruch w górę lub w dół w systemie pozycji społecznych;

Horyzontalny: ruch na tym samym poziomie społecznym.

Przykłady mobilności społecznej mogą obejmować: migrację ludności, rotację personelu, zmianę miejsca zamieszkania, stan zdrowia.

Pytanie nr 5

Życie duchowe społeczeństwa: jego istota i struktura, wzorce zmian

Struktura życia duchowego społeczeństwa

Życie duchowe społeczeństwa to dziedzina życia publicznego związana z wytwarzaniem wartości duchowych i zaspokajaniem potrzeb duchowych. Życie duchowe społeczeństwa jest dynamicznie funkcjonującym systemem ideologicznych relacji i procesów, poglądów, uczuć, idei, teorii, opinii, które powstają w społeczeństwie, a także cech ich funkcjonowania, dystrybucji, utrzymania. Zastanów się nad treścią życia duchowego społeczeństwa, czyli dowiedz się, jakie podstawowe elementy są w nim zawarte.

Działalność duchowa (aktywność w dziedzinie produkcji duchowej) obejmuje działalność duchową i teoretyczną (rozwój wiedzy, opinii, idei) oraz działalność duchową i praktyczną, która polega na wprowadzaniu stworzonych formacji duchowych do ludzkich umysłów (edukacja, wychowanie, rozwijanie światopoglądu). Obejmuje taki element, jak produkcja duchowa, która jest wykonywana przez specjalne grupy ludzi i oparta na pracy umysłowej i intelektualnej.

Potrzeby duchowe. Potrzeba jest stanem podmiotu, w którym brakuje mu czegoś niezbędnego do życia. Przykłady potrzeb duchowych: edukacja, poznanie, kreatywność, postrzeganie dzieł sztuki itp.

Spożycie duchowe. Jest to proces zaspokajania potrzeb duchowych. W tym celu tworzone są specjalne instytucje społeczne - placówki edukacyjne  różne poziomy, muzea, biblioteki, teatry, towarzystwa filharmoniczne, wystawy itp.

Komunikacja duchowa. Działa jako forma wymiany pomysłów, wiedzy, uczuć, emocji. Odbywa się to za pomocą lingwistycznych i niejęzykowych systemów znaków, środków technicznych, drukowania, radia, telewizji itp.

Relacja duchowa. Są one wzajemnymi powiązaniami między podmiotami w dziedzinie życia duchowego (moralne, estetyczne, religijne, polityczne, stosunek prawny).

Strukturę życia duchowego społeczeństwa można rozpatrywać z innej perspektywy.

Życie duchowe pełni różne funkcje i na tej podstawie można wyróżnić trzy obszary: psychologię społeczną, ideologię i naukę.

Potrzeby duchowe są złożone i różnorodne w ludziach, które powstały i powstają w trakcie praktycznego życia. Aby je zaspokoić, w społeczeństwie istnieją formy życia duchowego: moralność, sztuka, religia, filozofia, polityka, prawo. Zastanów się nad specyfiką i funkcjami sfer i form życia duchowego społeczeństwa.

Sfery życia duchowego

1. Psychologia społeczna- Jest to zestaw poglądów, uczuć, doświadczeń, nastrojów, nawyków, zwyczajów, tradycji, które powstają w dużej grupie ludzi w oparciu o wspólne społeczne i ekonomiczne warunki ich życia. Psychologia społeczna powstaje spontanicznie, pod bezpośrednim wpływem warunków społecznych, rzeczywistych doświadczeń, edukacji, szkolenia.

Jako dziedzina życia duchowego psychologia społeczna pełni pewne funkcje, które przejawiają się w szczególności w rozwiązywaniu praktycznych problemów życia codziennego. Zwykle są trzy główne funkcje.

Funkcja regulacyjna.Wyraża się to w regulacji relacji między ludźmi. Przejawia się to w tym, że psychologia społeczna zapewnia dostosowanie ludzi do istniejących relacji społecznych, a poprzez nawyki, opinię publiczną, zwyczaje, tradycje, reguluje relacje.

Funkcja informacyjna.Przejawia się w tym, że psychologia społeczna łączy doświadczenie poprzednich pokoleń i przekazuje je nowym pokoleniom. Szczególnie ważne są tutaj zwyczaje i tradycje, które przechowują i przekazują istotne społecznie informacje. Ta funkcja odegrała ważną rolę na wczesnych etapach rozwoju społeczeństwa, kiedy wciąż nie było języka pisanego, a tym bardziej innych mediów.

Emocjonalna funkcja wolicjonalna.Przejawia się w stymulowaniu ludzi do aktywności. Jest to funkcja specjalna: jeśli pierwsze dwie funkcje można wykonać przy użyciu innych środków, wówczas funkcja ta jest wykonywana wyłącznie przez psychologię społeczną. Człowiek musi nie tylko wiedzieć, co robić, ale także chcieć to zrobić, dla którego jego wola powinna zostać przebudzona. W tym przypadku możemy mówić o stanach emocjonalno-wolicjonalnych świadomości masowej. Istotą wszystkich zjawisk społeczno-psychologicznych jest to, że reprezentują one wspólnie uwarunkowane emocjonalne podejście do zadań społecznych i grupowych.

Wśród wszystkich zjawisk psychologii społecznej można wyróżnić bardziej stabilne i mobilne. Najbardziej stabilnymi elementami psychologii społecznej są: nawyki, zwyczaje, tradycje. Najbardziej mobilne należy przypisać różnym siłom motywującym mas, takim jak: zainteresowania, nastroje. Mogą być bardzo ulotne, na przykład reakcja publiczności na film komediowy lub panikę.

Moda zajmuje szczególne miejsce w strukturze psychologii społecznej, którą można opisać jako dynamiczną formę znormalizowanych zachowań masowych, które powstają pod wpływem gustów, nastrojów i pasji dominujących w społeczeństwie. Moda jest jednocześnie jednym z najbardziej stabilnych zjawisk psychologii społecznej (zawsze jest) i najbardziej mobilnym (ciągle się zmienia).

2. Ideologia- kolejny obszar życia duchowego społeczeństwa. Termin ten po raz pierwszy wprowadzono do obiegu naukowego na początku XIX wieku. Francuski filozof D. de Tracy (1734–1836), aby określić naukę idei, mającą na celu zbadanie ich pochodzenia na podstawie doznań zmysłowych.

Dziś ideologia rozumiana jest przede wszystkim jako system idei, poglądów wyrażających zainteresowania, ideały, światopogląd społeczeństwa, grupy społecznej lub klasy. Jako prawdziwy powód akcja społecznato za bezpośrednimi motywami, pomysłami podmiotów zaangażowanych w określone działania, zainteresowanie można uznać za świadomą potrzebę.

Ideologię społeczeństwa, w przeciwieństwie do psychologii społecznej, która rozwija się głównie spontanicznie, rozwijają najlepiej wyszkoleni przedstawiciele grupy społecznej, ideolodzy klasowi. Ponieważ ideologia jest teoretycznym wyrazem interesów grup społecznych, klas, narodów, państw, o ile odzwierciedla rzeczywistość z pewnych pozycji społecznych.

Jako sfera życia duchowego ideologia pełni następujące główne funkcje:

Wyraża interesy społeczeństwa, grup społecznych i służy jako przewodnik po działaniach mających na celu ich wdrożenie; ideologia może być religijna lub świecka, konserwatywna lub liberalna, może zawierać prawdziwe i fałszywe idee, być humanitarna lub antyludzka;

Broni systemu politycznego, który odpowiada interesom tej klasy, grupy społecznej;

Przeprowadza transfer doświadczeń zdobytych w trakcie poprzedniego rozwoju ideologii;

Ma zdolność wpływania na ludzi poprzez przetwarzanie ich świadomości, przeciwstawianie się lub zwalczanie idei, które wyrażają interesy grupy społecznej przeciwnej klasy.

Kryterium wartości ideologii jest jej zdolność do zapewnienia duchowego tła politycznych, kierowniczych wpływów określonej klasy, ruchu społecznego, partii w dążeniu do jej interesów.

3. Nauka- sfera życia duchowego społeczeństwa, jej treść jest rozważana w rozdziale tego podręcznika „Filozofia nauki”.

Formy życia duchowego społeczeństwa

1. Moralność(świadomość moralna). W procesie życia społecznego ludzie stopniowo zaczynają rozumieć, jakie działania, działania człowieka w stosunku do innych ludzi odpowiadają dobru publicznemu lub, przeciwnie, szkodzą społeczeństwu. Pod tym względem kształtuje się świadomość moralna, która obejmuje idee dotyczące dobra, zła, obowiązku, honoru i sumienia. Treść moralności obejmuje normy moralne, reguły, zwyczaje, tradycje. W strukturze świadomości moralnej wyróżnia się trzy elementy.

1. Psychologia moralna.Przejawia się w uczuciach, poglądach, ideałach, opinii publicznej, w zwyczajach i tradycjach społeczności społecznych.

2. Ideologia moralna.Jest to teoretyczne uzasadnienie pozycji klasowych lub grup społecznych moralności społeczeństwa. Ideologia moralna wyraża się na przykład w przykazaniach i różnych kodeksach (przykazaniach chrześcijańskich, kodeksie honoru rycerza feudalnego, kodeksie moralnym budowniczego komunizmu).

3. Etyka -nauka o moralności. Ta dyscyplina filozoficzna bada kwestie związane z pochodzeniem moralności w społeczeństwie, funkcjami, które pełni moralność, bada historię nauk etycznych i kryteria postępu moralnego.

Rozważając moralność, należy zastosować podejście historyczne, to znaczy wziąć pod uwagę, że moralność jest historycznie zmienna. Fakt, że w niektórych warunkach historycznych u niektórych ludzi można uznać za moralne, w innych może być niemoralny.

Jako forma życia duchowego społeczeństwa moralność pełni określone funkcje. Najważniejszy jest regulacyjny. Za pomocą takich zjawisk, jak tabu, normy moralne, tradycje, zwyczaje, reguły, moralność reguluje relacje międzyludzkie, ich zachowanie we wszystkich obszarach życia: w życiu codziennym, polityce, rodzinie, kolektywach pracy itp.

2. Sztuka.Jeśli w moralności głównymi pojęciami są dobro i zło, to w sztuce jest ono piękne i brzydkie. Sztuka opiera się na dążeniu człowieka do piękna. To pragnienie nazywane jest estetycznym podejściem do rzeczywistości. Najdoskonalszym przejawem estetycznego stosunku do świata jest sztuka, która obejmuje następujące podstawowe elementy:

Psychologia estetyczna- uczucia, wyobrażenia o tym, co piękne lub brzydkie, które powstają u każdej osoby na podstawie jej doświadczenia życiowego i niezależnie od jego wykształcenia, a także zwyczajów i tradycji związanych z opinią publiczną na temat istoty piękna.

Ideologia estetyczna -opinia klasowa, grupowa, że \u200b\u200bistnieje piękno (na przykład noga pięcioletniej dziewczynki uformowana z buta przez dorosłą kobietę, co czyniło ją prawie kaleką, została uznana za piękną w starożytnych Chinach, co podkreślało uprzywilejowaną pozycję szlachetnej kobiety); wykorzystanie dzieł sztuki do promowania ideologii klasowej i grupowej.

Estetyka -nauka o pięknie z aparatem kategorycznym, badająca zagadnienia związane z postrzeganiem piękna, funkcjonowaniem sztuki, jej historią, stylami, gatunkami.

Sztuka jest szczególną formą odzwierciedlenia rzeczywistości i ekspresji świata duchowego artysty, twórcy dzieła w obrazach artystycznych. Rodzaje sztuki - malarstwo, rzeźba, literatura itp. W swoim rozwoju sztuka ma względną niezależność, która przejawia się przede wszystkim w ciągłości jej stylów, form, gatunków.

Rola sztuki w społeczeństwie powinna być rozpatrywana poprzez jej funkcje.

Komunikatywna funkcja sztuki.Sztuka przypomina język, pomaga komunikować się, przenosi informacje. W tym miejscu należy zwrócić uwagę na tak często spotykaną cechę: indywidualne informacje o artyście, jego głęboko osobiste doświadczenia, jego wizja może nabrać cech uniwersalności, jakby chciała powiedzieć innym ludziom o swoich doświadczeniach. Poeta E. Jewtuszenko powiedział, że wiersz „Oto, co się ze mną dzieje: mój stary przyjaciel nie idzie do mnie, ale niewłaściwi idą do płytkiego zgiełku ...”, w którym wyraził swoje czysto osobiste doświadczenia i nawet nie zamierzał go opublikować , został opublikowany w gazecie Komsomolskaya Prawda. Następnie poeta otrzymał tysiące listów, w których ludzie pytali go, jak dowiedział się, co się z nimi stało i jak mógł tak dokładnie wyrazić swoje uczucia.

Edukacyjna lub poznawcza funkcja sztuki.Dzieła sztuki zawierają wiedzę o świecie, ale nie w naukowej, abstrakcyjno-teoretycznej formie, ale w osobistej, przenośnej formie. Porównajmy na przykład naszą wiedzę na temat Wielkiej Wojny Ojczyźnianej, zaczerpniętą z podręczników historii oraz piosenek, wierszy i filmów o tych latach.

Edukacyjna funkcja sztuki.Często wartość tej funkcji jest wyolbrzymiona, czasami jest ona ogólnie uznawana za prawie jedyną. Tak więc L. Tołstoj, N. Czernyszewski i wielu innych wierzyli, że jeśli sztuka nie kształci, a nawet w pewnym kierunku ideologicznym (twierdzili o tym przedstawiciele realizmu socjalistycznego), to nie ma prawa istnieć. Często istnieje również uproszczone zrozumienie tej funkcji: dzieło sztuki kształci się poprzez czytanie notacji, podając pozytywne przykłady. W rzeczywistości edukacyjna funkcja sztuki przejawia się w tym, że sprawia, że \u200b\u200bpatrzysz na świat oczami artysty, empatia, to znaczy dosłownie przeżywasz określone wydarzenie, czyni go faktem. Oczywiście może się to zdarzyć, gdy mamy prawdziwe dzieło sztuki i jest to zrozumiałe.

Hedonistyczna funkcja sztuki(z greckiego on zrobił- przyjemność). Naturalne pragnienie sztuki tłumaczy się tym, że dzieła sztuki dają ludziom przyjemność, a nie tylko rozjaśniają długą drogę (czytanie kryminałów) lub pomagają w trawieniu (słuchanie muzyki po obiedzie). Chodzi o przyjemność estetyczną. Wielu myślicieli, artystów uważało ten rodzaj przyjemności za najwyższy. Funkcja hedonistyczna jest najważniejszą, kluczową funkcją sztuki: jeśli ona nie działa, to znaczy z tego czy innego powodu osoba nie odczuwa przyjemności estetycznej (dzieło nie jest jasne lub nie ma nic wspólnego z prawdziwą sztuką), wówczas osoba ta nie zostanie oświecona ani wykształcona, ani z przyjemnością i łatwością komunikować się z tymi, którzy jednocześnie oglądają film, obraz.

3. Religia- Jest to edukacja społeczna, która obejmuje instytucje religijne, system dogmatów, działania religijne i rytualne, relacje między wierzącymi a organizacjami religijnymi oraz świadomość religijną. Znakiem świadomości religijnej jest wiara w tajemnicze, nadprzyrodzone, niepodlegające wyjaśnieniu z punktu widzenia umysłu.

Istnieją różne punkty widzenia na temat pochodzenia religii.

1. Bóg istnieje,Bóg jest jeden dla wszystkich, istnienie wielu religii, wiara jest tymczasowym stanem społeczeństwa, jedna religia zostanie uformowana w przyszłości, droga do tego jest daleko, konieczne jest rozpoczęcie od prób zjednoczenia wszystkich religii chrześcijańskich. Tę pozycję można nazwać tolerancją. Z drugiej strony istnieje punkt widzenia, który można nazwać nietolerancją religijną - tylko jedna religia jest prawdziwa, jest tylko Bóg, którego rozpoznaje.

2. Istnieje pewien Kosmiczny Umysł,które ludzie nazywali Bogiem. Podczas rozwoju nauki i technologii ludzie stopniowo nauczą się z nim komunikować i będą mogli się zrozumieć.

3. Nie ma Boga,religia jest „opium dla ludzi”. Z tego punktu widzenia wyróżnia się dwie główne przyczyny powstania religii: a) społeczna - bezsilność i strach przed ludźmi: początkowo - przed siłami natury, a następnie - przed potężnymi siłami społecznymi (konflikty, wojny, bezrobocie itp.); b) epistemologiczny - istnienie jeszcze nieznanego, co ludzie błędnie uważają za zasadniczo niepoznawalne, a także zdolność mózgu do uogólniania, abstrakcjonowania i formowania ogólnych pojęć, między innymi takich jak „anioł”, „Bóg”.

Religia w społeczeństwie pełni kilka funkcji: regulacyjną, światopoglądową, komunikatywną. Studiując ten problem, musisz zwrócić uwagę wyrównawczyfunkcja religii. Oznacza to, że religia może pocieszyć człowieka; złagodzić stres; aby złagodzić istniejące w życiu sprzeczności: śmiertelnik staje się nieśmiertelny (a dokładniej jego dusza), świat zła zostaje zastąpiony królestwem Boga.

4. Świadomość polityczna i prawna.Te produkty cywilizacji powstają wraz z pojawieniem się własności prywatnej, państwa. Okoliczności te generują interesy i potrzeby polityczne i prawne. Powstają stosunki polityczne i prawne, tworzone są organizacje polityczne i prawne. Na tej podstawie pojawia się świadomość polityczna i prawna.

Te formy świadomości publicznej obejmują: 1) postawy, uczucia, nastroje, zwyczaje, tradycje (na przykład nienawiść klasową lub solidarność) - które można nazwać psychologią polityczną i prawną; 2) idee, koncepcje, w których cele i zainteresowania klasowe, grupowe znajdują swój teoretyczny wyraz i uzasadnienie w formie systematycznej - jest to ideologia polityczna i prawna.

Ideologia polityczna jest wyrażana w programach partii, deklaracjach, manifestach, kartach. Świadomość prawna odzwierciedla stosunki prawne w społeczeństwie, to znaczy stosunki między grupami społecznymi, narodami, narodowościami w zakresie praw, obowiązków, przywilejów itp. Świadomość prawna pojawia się jako połączenie uczuć, poglądów, teorii o wolności, równości, sprawiedliwości, prawach i obowiązki odzwierciedlone zarówno w zwyczajach i tradycjach (poziom psychologiczny), jak iw ustawach, dekretach, konstytucjach, aktach ustawodawczych państwa (poziom ideologiczny).

Porządek pracy

  Nasi eksperci pomogą Ci napisać pracę z obowiązkowym sprawdzeniem wyjątkowości w systemie antyplagiatowym
Wyślij zapytanie  z wymaganiami już teraz, aby dowiedzieć się o kosztach i możliwości pisania.

Wyszukiwanie pełnotekstowe:

Gdzie patrzeć:

wszędzie
tylko z nazwy
tylko w tekście

Wynik:

opis
słowa w tekście
tylko tytuł

Strona główna\u003e Ściągawka\u003e Filozofia

Klasyczne podejście do społeczeństwa.

Nadal można go nazwać obiektywista.  Życie społeczne postrzegano jako niezależne od subiektywnej arbitralności.

Hegel tak myślał i Marks tak myślał, chociaż jeden rozumiał Ducha jako cel, a drugi materialne życie społeczne.

Jednostki asymilują prawa społeczeństwa, podporządkowują się wymogom kultury, choć nie zdają sobie z tego sprawy. Konieczność dominuje. Wolność jest przejawem i dodatkiem konieczności.

Klasyczne podejście uważało, że społeczeństwo jest lepsze od jednostki. Poprawa społeczeństwa musi poprzedzać poprawę jednostki.

Postklasyczne podejście do społeczeństwa.

Podejście to stara się brać pod uwagę rolę podmiotu w życiu społecznym, aby przezwyciężyć podział na przedmiot i podmiot. Społeczeństwo jest postrzegane jako intersubiektywna rzeczywistość (Husserl, Heidegger, Gadamer, Ortega y Gasset, Scheler itp.).

Rzeczywistość społeczna rozwija się w relacjach międzyludzkich, w interakcjach „ja” i „inny”. Powstaje świat życia człowieka, który jest intersubiektywny (A. Schütz). Te. wynika z tej konieczności, regularność pojawia się w wyniku przypadkowych interakcji. Dominuje wolność (szansa). Konieczność jest formą uzupełniania się i manifestacji przypadku.

Wynika z tego, że w zderzeniach z tłumem stopniowo odkrywam granice swojej osobowości. A jednak - zawsze trzeba brać pod uwagę opinie innych, aby być ich tolerancyjnym.

W podejściu klasycznym uważano, że ludzie tworzą historię, ale w ramach obiektywnych warunków. Dlatego Spinoza, Hegel, Engels i inni zauważyli to wolność jest znaną koniecznością . Te. im lepiej znamy prawa, bierzemy pod uwagę okoliczności, tym bardziej działamy swobodniej i skuteczniej. To podejście dialektyczne. Uzupełniono go podejściem synergistycznym (postclassics) z koncepcją intersubiektywności.

Byli jednak tacy, którzy wyolbrzymiali możliwość ludzkiej wolności, ignorowali prawa rozwoju społecznego. Takie podejście nazywa się woluntaryzm . W rzeczywistości jest to wzniesienie woli podmiotu w prawie (podmiotowość).

Druga skrajność to fatalizm. Wyklucza moment wolności od historii. Cokolwiek osoba zrobi, pojawią się obiektywne prawa.

Niemniej jednak znajomość przepisów jest konieczna, ponieważ jest to podstawa wyboru działań. Stąd wolność to wolność wyboru . Sartre zauważył, że człowiek jest skazany na wolność, ponieważ odmowa wyboru jest również wyborem. Ryzyko.

Wolność nigdy nie jest absolutna. Ogranicza się do konieczności i odpowiedzialności. Marks zauważył, że nie można żyć w społeczeństwie i być wolnym od społeczeństwa

E. Fromm mówił o „ucieczce z wolności” i wiązał to zjawisko z ucieczką od odpowiedzialności.

N. Berdyaev bardzo cenił sobie wolność, rozumiejąc ją jako warunek kreatywności.

Należy również pamiętać, że istnieje wolność „od” i wolność „za” ... Musimy również pamiętać o warunkach wolności - zewnętrznych i wewnętrznych oraz innych aspektach.

Społeczeństwo  - złożony system; obdarzeni ludźmi w społeczeństwie; heterogeniczności społecznej towarzyszy obecność aspekty ideologiczne  wyjaśniając zjawiska społeczne. Rozwojowi społeczeństwa informacyjnego - mediów, Internetu towarzyszy możliwość manipulacja masową świadomością. O. Kont napisał, że najpierw zmieniają się pomysły, potem obyczaje, a na koniec zmienia się samo społeczeństwo. E. Durkheim powiedział, że reprezentacje zbiorowe odgrywają wiodącą rolę w ewolucji społecznej. Cóż, marksizm podkreślał, że same idee rodzą się z bytu społecznego jako odzwierciedlenie potrzeb społecznych. Taka opinia nie odrzuca poglądów Comte i Durkheim, ponieważ każdy odzwierciedla świat oparty na jego pozycji w społeczeństwie, uznając jego punkt widzenia za prawdziwy i próbując przekonać innych o tym.

Pytanie nr 42

Idea jedności i wielowymiarowości rozwoju historycznego. Podejścia formacyjne i cywilizacyjne do analizy historii społeczeństwa

Fabuła - to ruch społeczeństwa w czasie. Dynamiczna jedność przeszłości, teraźniejszości i przyszłości ujawnia historię jako ukierunkowany proces. Historyczna dynamika społeczeństwa jest różnorodna, indywidualna, pełna wydarzeń, wyjątkowa.

Pomimo niejednorodności historyczny rozwój społeczeństwa odbywa się zasadniczo w sposób naturalny, chociaż w społecznej filozofii historii kwestia ta jest dyskusyjna.

Istnieć kilka podejść   aby określić charakter procesu historycznego: liniowy  (wystawiany progresywnie) i nieliniowy(kulturalny i cywilizacyjny ) Podejście liniowe  ocenia historię jako stopniowe wchodzenie społeczeństwa do bardziej zaawansowanych państw na podstawie ciągłości zgromadzonego doświadczenia i wiedzy, a także jako zejście społeczeństwa do państw prostszych. W ramach podejścia liniowego wyróżnia się takie interpretacje historii, jak regresjonizm (filozofia starożytna, filozofia starożytnego wschodu, ekologiczny pesymizm) i progresjonizm (L. Morgan, G. Hegel, K. Marks).

Najbardziej rozwinięta wersja podejścia progresywnego jest przedstawiona w marksistowskiej koncepcji formacji społeczno-ekonomicznych. Historia z punktu widzenia Karola Marksa ma naturalny charakter historyczny i realizuje się poprzez zmianę głównych etapów - formacji społeczno-historycznych.

Formacja społeczno-ekonomiczna  przedstawia konkretną historyczną jedność podstawy i nadbudowy, społeczeństwa jako integralnego organizmu na pewnym etapie jego historycznego rozwoju. Prawo przejścia z jednej formacji do drugiej określa specyfikę metody produkcji, na której opiera się społeczeństwo, oraz charakter jej sprzeczności. Sposób produkcji jest obiektywnym czynnikiem ekonomicznym w rozwoju społeczeństwa. K. Marks wyróżnił jako główny pięcioczłonowy model formacyjny historii: każde społeczeństwo jako całość musi przejść przez etapy formacji prymitywnych, posiadających niewolników, feudalnych, kapitalistycznych, komunistycznych. Komunizm, zdaniem K. Marksa, jest celem rozwoju historycznego.

W drugiej połowie XIX wieku. Kryzys społeczny i gospodarczy Europy Zachodniej rozwiał roszczenia eurocentryzmu - kierunek filozofii historii, zgodnie z którą historia Europy jest idealnym modelem rozwoju jako całości. Z drugiej strony, nauki społeczne tamtych czasów koncentrowały się nie tylko na tym, co ogólne i uniwersalne, ale także na tym, co wyjątkowe w historii. Ta strona procesu historycznego została rozwinięta w cywilizacyjnej i kulturowej koncepcji historii. Stały się podstawą nieliniowego podejścia do historii, zgodnie z którym reprezentuje ono zestaw globalnych niezależnych cykli, państw, cywilizacji, kultur.

Koncepcja "cywilizacja"   (łac. cywilne - obywatelskie, państwo) ma wiele znaczeń: etap rozwoju ludzkości, który nastąpił po barbarzyństwie (L. Morgan); synonim kultury (A. Toynbee), etap upadku i degradacji kultury lokalnej (O. Spengler) itp. Można przyjąć następującą definicję cywilizacji: jest to stabilna kulturowa i historyczna wspólnota ludzi, która wyróżnia się wspólnymi wartościami duchowymi i moralnymi oraz tradycjami kulturowymi, podobnymi ekonomicznymi i rozwój społeczno-polityczny, cecha stylu życia, typ osobowości, warunki geograficzne.

Podejście cywilizacyjne   do historii wiąże się z globalnym podziałem światowego procesu historycznego (cywilizacja wschodnia i zachodnia; cywilizacja tradycyjna, przemysłowa, postindustrialna itp.).

Podejście kulturowe zakłada zmianę kulturowych typów rozwoju społecznego jako podstawy dynamiki społeczeństwa ( prymitywne społeczeństwokultura starożytny wschód  itp.).

Podejścia cywilizacyjne i kulturowe do historii podkreślają jej wielokolorowość, wyjątkowość. Najbardziej autorytatywna koncepcja typów kulturowo-historycznych N.Ya. Danilevskaya, koncepcja lokalnych kultur O. Spenglera, koncepcja A. Toynbee, P. Sorokin, K. Jaspers.

Podejścia formacyjne, cywilizacyjne i kulturowe znacznie się uzupełniają. W ramach podejścia formacyjnego historia jest naturalnym, przewidywalnym, zunifikowanym procesem socjodynamiki ukierunkowanym na doskonalsze warunki społeczne. Współczesna globalizacja potwierdza znaczenie tego aspektu rozwoju historycznego. Jednak historia w koncepcji K. Marksa nie ma alternatywy, ma charakter proroczy (ogłasza się ostateczny cel - komunizm); ekonomicznie określony (dlatego uproszczony i schematyczny).

Podejścia cywilizacyjne i kulturowe podkreślają wyjątkowość i wyjątkowość losów narodów; nie zaprzeczając powtarzalności w historii, potwierdzają cykliczność i nieliniowość jej rozwoju; podkreślać duchową, kulturową jedność ludzi. Rzeczywiście, pierwotna historia ludzkości jest historią lokalnych cywilizacji i kultur; synchroniczny „kawałek” dowolnego historycznego momentu pokazuje wiele heterogenicznych modeli życia społecznego. Z drugiej strony koncepcje te wykorzystują biologiczne, morfologiczne analogie do oceny dynamiki społeczeństwa; potwierdzają izolację historycznych losów ludzi; brak jednolitej logiki rozwoju historycznego.

Poszukiwanie nowej, syntetycznej wizji historii jest zdeterminowane rzeczywistością historyczną: współczesna historia staje się coraz bardziej zjednoczona, zglobalizowana, ale jednocześnie zachowuje wyjątkowość kultur i wielowymiarowość strategii cywilizacyjnych.

Podejście cywilizacyjne do rozwoju społeczeństwa odzwierciedla jedność jego różnorodnych przejawów. Konkretna synteza różnych aspektów społecznych (politycznych, moralnych, religijnych, ekonomicznych itp.) Ulega załamaniu w rzeczywistych relacjach międzyludzkich, systemie wartości i norm. Jedna i ta sama cywilizacja może obejmować różne rodzaje społeczeństwa gospodarczego, politycznego, religijnego i innego. Cywilizację łączy idea „osiowa” (według K. Jaspersa), która określa naturę jej odpowiedzi na różne „wyzwania” historii. Istnieją regionalne (zachodnie, wschodnie) i lokalne (krajowe) poziomy cywilizacji.

Posiadające wyjątkowość kultury lokalne ujawniają również pewną powszechność. To pozwala nam postrzegać cywilizację światową jako historię relacji między dwoma typami rozwoju cywilizacyjnego - zachodnim i wschodnim. Interakcja cywilizacji wschodniej i zachodniej ma charakter „wahadłowy”: każda z nich z kolei dominuje w historii.

Cywilizacja wschodnia jest przede wszystkim społeczeństwem tradycyjnym (społeczeństwo zachodnie charakteryzuje się technologią). Społeczeństwo zachodnie również przeszło ten etap rozwoju, jednak to właśnie na wschodzie tego rodzaju dynamika cywilizacyjna zyskała szeroki zasięg. Współczesny Wschód jest niejednorodny pod względem składu etnicznego, statusu ekonomicznego, religii, ma jednak wspólne cechy życia społecznego. Należą do nich rozległy rodzaj gospodarki; dominacja własności komunalnej, podporządkowanie społeczeństwa państwu, jednostki społeczności (sztywna hierarchia społeczna); stan despotyczny; regulacja życia społecznego według zwyczajów i tradycji; dominacja wartości kulturowych nad wartościami ekonomicznymi. Współczesny Wschód się zmienia, demonstrując skuteczne modele łączenia tradycyjnych wartości i osiągnięć cywilizacji zachodniej (Japonia, Tajwan, Indie, Turcja itp.), A także opcje nierekompensowanego rozwoju (Afganistan, Kambodża itp.).

Zachodnią ścieżkę rozwoju w modelu historycznym i genetycznym reprezentują tacy teoretycy, jak D. Bell, A. Toffler, J. Furastier, R. Aron itp. W tym modelu wyróżnia się trzy główne etapy rozwoju: przedindustrialny, przemysłowy i postindustrialny. W rzeczywistości cywilizacja technogeniczna istnieje od czasów industrializmu, od tego czasu przeciwstawiała się Wschodowi i współdziałała z nim. Cywilizacja antropogeniczna charakteryzuje się rozwojem nauki i technologii; kapitalistyczna struktura gospodarcza (we wczesnych stadiach); postęp w produkcji i zarządzaniu; praworządność, a także wartości takie jak: konsumpcja, transformacja społeczeństwa i przyrody, postęp i wolność jednostki, społeczeństwo obywatelskie. Jest to społeczeństwo o wysokim poziomie mobilności społecznej.

1. Formacyjne podejście do rozwoju społeczeństwa.

Według podejście formacyjne, którego przedstawicielami byli K. Marks, F. Engels, V.I. Lenin i inni, społeczeństwo w swoim rozwoju przechodzi pewne kolejne etapy - formacje społeczno-ekonomiczne - prymitywne komunalne, niewolnicze, feudalne, kapitalistyczne i komunistyczne. Formacja społeczno-ekonomiczna jest historycznym typem społeczeństwa opartym na określonym sposobie produkcji. Sposób produkcji obejmuje siły produkcyjne i relacje produkcyjne. Siły wytwórcze obejmują środki produkcji oraz ludzi z ich wiedzą i praktycznym doświadczeniem w dziedzinie ekonomii. Z kolei środki produkcji obejmują przedmioty pracy (to, co jest przetwarzane w procesie pracy - ziemia, surowce, materiały) i środki pracy (to, z którymi przetwarzane są przedmioty pracy - narzędzia, sprzęt, maszyny, urządzenia produkcyjne). Stosunki przemysłowe to relacje powstające w procesie produkcyjnym i zależne od formy własności środków produkcji.

Co wyraża zależność relacji produkcyjnych od formy własności środków produkcji? Weźmy na przykład prymitywne społeczeństwo. Środki produkcji były wspólną własnością, dlatego wszystkie działały razem, a wyniki pracy należały do \u200b\u200bwszystkich i były równo rozdzielane. Przeciwnie, w społeczeństwie kapitalistycznym środki produkcji (ziemia, przedsiębiorstwa) są własnością osób prywatnych - kapitalistów, a zatem stosunki produkcyjne są różne. Kapitalista zatrudnia pracowników. Wytwarzają produkty, ale kontroluje je sam właściciel środków produkcji. Pracownicy otrzymują wynagrodzenie tylko za swoją pracę.

Jak rozwija się społeczeństwo zgodnie z podejściem formacyjnym? Faktem jest, że istnieje pewien wzorzec: siły produkcyjne rozwijają się szybciej niż stosunki produkcyjne. Środki pracy, wiedza i umiejętności osoby zatrudnionej w produkcji są ulepszane. Z czasem powstaje sprzeczność: stare stosunki produkcyjne zaczynają hamować rozwój nowych sił wytwórczych. Aby siły produkcyjne mogły się dalej rozwijać, konieczne jest zastąpienie starych relacji produkcyjnych nowymi. Kiedy tak się dzieje, zmienia się formacja społeczno-ekonomiczna.

Na przykład w feudalnej formacji społeczno-gospodarczej (feudalizm) stosunki produkcyjne są następujące. Główny środek produkcji - ziemia - należy do feudalnego pana. Chłopi korzystający z gruntów wykonują obowiązki. Ponadto osobiście zależą od pana feudalnego, aw wielu krajach byli przywiązani do ziemi i nie mogli opuścić swego pana. Tymczasem społeczeństwo się rozwija. Technologia jest ulepszana, powstaje przemysł. Rozwój przemysłu hamuje jednak praktycznie brak wolnych rąk do pracy (chłopi zależą od feudalnego pana i nie mogą go opuścić). Siła nabywcza ludności jest niska (większość populacji to chłopi, którzy nie mają pieniędzy, a zatem możliwość zakupu różnych towarów), co oznacza, że \u200b\u200bzwiększenie produkcji przemysłowej nie ma sensu. Okazuje się, że dla rozwoju przemysłu konieczne jest zastąpienie starych relacji produkcyjnych nowymi. Chłopi muszą się uwolnić. Następnie będą mieli możliwość wyboru: albo kontynuować pracę w rolnictwie, albo, na przykład, w przypadku ruiny, pracować dla przedsiębiorstwa przemysłowego. Ziemia powinna stać się prywatną własnością chłopów. Pozwoli im to zarządzać wynikami swojej pracy, sprzedawać wytwarzane produkty i kupować wytworzone towary za otrzymane pieniądze. Stosunki produkcyjne, w których istnieje prywatna własność środków produkcji i wyników pracy, wykorzystuje się pracę najemną - są to kapitalistyczne stosunki produkcji. Można je ustanowić albo w trakcie reform, albo w wyniku rewolucji. Tak więc feudał zostaje zastąpiony przez kapitalistyczną formację społeczno-ekonomiczną (kapitalizm).

Jak zauważono powyżej, podejście formacyjne opiera się na fakcie, że rozwój społeczeństwa, różnych krajów i narodów postępuje według pewnych kroków: prymitywnego systemu komunalnego, systemu niewolników, feudalizmu, kapitalizmu i komunizmu. Podstawą tego procesu są zmiany zachodzące w sferze produkcji. Zwolennicy podejścia formacyjnego uważają, że wzorce historyczne, prawa obiektywne, w ramach których człowiek działa, odgrywają wiodącą rolę w rozwoju społecznym. Społeczeństwo stale podąża ścieżką postępu, ponieważ każda kolejna formacja społeczno-gospodarcza jest bardziej postępowa niż poprzednia. Postęp związany jest z poprawą sił wytwórczych i relacji produkcyjnych.

Podejście formacyjne ma swoje wady. Jak pokazuje historia, nie wszystkie kraje mieszczą się w tym „spójnym” schemacie zaproponowanym przez zwolenników tego podejścia. Na przykład w wielu krajach nie istniała formacja społeczno-gospodarcza utrzymująca niewolników. Jeśli chodzi o kraje Wschodu, ich historyczny rozwój był zasadniczo osobliwy (K. Marks opracował koncepcję „azjatyckiego sposobu produkcji”, aby rozwiązać tę sprzeczność). Ponadto, jak widzimy, podejście formacyjne do wszystkich złożonych procesów społecznych przenosi fundament gospodarczy, który nie zawsze jest poprawny, a także przesuwa rolę czynnika ludzkiego w historii na dalszy plan, nadając priorytet obiektywnym prawom.

2. Cywilizacyjne podejście do rozwoju społeczeństwa.

Słowo  „Cywilizacja” pochodzi od łacińskiego „civis”, co oznacza „miejski, państwowy, obywatelski”. Już w czasach starożytnych przeciwstawiano mu pojęcie „silvaticus” - „las, dziki, szorstki”. W przyszłości koncepcja „cywilizacji” nabrała różnych znaczeń, powstało wiele teorii cywilizacji. W epoce Oświecenia cywilizację zaczęto rozumieć jako wysoko rozwinięte społeczeństwo, które pisało językiem i miastami.

Obecnie istnieje około 200 definicji tego pojęcia. Na przykład Arnold Toynbee (1889 - 1975), zwolennik teorii cywilizacji lokalnych, nazwał cywilizację stabilną wspólnotą ludzi zjednoczonych tradycjami duchowymi, podobnym sposobem życia, geograficznym, historycznym układem. Oswald Spengler (1880 - 1936), twórca kulturowego podejścia do procesu historycznego, uważał, że cywilizacja jest najwyższy poziomOstatni okres rozwoju kultury poprzedzający jej śmierć. Jedną ze współczesnych definicji tego pojęcia jest: cywilizacja jest połączeniem materialnych i duchowych osiągnięć społeczeństwa.

Istnieją różne teorie cywilizacji. Wśród nich można wyróżnić dwie główne odmiany.

Teorie stopniowego rozwoju cywilizacji (K. Jaspers, P. Sorokin, W. Rostow, O. Tofler itp.) Traktują cywilizację jako pojedynczy proces stopniowego rozwoju ludzkości, w którym rozróżnia się niektóre etapy (etapy). Proces ten rozpoczął się w czasach starożytnych, kiedy ludzkość przeszła od prymitywnej do cywilizacji. Trwa do dziś. W tym czasie miały miejsce wielkie zmiany społeczne, które wpłynęły na stosunki społeczno-gospodarcze, polityczne i kulturowe.

Tak więc wybitny amerykański socjolog, ekonomista, dwudziestowieczny historyk Walt Whitman Rostow stworzył teorię etapów wzrostu gospodarczego. Zidentyfikował pięć etapów:

· Tradycyjne społeczeństwo. Istnieją społeczeństwa rolne o dość prymitywnej technice, przewadze rolnictwa w gospodarce, strukturze klasowej i sile dużych właścicieli ziemskich.

· Społeczeństwo przejściowe. Rośnie produkcja rolna, pojawia się nowy rodzaj działalności - przedsiębiorczość i odpowiadający jej nowy rodzaj przedsiębiorczych osób. Kształtują się państwa scentralizowane, wzrasta samoświadomość narodowa. W ten sposób dojrzewają warunki do przejścia społeczeństwa na nowy etap rozwoju.

· „Przesunięcie” sceny. Mają miejsce rewolucje przemysłowe, a następnie przemiany społeczno-gospodarcze i polityczne.

· Etap „dojrzałości”. Nastąpiła rewolucja naukowa i technologiczna, rośnie znaczenie miast i liczba mieszkańców miast.

· Era „wysokiej konsumpcji masowej”. Znacznie wzrasta sektor usług, produkcja dóbr konsumpcyjnych i ich przekształcenie w główny sektor gospodarki.

Teorie lokalnych (lokalnych z łaciny - „lokalnych”) cywilizacji (N.Ya. Danilevsky, A. Toynbee) wywodzą się z faktu, że istnieją odrębne cywilizacje, duże społeczności historyczne, które zajmują określone terytorium i mają własne cechy społeczno-gospodarcze, polityczne i rozwój kulturalny.

Lokalne cywilizacje są rodzajem elementów, które składają się na ogólny przepływ historii. Mogą pokrywać się z granicami państwa (cywilizacja chińska) i mogą obejmować kilka państw (cywilizacja zachodnioeuropejska). Lokalne cywilizacje to złożone systemy, w których różne komponenty współdziałają ze sobą: środowisko geograficzne, gospodarka, struktura polityczna, ustawodawstwo, religia, filozofia, literatura, sztuka, życie ludzkie itp. Każdy z tych elementów nosi pieczęć oryginalności konkretnej lokalnej cywilizacji. Ta tożsamość jest bardzo stabilna. Oczywiście z czasem cywilizacje się zmieniają, doświadczają wpływów zewnętrznych, ale pozostaje pewna podstawa, „rdzeń”, dzięki któremu jedna cywilizacja wciąż różni się od drugiej.

Jeden z założycieli teorii lokalnych cywilizacji Arnold Toynbee uważał, że historia jest procesem nieliniowym. Jest to proces powstawania, życia i śmierci niepowiązanych cywilizacji w różnych zakątkach Ziemi. Toynbee podzielił cywilizacje na główne i lokalne. Główne cywilizacje (na przykład sumeryjski, babiloński, grecki, chiński, hinduistyczny, islamski, chrześcijański itp.) Pozostawiły jasny ślad w historii ludzkości i pośrednio wpłynęły na inne cywilizacje. Lokalne cywilizacje są zamknięte w ramach krajowych, jest ich około trzydziestu: amerykańska, niemiecka, rosyjska itp.

Toynbee rozważał siły napędowe cywilizacji: wyzwanie dla cywilizacji z zewnątrz (niekorzystne położenie geograficzne, opóźnienie w stosunku do innych cywilizacji, agresja militarna); odpowiedź cywilizacji jako całości na to wyzwanie; działania wielkich ludzi, utalentowanych osobowości „wybranych przez Boga”.

Istnieje kreatywna mniejszość, która prowadzi bezwładną większość do sprostania wyzwaniom cywilizacji. Jednocześnie bezwładna większość ma tendencję do „gaszenia”, pochłaniania energii mniejszości. Prowadzi to do zaprzestania rozwoju, stagnacji. Tak więc każda cywilizacja przechodzi pewne etapy: narodziny, wzrost, załamanie i rozpad, kończąc się śmiercią i całkowitym zniknięciem cywilizacji.

Obie teorie - stadial i lokalna - dają możliwość spojrzenia na historię na różne sposoby. W teorii stadiów na pierwszy plan wysuwają się zasady ogólne wspólne dla całej ludzkości. W teorii cywilizacji lokalnych - jednostka, różnorodność procesu historycznego.

Ogólnie rzecz biorąc, podejście cywilizacyjne reprezentuje człowieka jako wiodącego twórcę historii, przywiązuje wielką wagę do duchowych czynników rozwoju społeczeństwa, wyjątkowości historii poszczególnych społeczeństw, krajów i narodów. Postęp jest względny. Na przykład może wpływać na gospodarkę, a jednocześnie tę koncepcję można zastosować w sferze duchowej w bardzo ograniczony sposób.

Rozważ dwa główne podejścia do rozwoju społeczeństwa - kształtujące i cywilizacyjny.

W sercu podejście formacyjne  polega na marksistowskiej doktrynie formacji społeczno-ekonomicznych (OEF) jako etapach historycznego procesu, po którym stopniowo przechodzi cała ludzkość.

Oef - typ społeczeństwa powstający na podstawie określonej metody produkcji dóbr materialnych. O-EF \u003d sposób produkcji (\u003d podstawa) + odpowiadająca jej nadbudowa (\u003d struktura polityczna + duchowa sfera społeczeństwa). Metoda produkcji \u003d siły produkcyjne + relacje produkcyjne. Siły produkcyjne \u003d środki produkcji + siła robocza. Zgodnie z tym podejściem motorem rozwoju historycznego jest sprzeczność między dynamicznymi, ciągle rozwijającymi się siłami produkcyjnymi a stosunkami produkcyjnymi, które nie są podatne na zmiany. Sprzeczności prowadzą do rewolucji społecznej. Nastąpiło rozbicie starej podstawy (stare stosunki produkcyjne są zastąpione nowymi) i przejście do nowego etapu rozwoju społecznego - do nowego śladu środowiskowego organizacji.

Najwyższym etapem rozwoju społeczeństwa w tym podejściu jest komunizm - społeczeństwo, w którym nie będzie nierówności społecznej, którego slogan będzie brzmiał: „Od każdego według jego zdolności, do każdego według jego potrzeb”. W sumie K. Marks wyróżnił pięć formacji społeczno-ekonomicznych: prymitywne komunalne, niewolnicze, feudalne, kapitalistyczne i komunistyczne  (jego pierwszym etapem jest socjalizm).

Wady: nie ma bezpośredniego związku między podstawą a nadbudową; pięć programów śladu środowiskowego organizacji nie działa; nie dotyczy krajów wschodnich.

Zalety: - podkreślono ogólną rzecz, która miała miejsce w rozwoju historycznym różnych ludów, historię społeczeństwa ludzkiego przedstawiono jako pojedynczy proces, zaproponowano periodyzację historii świata i historii poszczególnych krajów.

Wewnątrz cywilizacyjny  Istnieją dwa kierunki tego podejścia: liniowo-stadialna teoria cywilizacji i teoria cywilizacji lokalnych. Cywilizacja -poziom, etap rozwoju społecznego, kultura materialna i duchowa.

Kibice liniowa inscenizacja teorii cywilizacjijak zwolennicy podejścia formacyjnego, rozróżniać niektóre etapy cywilizacji: cywilizację tradycyjną, przemysłową i informacyjną lub postindustrialną. Różnica między tym podejściem a formacją polega tylko na tym, że decydującym kryterium etapów nie jest produkcja materialna, ale system wartości kulturowych.

Zwolennicy drugiego kierunku w ramach podejścia cywilizacyjnego - teorie lokalnych cywilizacji -w historii ludzkości nie rozróżniają żadnych pojedynczych etapów. Cywilizację lokalną charakteryzuje jedna przestrzeń, jeden system wartości i pewien archetyp zachowania (tj. Zestaw świadomych i nieświadomych norm zachowań indywidualnych i zbiorowych). Pojęcie „archetypu” jest bardzo zbliżone do pojęcia „mentalności”. Mentalność - sposób myślenia, zestaw umiejętności umysłowych i postaw duchowych właściwych danej jednostce lub grupie społecznej.

Lokalne cywilizacje dzielą się na dwie grupy: wschodnią i zachodnią. Dla cywilizacje wschodnie  Charakterystyka:

Zależność człowieka od natury;

Relacja osoby z grupą społeczną;

Niska mobilność społeczna;

Znaczenie tradycji i zwyczajów.

Cywilizacje zachodnie charakteryzują się:

Władza człowieka nad naturą;

Poszanowanie praw i wolności jednostki;

Wysoka mobilność społeczna;

Demokratyczny reżim polityczny;

Zaletą cywilizacyjnego podejścia do studiowania historii jest to, że pozwala ona zidentyfikować wyjątkowość i wyjątkowość rozwoju historycznego każdego konkretnego społeczeństwa.

Aby wyjaśnić społeczeństwo, można wyróżnić trzy podejścia teoretyczne: naturalistyczny, idealistyczny i materialistyczny.

1. Wewnątrz naturalistycznyspołeczeństwo jest postrzegane jako naturalna kontynuacja praw przyrody, świata zwierząt i przestrzeni. Z tej perspektywy społeczeństwo i proces historyczny są determinowane przez cechy środowiska geograficznego i klimatycznego (S. Montesquieu, L. Mechnikov),rytmy aktywności słonecznej i promieniowanie kosmiczne (A Chizhevsky, L. Gumilev),naturalna organizacja człowieka i jego psychologia (G. Tarde, 3. Freud).

2. Zgodnie z idealistycznypodejście, podstawą społeczeństwa jest pewna zasada duchowa (zbiór idei, duch Absolutu, Boska wola itp.). Z największą siłą idealistyczne podejście do społeczeństwa rozwija się w filozofii. G. Hegel.

3. Materialistycznyopracował podejście K. Marks.Przedstawiciele tego podejścia uważają, że podstawą istnienia i rozwoju społeczeństwa jest metoda produkcji dóbr materialnych, która rozwija się niezależnie od ludzkiej świadomości. Społeczeństwo, będąc częścią świata materialnego, rozwija się zgodnie z własnymi prawami. Z punktu widzenia podejścia materialistycznego historia społeczeństwa jawi się jako proces naturalno-historyczny, w którym działają obiektywne prawa i trendy w połączeniu z czynnikami subiektywnymi.

We współczesnej nauce społecznej trudno jest wyróżnić dominujące podejście do wyjaśniania społeczeństwa, ale najbardziej rozwinięty model społeczeństwa i ogólna teoria rozwoju to materialistyczne rozumienie społeczeństwa.

Wielu naukowców, uważając społeczeństwo za jednostkę złożoną, korzysta układowypodejście. Ogólnie rzecz biorąc, istotą systematycznego podejścia jest rozważenie badanego obiektu jako systemu, w którym rozróżnia się elementy i ustanawia się między nimi połączenia strukturalne. System to zbiór elementów, które współdziałają ze sobą i tworzą pewne

integralność. Elementy reprezentują ponadto nierozkładalne elementy systemu, z których można tworzyć jego poszczególne części, zwane podsystemami. Struktura to połączenie i interakcje między elementami, dzięki którym pojawiają się nowe integracyjne właściwości systemu, które są nieobecne w jego elementach. Te połączenia i interakcje między elementami zapewniają integralność i formę istnienia obiektu. Wychodząc z tego, istotą systematycznego podejścia do społeczeństwa jest badanie jego elementów, podsystemów i relacji między nimi.

Społeczeństwo jest złożonym, zorganizowanym, rozwijającym się otwartym systemem, który ma wielopoziomowy i hierarchiczny charakter. Składa się z podsystemów, które mają względną niezależność i zawierają własne podsystemy. Osoba działa jako uniwersalny element społeczeństwa i jego podsystemów, bez aktywnej aktywności, której żaden proces w społeczeństwie nie jest możliwy. Struktura społeczeństwa to stosunki społeczne, które zapewniają stabilne połączenie między elementami systemu. Ponadto relacje społeczne wpływają na funkcjonowanie elementów (jednostek), które podlegają tym relacjom.

Najważniejszą własnością społeczeństwa jako całości jest jego samowystarczalnośćte. zdolność społeczeństwa poprzez własne działania do tworzenia i odtwarzania warunków niezbędnych do własnego istnienia.

1.2 Główne obszary społeczeństwa

Powszechnie przyjmuje się wyróżnianie w społeczeństwie jako integralnego systemu następujących podsystemów: ekonomicznego, społecznego, politycznego i duchowego. Nazywa się podsystemy społeczeństwa sfery życia publicznego.Każda z tych sfer reprezentuje układ różnych elementów w interakcji. Zastanówmy się nad ich krótkim opisem.

Sfera ekonomiczna

Sfera ekonomiczna to produkcja, dystrybucja, wymiana i konsumpcja dóbr materialnych. Sfera ekonomiczna jest złożona i różnorodna. Działa jako przestrzeń gospodarcza, w której organizowane jest życie gospodarcze kraju, współdziałanie wszystkich sektorów gospodarki narodowej i międzynarodowa współpraca gospodarcza. Podstawowym elementem gospodarki jest produkcja materialna, ponieważ odtwarza materialne warunki ludzkiej egzystencji - żywność, odzież, mieszkanie itp. Sfera ekonomiczna ma znaczący wpływ na funkcjonowanie.

oraz rozwój innych dziedzin życia publicznego. Wielu myślicieli uważa sposób produkcji za fundament, fundament istnienia i rozwoju społeczeństwa. Zatem według Marksa sposób produkcji życia materialnego determinuje społeczny, polityczny i duchowy postęp życia w ogóle.

Sfera społeczna

Sfera społeczna jest sferą aktywności i relacji w społeczeństwie społeczności etnicznych ludzi (narodowości, narodów itp.), Grup społecznych, klas, warstw zawodowych i społeczno-demograficznych dotyczących warunków społecznych ich życia. Jest to sfera regulacji stosunków społecznych i narodowych dotyczących warunków pracy, edukacji i standardu życia ludzi.

Sfera polityczna

Sfera polityczna - sfera relacji między klasami, grupami społecznymi, narodami, partiami i ruchami politycznymi, organizacjami publicznymi w zakresie wykorzystania władzy politycznej w celu realizacji własnych interesów i potrzeb. Obszar ten obejmuje również organizacje polityczne (państwo, partie polityczne itp.), Normy polityczne (konstytucje, prawa, karty, itp.) Oraz poglądy polityczne, idee i teorie.

Sfera duchowa

Sfera duchowa jest sferą relacji międzyludzkich w zakresie tworzenia, rozpowszechniania i przyswajania wartości duchowych. Sfera duchowa społeczeństwa obejmuje formy i poziomy świadomości społecznej. Świadomość publiczna jest idealnym odzwierciedleniem życia społecznego.

Istnieją dwa poziomy świadomości społecznej - zwykła i teoretyczna, różniące się głębią odzwierciedlenia obiektywnego świata, w tym bytu społecznego. Doczesnyświadomość powierzchownie odzwierciedla byt społeczny, i teoretycznyświadomość przenika do regularnej esencji zjawisk. Formy świadomości społecznej obejmują świadomość polityczną, prawną, moralną, religijną, sztukę, naukę i filozofię. Różnią się tematem i sposobami odzwierciedlenia rzeczywistości, funkcji społecznych.

Podsystemy społeczeństwa są ze sobą powiązane i współzależne. Ponadto, będąc w ciągłym współdziałaniu, wszystkie sfery życia społecznego spełniają jedynie swoje nieodłączne funkcje, mają względną niezależność i mają własne prawa rozwoju.

1.3 Relacja społeczeństwa i przyrody

Jeden z rzeczywiste problemy  teraźniejszość, od której rozwiązania zależy przyszłość ludzkości, stanowi problem wzajemnych połączeń społeczeństwai natura.

W szerokim znaczeniu tego słowa naturacały świat wokół nas jest rozumiany we wszystkich różnorodnych formach. W tym sensie natura jest synonimem pojęcia „Wszechświata”. W wąskim znaczeniu tego słowa - w odniesieniu do pojęcia „społeczeństwa” - z natury mamy na myśli cały świat materialny (nieorganiczny i organiczny) z wyjątkiem społeczeństwa. W tym kontekście przyroda utożsamiana jest ze środowiskiem ludzkim, tj. z tą częścią rzeczywistości, która działa jako zbiór naturalnych warunków istnienia ludzkiego społeczeństwa.

Społeczeństwo, jakościowo różne od natury, łączy się z nim przeszłością, teraźniejszością i przyszłością. W procesie ewolucyjnego rozwoju przyrody powstały niezbędne warunki klimatyczne i biologiczne niezbędne do pojawienia się człowieka i społeczeństwa. Natura jest naturalną podstawą życia człowieka i całego społeczeństwa. Społeczeństwo czerpie z natury żywność i surowce do produkcji środków produkcji.

O istnieniu i rozwoju społeczeństwa w pewnym stopniu decydują zasoby naturalne, ponieważ nie są one równomiernie rozmieszczone geograficznie. Na rozwój społeczeństwa wpływa naturalne bogactwo jako środek do życia (naturalna żyzność gleby, obecność ryb w morzach i rzekach, dziczyzna w lasach itp.) Oraz środki pracy (węgiel, ropa, gaz, woda itp.). We wczesnych stadiach rozwoju społeczeństwa, zwłaszcza w warunkach prymitywnego systemu komunalnego, bogactwo naturalne jako środek utrzymania odgrywało znacznie większą rolę dla ludzi. Jednak począwszy od rewolucji przemysłowej XVIII wieku. główną rolę w rozwoju społeczeństwa zaczęło odgrywać bogactwo naturalne, które jest środkiem pracy.

Na funkcje życiowe człowieka i społeczeństwa wpływają warunki klimatyczne różnych szerokości geograficznych (szerokości geograficzne środkowe są najbardziej korzystne, a regiony północne i pustynie mniej korzystne) oraz siły naturalne (susze, powodzie, trzęsienia ziemi itp.).

Społeczeństwo z kolei w procesie życia ma wpływ na przyrodę poprzez produkcję materialną: wykorzystywanie zasobów naturalnych, kultywowanie i przekształcanie przyrody, zanieczyszczanie jej i ochrona. Historia wspólnego istnienia społeczeństwa i przyrody to jedność dwóch trendów:

• 1) wraz z rozwojem społeczeństwa zwiększa się dominacja człowieka nad przyrodą;
• 2) jednocześnie dysharmonia między społeczeństwem a przyrodą stale rośnie.

Logicznym rezultatem interakcji społeczeństwa i natury jest metabolizmmiędzy nimi: osoba spożywa substancje

1.4 Problem periodyzacji społeczeństwa: podejścia formacyjne i cywilizacyjne

Najważniejszymi aspektami badania społeczeństwa jako systemu są pytania o przyczyny zmian zachodzących w społeczeństwie, problemy periodyzacji i orientację procesu historycznego.

Istnieją dwa główne podejścia do problemu periodyzacji historii ludzkości:

• 1) przedstawiciele podejście formacyjnerozważcie, że historia świata jest pojedynczym procesem stopniowego rozwoju ludzkości w górę, zgodnie z którym wyróżnia się pewne etapy historii ludzkości;
• 2) przedstawiciele podejście cywilizacyjnewynikają z faktu, że historia ludzkości jest historią kilku niezależnych bytów, cywilizacji.

Podejście formacyjne

Opracowano podejście formacyjne do badania historycznego rozwoju społeczeństwa C. Marks  jako część materialistycznej koncepcji historii. Główne koncepcje tego podejścia to:

• formacja społeczno-ekonomiczna;

• sposób produkcji;
• podstawa i nadbudowa;
• rewolucja społeczna.

Formacja społeczno-ekonomiczna- Jest to pewien rodzaj społeczeństwa oparty na konkretnym historycznym sposobie produkcji, który określa politykę i kulturę.

Tryb produkcjijest fundamentem społeczeństwa i początkiem kręgosłupa, jednocząc wszystkie sfery i strony życia publicznego. Metodą produkcji jest jedność sił wytwórczych i relacji produkcyjnych.

Siły produkcyjne- są to ludzie i środki produkcji: przedmioty, narzędzia i środki pracy.
Relacje produkcji- jest to relacja zachodząca między ludźmi w procesie produkcji, dystrybucji, wymiany i konsumpcji dóbr materialnych.

Te dwie strony metody produkcji są w jedności organicznej. Pewien poziom sił wytwórczych odpowiada pewnym stosunkom produkcyjnym. Siły wytwórcze rozwijają się szybciej, a stosunki produkcyjne oparte na podejściu do własności środków produkcji są bardziej stabilne. Na pewnym etapie rozwoju społeczeństwa dochodzi do konfliktu między siłami wytwórczymi a stosunkami produkcyjnymi, który zostaje rozwiązany w wyniku rewolucja społeczna.Rezultatem jest zmiana formacji.

W strukturze formacji wyróżnia się podstawę i nadbudowę.

Podstawa- To jest zbiór relacji produkcyjnych, systemu ekonomicznego społeczeństwa.
  Wzrasta ponad bazę dodatek, która jest połączeniem idei i relacji społecznych, a także instytucji i organizacji tworzonych zgodnie z ideami społecznymi.

Nadbudowa jest określana na podstawie podstawy, ale nadbudowa ma względną niezależność i odgrywa aktywną rolę w życiu publicznym.

Zgodnie z podejściem formacyjnym logika historii świata jest naturalnym procesem zmiany formacji społeczno-ekonomicznych. Formacje uważano za etapy stopniowego rozwoju społeczeństwa.

C. Markspodzielił całą historię ludzkości na pięć formacji społeczno-gospodarczych: prymitywna wspólnota, niewolnictwo,

feudalny, kapitalistyczny i komunistyczny. To prawda, że \u200b\u200bMarks ma także inny podział historii: formację pierwotną (prymitywne społeczeństwo), formację wtórną opartą na własności prywatnej (niewolnictwo, feudalizm, kapitalizm) i formację trzeciorzędową (komunizm).

Wielu uczonych zwraca uwagę na ograniczone formacyjne podejście do historii ludzkości. Uważają, że teoria formacji nakazuje historię o charakterze jednowierszowym, ścisłą sekwencję etapów rozwoju, pewną presetę, znaczenie i zakończenie tego rozwoju - komunizm jako idealny stan życia społecznego.

Podejście cywilizacyjne

Jak również podejście formacyjne  w historii nauk społecznych istnieje również cywilizacyjne podejście do rozwoju społeczeństwa.

We współczesnej naukach społecznych termin „cywilizacja” jest używany w różnych sensach:

• jako etap historycznego rozwoju ludzkości po barbarzyństwie (L. Morgan, F. Engels);
• jako etap rozwoju określonego regionu lub grupy etnicznej (na przykład cywilizacji średniowiecznej);
• jako synonim kultury (A. Toynbee, P. Sorokinitd.);
• jako ostatni etap rozwoju lokalnej kultury, czyli jej „zachód” lub zanik (O. Spengler).

Pomimo wszystkich różnic w podejściach, główna idea w treści pojęcia „cywilizacji” sprowadza się do różnorodności procesu historycznego i wyjątkowości ścieżek przemierzanych przez poszczególne ludy.

Pojęcie „cywilizacji” pojawiło się po raz pierwszy w XVIII wieku. Francuscy oświeceni nazywali cywilizowane społeczeństwo oparte na zasadach rozumu, sprawiedliwości i prawa. W XIX wieku. zaczyna się formować koncepcja cywilizacji  rozwój historyczny wbrew ideom eurocentryzmu. Według eurocentryzmu historia ludzkości jest procesem wprowadzania ludów barbarzyńskich do kultury Europy Zachodniej i ustanowienia zjednoczonej cywilizacji światowej opartej na tej kulturze. Koncepcja historii jako zbioru lokalnych cywilizacji zaczęła się rozwijać, z których każda ma swoją niezależną historię i wyróżnia się wartościami duchowymi i moralnymi oraz tradycjami kulturowymi, osobliwościami stylu życia i typem osobowości.

Powstały najbardziej ambitne teorie rozwoju cywilizacyjnego N. Danilevsky, O. Spengler, A. Toynbee, P. Sorokin.

Tak więc, na przykład, według N. Danilevsky'ego, cywilizacje są różnymi typami kulturowymi i historycznymi, z których każdy reprezentuje

charakterystyczna tożsamość oparta na podstawach religijnych, kulturowych, politycznych i społeczno-ekonomicznych. Warunkiem powstania i rozwoju cywilizacji jest polityczna niezależność tego narodu. Cywilizacje są zamknięte, lokalne formacje. Daniłewski zidentyfikował dziesięć takich cywilizacji: egipską, asyryjsko-babilońsko-fenicką, indyjską, irańską, żydowską, grecką, rzymską, arabską, niemiecko-rzymską (europejską) i słowiańską. Każda cywilizacja powstaje, rozwija własne formy i wartości, a następnie ginie.

Angielski historyk A. Toynbee uważał, że cywilizacja jest szczególnym zjawiskiem społeczno-kulturowym, które ma pewne granice przestrzenne i czasowe. Podstawą cywilizacji jest połączenie wartości religijnych. Uważając cywilizacje za formacje dynamiczne, Toynbee identyfikuje fazy egzystencji historycznej w każdej cywilizacji: narodziny, wzrost, rozpad, upadek i rozkład. Toynbee uważa, że \u200b\u200bobecnie istnieje pięć głównych cywilizacji: zachodnia, wschodnia prawosławna, islamska, hinduska i dalekowschodnia. Każda cywilizacja istnieje, dopóki jest w stanie udzielić odpowiedzi na „wyzwania” historii. Izolacja i izolacja cywilizacji nie wyklucza ich duchowej interakcji. Toynbee widzi sens historii świata w ewolucji religijnej i duchowej doskonałości ludzkości.

Kluczową koncepcją pojęć N. Danilevsky'ego i A. Toynbee jest kulturaw całej swojej różnorodności, ale najczęściej wysuwa się na pierwszy plan kultura duchowa.

Podejścia formacyjne i cywilizacyjne nie wykluczają się wzajemnie, ale wzajemnie się uzupełniają. Jeśli analiza formacji ujawni ruch ludzkości od prostych (niższych) poziomów do bardziej złożonych, rozwiniętych, wówczas analiza cywilizacyjna  ujawnia unikalne cywilizacje współistniejące w historycznej czasoprzestrzeni. Na przykład podejście cywilizacyjne pozwala ustalić, w jaki sposób społeczeństwo japońskie różni się od francuskiego, i formacyjne - co odróżnia współczesne społeczeństwo francuskie od tego samego społeczeństwa średniowiecza.

1.5 Postęp społeczny i regres. Niespójność postępu

W historii nauk społecznych istnieją dwa podejścia do rozwiązania problemu historii ludzkości: pesymistyczne i optymistyczne.

Podejście pesymistyczne

Przedstawiciele pesymistycznego podejścia twierdzą, że historia dominuje regresja,  te. ten rodzaj rozwoju, który charakteryzuje się przejściem z wyższego na niższy, procesem degradacji, spadkiem poziomu organizacji, powrotem do przestarzałych form i struktur.

Idea regresywnego rozwoju społeczeństwa zrodziła się już w starożytności. Starożytny grecki poeta Hesiodpodzielił historię na pięć wieków: złoto, srebro, miedź, brąz i żelazo. Według Hesiod złoty wiek wyróżniał się wysoką moralnością, ale z wiekiem ludzie są skorumpowani, co czyni każdy kolejny wiek gorszym od poprzedniego. Najgorszy, najstraszniejszy - epoka żelaza, współczesny Hesjod, pokazuje całkowity upadek moralności.

W XX wieku. pojawiło się wiele pesymistycznych teorii ludzkiej historii, w których rozwijane są idee „końca historii”, globalnych katastrof ekologicznych, energetycznych i nuklearnych. Z reguły idee regresji społecznej rozwijane są w okresie głębokich kryzysów i wstrząsów społecznych.

Optymistyczne podejście

Przedstawiciele optymistycznego podejścia wywodzą się z faktu, który dominuje w historii postęp,te. ten rodzaj rozwoju, który charakteryzuje się przejściem od niższego do wyższego, ze stanu mniej idealnego do stanu doskonalszego.

Idea postępu - zmiana kierunku na lepsze - zrodziła się także w starożytności. Tak więc starożytny grecki filozof Demokrytdzieli historię społeczeństwa na jakościowo różne okresy (przeszłość, teraźniejszość, przyszłość). Przejście z jednego okresu do drugiego, według Demokryta, charakteryzuje się wzrostem kultury i poprawą życia ludzi.

Szczególną uwagę zwrócono na problemy postępu społecznego w New Age. Jedna z pierwszych idei postępu społecznego została jasno sformułowana i uzasadniona przez francuskiego filozofa XVIII wieku. M. Condorcet.Podzielił historię na dziesięć epok, które następują po sobie w oparciu o doskonalenie umysłu. Condorcet uważał, że punktem wyjścia postępu jest możliwość rozwoju zdolności poznawczych danej osoby.

Hegelscharakteryzował historię świata jako postęp w świadomości wolności. Wyróżniał wschodni, grecko-rzymski i germański etap rozwoju historycznego. Faza wschodnia wyraża wolność jednego (despotyzmu), grecko-rzymskiego - wolność niektórych (arystokracji i demokracji), niemiecka - wolność absolutną, powszechną wolę. Hegel nie uważał, że postęp jest nieograniczony. Dla niego historia kończy się w monarchii pruskiej, która jest szczytem rozwoju historii świata.